Artigo 8

Se é falsa esta proposição: “A partir do pão faz-se o corpo de Cristo”

Quanto ao oitavo, assim se procede. Parece que é falsa esta proposição: A partir do pão faz-se o corpo de Cristo. Com efeito, tudo aquilo a partir do qual algo se faz é aquilo que se torna esse algo, mas a recíproca não é verdadeira. Pois dizemos que a partir do branco se faz o negro e que o branco se torna negro; e, embora digamos que um homem se torna negro, não dizemos, contudo, que a partir de um homem se faz o negro, como se evidencia no livro I da Física. Portanto, se é verdade que a partir do pão se faz o corpo de Cristo, será verdadeiro dizer que o pão se torna o corpo de Cristo. Isso parece falso, porque o pão não é o sujeito desse fazer-se, mas antes seu termo. Logo, não se diz com verdade que a partir do pão se faz o corpo de Cristo.

Além disso, o fazer-se termina no ser ou no estar feito. Ora, nunca é verdadeira esta proposição: O pão é o corpo de Cristo; ou: O pão tornou-se o corpo de Cristo; ou ainda: O pão será o corpo de Cristo. Portanto, parece que tampouco é verdadeira esta: A partir do pão faz-se o corpo de Cristo.

Além disso, tudo aquilo a partir do qual algo se faz se converte naquilo que a partir dele se faz. Ora, parece falsa esta proposição: O pão se converte no corpo de Cristo, porque essa conversão parece ser mais milagrosa do que a criação, na qual, contudo, não se diz que o não ente se converte em ente. Portanto, parece que também é falsa esta: A partir do pão faz-se o corpo de Cristo.

Além disso, aquilo a partir do qual algo se faz pode ser esse algo. Ora, é falsa esta proposição: O pão pode ser o corpo de Cristo. Portanto, também é falsa esta: A partir do pão faz-se o corpo de Cristo.

Em sentido contrário, Ambrósio diz, no livro Sobre os sacramentos: Quando sobrevém a consagração, do pão faz-se o corpo de Cristo.

Respondo que essa conversão do pão no corpo de Cristo concorda em algo com a criação e com a transmutação natural, e em algo difere de ambas. Com efeito, é comum às três a ordem dos termos, a saber, que uma coisa exista depois de outra: na criação, o ser vem depois do não ser; neste sacramento, o corpo de Cristo, depois da substância do pão; na transmutação natural, o branco, depois do negro, ou o fogo, depois do ar. Também lhes é comum que os referidos termos não existam simultaneamente.

A conversão de que agora falamos concorda com a criação porque em nenhuma das duas há algum sujeito comum a ambos os extremos. O contrário disso se verifica em toda transmutação natural.

Essa conversão, por sua vez, concorda com a transmutação natural em duas coisas, embora não do mesmo modo. Em primeiro lugar, porque em ambas um dos extremos passa ao outro, como o pão ao corpo de Cristo e o ar ao fogo; o não ente, porém, não se converte em ente. Isso, contudo, acontece de modo diverso em cada caso. Pois neste sacramento toda a substância do pão passa a todo o corpo de Cristo, mas na transmutação natural a matéria de uma coisa recebe a forma de outra, deixando a forma anterior. Em segundo lugar, concordam nisto: em ambos os casos permanece algo idêntico, o que não acontece na criação. Contudo, de modo diverso, pois na transmutação natural permanece a mesma matéria ou sujeito; neste sacramento, porém, permanecem os mesmos acidentes.

E a partir disso se pode compreender de que modo devemos falar diferentemente nesses casos. Como em nenhum dos três casos mencionados os extremos existem simultaneamente, em nenhum deles se pode predicar um extremo do outro pelo verbo substantivo no tempo presente. Pois não dizemos: O não ente é ente; ou: O pão é o corpo de Cristo; ou: O ar é fogo; ou: O branco é negro. Em razão da ordem dos extremos, porém, podemos usar em todos os casos a preposição ex, “a partir de”, que designa ordem. Pois podemos dizer verdadeira e propriamente que a partir do não ente se faz o ente, a partir do pão, o corpo de Cristo, e a partir do ar, o fogo, ou a partir do branco, o negro. Mas, como na criação um extremo não passa ao outro, não podemos usar na criação o verbo converter, dizendo que o não ente se converte em ente. Podemos, contudo, usar esse verbo neste sacramento, assim como na transmutação natural. Mas, como neste sacramento toda a substância de uma coisa se muda em toda a substância de outra, essa conversão é propriamente chamada transubstanciação.

Além disso, como não se pode admitir algum sujeito dessa conversão, as expressões que são verdadeiras na conversão natural em razão do sujeito não devem ser admitidas nessa conversão. Em primeiro lugar, é manifesto que a potência para o oposto decorre do sujeito, em razão do qual dizemos que o branco pode ser negro ou que o ar pode ser fogo. Embora esta última proposição não seja tão própria quanto a primeira: pois o sujeito do branco, no qual está a potência para a negrura, é toda a substância do branco, já que a brancura não é parte dela; o sujeito da forma do ar, porém, é parte do ar. Por isso, quando se diz: O ar pode ser fogo, a proposição é verdadeira em razão de uma parte, por sinédoque. Mas nessa conversão, e semelhantemente na criação, como não há sujeito algum, não se diz que um extremo possa ser o outro, como, por exemplo, que o não ente possa ser ente ou que o pão possa ser o corpo de Cristo. E, pela mesma razão, não se pode dizer propriamente que do não ente se faça o ente ou que do pão se faça o corpo de Cristo, porque a preposição de designa uma causa consubstancial; essa consubstancialidade dos extremos, nas transmutações naturais, se verifica pela comunidade de sujeito.¹ E, por semelhante razão, não se admite que o pão será o corpo de Cristo ou que se torne o corpo de Cristo, assim como na criação não se admite que o não ente será ente ou que o não ente se torne ente, porque esse modo de falar é verdadeiro nas transmutações naturais em razão do sujeito, como quando dizemos que o branco se torna negro ou que o branco será negro.

Contudo, como neste sacramento, realizada a conversão, permanece algo idêntico, a saber, os acidentes do pão, conforme foi dito acima, algumas dessas expressões podem ser admitidas segundo certa semelhança: que o pão é o corpo de Cristo; ou: O pão será o corpo de Cristo; ou: Do pão faz-se o corpo de Cristo. Nesse caso, pelo nome pão não se entende a substância do pão, mas, de modo geral, aquilo que está contido sob as espécies do pão, sob as quais primeiro está contida a substância do pão e depois o corpo de Cristo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquilo a partir do qual algo se faz às vezes implica simultaneamente o sujeito e um dos extremos da transmutação, como quando se diz: A partir do branco faz-se o negro. Outras vezes, porém, implica somente o oposto ou o extremo, como quando se diz: A partir da manhã faz-se o dia. E nesse caso não se admite que uma coisa se torne a outra, isto é, que a manhã se torne o dia. Assim também no caso presente, embora se diga propriamente que a partir do pão se faz o corpo de Cristo, não se diz propriamente, contudo, que o pão se torne o corpo de Cristo, senão segundo certa semelhança, como foi dito.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquilo a partir do qual algo se faz às vezes será esse algo, por causa do sujeito que está implicado. Por isso, como essa conversão não tem sujeito algum, a razão não é a mesma.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que nessa conversão há mais dificuldades do que na criação, na qual a única dificuldade é que algo se faça a partir do nada; isso, porém, pertence ao modo próprio de produção da causa primeira, que não pressupõe coisa alguma. Mas nessa conversão não há somente a dificuldade de que este todo se converta naquele todo, de tal modo que nada do anterior permaneça, o que não pertence ao modo comum de produção de causa alguma; há também a dificuldade de que os acidentes permaneçam depois de corrompida a substância, e muitas outras, das quais se tratará adiante. Contudo, o verbo converter é admitido neste sacramento, mas não na criação, como foi dito.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, como foi dito, a potência pertence ao sujeito, que não se pode admitir nessa conversão. Por isso, não se admite que o pão possa ser o corpo de Cristo, pois essa conversão não se realiza pela potência passiva da criatura, mas somente pela potência ativa do Criador.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O argumento distingue as preposições latinas ex e de, ambas traduzíveis por “de”. Aqui, “a partir de” traduz ex, que indica a ordem entre os termos; “de” traduz de, que, no uso analisado por Tomás, indica uma matéria ou sujeito comum aos dois termos. ↩