Artigo 5

Se alguma coisa pode ser gerada a partir das espécies sacramentais

Quanto ao quinto, assim se procede. Parece que nada pode ser gerado a partir das espécies sacramentais. Com efeito, tudo o que é gerado é gerado a partir de alguma matéria, pois nada é gerado do nada, embora algo seja feito do nada pela criação. Ora, sob as espécies sacramentais não há matéria alguma, a não ser a do corpo de Cristo, que é incorruptível. Logo, parece que nada pode ser gerado a partir das espécies sacramentais.

Além disso, as coisas que não pertencem a um mesmo gênero não podem ser produzidas umas a partir das outras, pois de uma brancura não se faz uma linha. Ora, o acidente e a substância diferem quanto ao gênero. Portanto, como as espécies sacramentais são acidentes, parece que nenhuma substância pode ser gerada a partir delas.

Além disso, se alguma substância corpórea é gerada a partir delas, não existirá sem acidente. Portanto, se alguma substância corpórea é gerada a partir das espécies sacramentais, será necessário que de um acidente sejam gerados uma substância e um acidente, isto é, dois a partir de um, o que é impossível. Logo, é impossível que alguma substância corpórea seja gerada a partir das espécies sacramentais.

Em sentido contrário, pode-se ver pelos sentidos que algo é gerado a partir das espécies sacramentais: cinzas, se forem queimadas; vermes, se apodrecerem; ou pó, se forem trituradas.

Respondo que, sendo a corrupção de uma coisa a geração de outra, como se diz no livro I Sobre a Geração, é necessário que alguma coisa seja gerada a partir das espécies sacramentais, uma vez que elas se corrompem, como se disse. Com efeito, não se corrompem de modo a desaparecer inteiramente, como se fossem reduzidas ao nada, mas manifestamente algo sensível lhes sucede.

É difícil, porém, compreender como algo pode ser gerado a partir delas. Com efeito, é manifesto que nada é gerado a partir do corpo e do sangue de Cristo, que ali estão verdadeiramente, pois são incorruptíveis. Se, porém, a substância do pão ou do vinho permanecesse neste sacramento, ou sua matéria, seria fácil explicar que delas é gerada a realidade sensível que lhes sucede, como alguns afirmaram. Mas isso é falso, como se estabeleceu acima.

Por isso, alguns disseram que as coisas que são geradas não são feitas a partir das espécies sacramentais, mas do ar circundante. Isso, porém, mostra-se impossível de vários modos. Primeiro, porque algo é gerado a partir daquilo que se apresenta anteriormente alterado e corrompido. Ora, nenhuma alteração e corrupção apareceu antes no ar circundante. Por isso, dele não são gerados vermes nem cinzas. Segundo, porque a natureza do ar não é tal que dele, mediante essas alterações, sejam geradas tais coisas. Terceiro, porque pode acontecer que hóstias consagradas sejam queimadas ou apodreçam em grande quantidade, e não seria possível que tanto corpo terrestre fosse gerado do ar sem que ocorresse uma condensação do ar muito grande e perceptível aos sentidos. Quarto, porque o mesmo pode acontecer estando em torno corpos sólidos, como ferro ou pedras, que permanecem intactos depois da geração das coisas mencionadas. Por isso, essa posição não pode sustentar-se, pois contraria aquilo que se manifesta aos sentidos.

Por isso, outros disseram que a substância do pão e do vinho retorna no próprio momento da corrupção das espécies, e que assim, da substância do pão e do vinho que retorna, são gerados cinzas, vermes ou algo semelhante. Mas essa posição não parece possível.

Primeiro, porque, se a substância do pão e do vinho foi convertida no corpo e no sangue, como se estabeleceu acima, a substância do pão ou do vinho não pode retornar sem que o corpo ou o sangue de Cristo se converta novamente na substância do pão e do vinho, o que é impossível; assim como, se o ar foi convertido em fogo, o ar não pode retornar sem que o fogo se converta novamente em ar. Se, porém, a substância do pão ou do vinho foi aniquilada, não pode retornar, pois aquilo que cai no nada não retorna numericamente idêntico; a menos que se diga que a referida substância retorna porque Deus cria de novo uma substância nova no lugar da primeira.

Segundo, isso parece impossível porque não se pode indicar quando a substância do pão retornaria. Com efeito, é manifesto, pelo que foi dito acima, que, enquanto permanecem as espécies do pão e do vinho, permanecem o corpo e o sangue de Cristo, que não estão neste sacramento simultaneamente com a substância do pão e do vinho, conforme se estabeleceu anteriormente.

Por isso, a substância do pão e do vinho não pode retornar enquanto permanecem as espécies sacramentais. Tampouco pode retornar quando elas deixam de existir, pois então a substância do pão e do vinho estaria sem seus próprios acidentes, o que é impossível. A menos que se diga que, no próprio instante final da corrupção das espécies, retorna, não a substância do pão e do vinho, pois esse mesmo instante é aquele em que as substâncias geradas a partir das espécies começam a existir, mas a matéria do pão e do vinho; esta, porém, propriamente falando, deveria ser dita antes criada de novo do que retornada. E, segundo esse entendimento, a referida posição poderia ser sustentada.

Contudo, como não parece razoável dizer que algo acontece milagrosamente neste sacramento senão por força da própria consagração, da qual não resulta que a matéria seja criada ou retorne, parece melhor dizer que, na própria consagração, se concede milagrosamente à quantidade dimensiva do pão e do vinho que seja o primeiro sujeito das formas subsequentes. Ora, isso é próprio da matéria. Por isso, como consequência, concede-se à referida quantidade dimensiva tudo aquilo que pertence à matéria. Assim, tudo o que poderia ser gerado a partir da matéria do pão, se ela existisse, pode ser gerado a partir da referida quantidade dimensiva do pão ou do vinho, não por um novo milagre, mas por força do milagre anteriormente realizado.

À primeira objeção, portanto, deve-se dizer que, embora não haja ali matéria da qual algo seja gerado, a quantidade dimensiva faz as vezes da matéria, como se disse.

À segunda objeção, deve-se dizer que essas espécies sacramentais são, de fato, acidentes; têm, porém, o ato e o poder da substância, como se disse.

À terceira objeção, deve-se dizer que a quantidade dimensiva do pão e do vinho conserva sua própria natureza e recebe milagrosamente o poder e a propriedade da substância. Por isso, pode passar a ambos, isto é, à substância e à dimensão.