Lição 5

Cristo veio para esta hora

^12:27^ Agora a minha alma está perturbada. E que direi? Pai, salva-me desta hora. Mas foi para isto que vim a esta hora. [n. 1650]

^12:28^ Pai, glorifica o teu nome. Veio então uma voz do céu, que dizia: Glorifiquei-o, e de novo o glorificarei. [n. 1660]

^12:29^ A multidão, pois, que estava ali e ouvira, dizia que tinha havido um trovão. Outros diziam: Um anjo falou-lhe. [n. 1663]

^12:30^ Respondeu Jesus e disse: Não foi por mim que veio esta voz, mas por vós. [n. 1664]

^12:31^ Agora é o juízo do mundo; agora o príncipe deste mundo será lançado fora. [n. 1666]

^12:32^ E eu, se for exaltado da terra, atrairei tudo a mim. [n. 1672]

^12:33^ Dizia isto significando de que morte havia de morrer. [n. 1672]

1649. Acima tratou-se da glória prestada a Cristo por diversos homens; aqui trata da glória prestada a Cristo por Deus; e

primeiro, expõe-se o pedido desta glória;

segundo, acrescenta-se a promessa da glória, em veio então uma voz do céu etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, antepõe o afeto da sua alma;

segundo, propõe o pedido, em E que direi? etc.

1650. Mas, acerca do primeiro, considera quão admirável é o que diz: Agora a minha alma está perturbada. Pois acima exortou os seus fiéis a terem ódio à sua alma neste mundo, e agora, iminente a morte, ouvimos o próprio Senhor dizer: Agora a minha alma está perturbada. Por isso Agostinho diz: Senhor, mandas que a minha alma te siga, e vejo a tua alma perturbar-se: que fundamento buscarei, se a pedra sucumbe?

Por isso, deve-se ver, primeiro, o que é esta perturbação em Cristo; segundo, por que quis sofrê-la.

1651. Quanto ao primeiro, deve-se saber que propriamente se diz que algo se perturba quando é agitado: por isso também dizemos que o mar agitado está perturbado. Sempre, pois, que algo excede o modo da sua quietude e tranquilidade, diz-se então que se perturba. Ora, na alma humana há uma parte sensitiva e uma parte racional. Na parte sensitiva da alma dá-se perturbação quando é agitada por alguns movimentos; por exemplo, quando se contrai pelo temor, se eleva pela esperança, se dilata pela alegria, ou é afetada por alguma outra paixão. Mas esta perturbação às vezes se detém sob a razão; outras vezes, porém, ultrapassa o limite da razão, a saber, quando a própria razão se perturba. Isto acontece-nos muitas vezes, mas em Cristo não tem lugar, porque ele é a própria Sabedoria do Pai; nem mesmo em algum sábio: por isso é sentença dos estoicos que o sábio não se perturba, a saber, quanto à razão.

Segundo isto, pois, o sentido é: Agora a minha alma está perturbada, isto é, afetada pelas paixões do temor e da tristeza quanto à parte sensitiva, pelas quais, porém, a razão não era perturbada nem abandonava a sua ordem; Marcos 14:33: Jesus começou a ter pavor e angústia.

Estas paixões, porém, estão em nós de um modo, e estiveram em Cristo de outro. Em nós existem por necessidade, enquanto somos como que agitados e afetados de fora; em Cristo, porém, não existiam por necessidade, mas por império da razão, pois nele não houve paixão alguma senão a que ele próprio suscitou. Pois em Cristo as potências inferiores estavam de tal modo sujeitas à razão que nada podiam fazer ou padecer senão o que a razão lhes ordenava: e por isso se diz acima, 11:33, que Jesus fremiu no espírito e perturbou-se a si mesmo; Salmo 59:4: Abalaste a terra (isto é, a natureza humana) e perturbaste-a.

Assim, pois, a alma de Cristo foi perturbada de tal maneira que nele a perturbação não foi contra a razão, mas segundo a ordem da razão.

1652. Quanto ao segundo, deve-se saber que o Senhor quis perturbar-se por dois motivos. Primeiro, para ensinamento da fé, a saber, para comprovar a verdade da natureza humana: e por isso, aproximando-se já da paixão, faz tudo à maneira humana.

Segundo, por causa do exemplo: pois, se tivesse feito tudo com firmeza e não tivesse sentido nenhuma paixão na alma, não teria sido exemplo suficiente para os homens suportarem a morte. E por isso quis perturbar-se, para que, quando nos perturbamos, não recusemos suportar a morte nem desfaleçamos; Hebreus 4:15: Não temos um pontífice que não possa compadecer-se das nossas fraquezas, mas que foi tentado em tudo, à nossa semelhança, exceto no pecado.

1653. Daqui se vê também a ligação com o que precede. Pois dissera: quem odeia a sua alma neste mundo guarda-a para a vida eterna, com o que exortara os discípulos à paixão; e para que ninguém dissesse: Ó Senhor, tu podes disputar e filosofar com segurança sobre a morte, tu que, estando fora das dores humanas, não te perturbas por causa da morte; por isso, para excluir isto, quis perturbar-se.

Esta perturbação de Cristo foi natural: pois, assim como a alma ama naturalmente a união com o corpo, assim também naturalmente foge da separação dele, sobretudo porque a razão de Cristo permitiu que a alma e as potências inferiores fizessem o que lhes era próprio.

1654. Também por isto que diz, Agora a minha alma está perturbada etc., destrói-se o erro de Ário e de Apolinário, que diziam que em Cristo não havia alma, mas o Verbo em seu lugar.

1655. Em seguida, o Senhor expõe o pedido de glória, dizendo: E que direi? Pai, salva-me desta hora. Aqui o Senhor transfere para si o afeto do homem perturbado; e, à maneira deste, faz quatro coisas acerca do seu pedido:

primeiro, propõe a questão de quem delibera;

segundo, propõe um pedido que procede de um movimento;

terceiro, exclui esse movimento pela razão;

quarto, expõe outro pedido, causado por outro movimento.

1656. Propõe a questão de quem duvida, porque é natural aos homens, postos em angústias, deliberarem; por isso o Filósofo diz na Retórica que o temor torna os homens inclinados a deliberar. Por isso Cristo, depois de manifestar a sua perturbação, acrescenta logo: E que direi? Como se dissesse: Que se deve fazer depois da perturbação? Algo semelhante se lê no Salmo 54:6: O temor e o tremor vieram sobre mim. E logo se segue: Quem me dará asas como de pomba, e voarei e descansarei? Pois os angustiados e os perturbados pela paixão sentem-se oprimidos e procuram um auxílio que os liberte.

1657. Expõe o pedido causado por um movimento, porque, quando alguém está em dúvida sobre o que deve fazer, deve recorrer a Deus; 2 Crônicas 20:12: Como não sabemos o que devemos fazer, só nos resta este refúgio: dirigir os nossos olhos para ti, ó nosso Deus; Salmo 120:1: Levantei os meus olhos para os montes, donde me virá o auxílio. E por isso, recorrendo ao Pai, diz: Pai, salva-me; isto é, livra-me da tribulação que me ameaça na hora da paixão; Salmo 68:2: Salva-me, Senhor, porque as águas entraram até a minha alma.

E, como diz Agostinho, o que o Senhor diz aqui, Agora a minha alma está perturbada e Pai, salva-me, é o mesmo que diz em Mateus 26:38: A minha alma está triste até a morte.

1658. Mas deve-se notar que este pedido não é proposto por movimento próprio da razão; a própria razão, como que fazendo de advogada, fala na pessoa do afeto natural, que desejava não morrer: e por isso a razão, neste pedido, exprime o movimento do afeto natural.

Com isso resolve-se a questão que costuma levantar-se, pois, como se diz em Hebreus 5:7, em tudo foi atendido pela sua reverência. E, no entanto, no que aqui pediu não foi atendido.

A isto deve-se dizer que foi atendido naquilo que a própria razão, da sua parte, pedia, e como coisa a ser atendida. Mas o que aqui pede não o propõe da sua parte nem como coisa a ser atendida, mas como expressão do afeto natural: e por isso, segundo Crisóstomo, lê-se em forma de interrogação: E que direi? Acaso isto: Pai, salva-me desta hora? Como se dissesse: Não direi isto.

1659. Repele este pedido, proposto pelo movimento do apetite natural, dizendo mas foi para isto que vim a esta hora; como se dissesse: Não é justo que eu seja livrado desta hora da paixão, porque vim precisamente para padecer, não levado por uma necessidade fatal, nem forçado pela violência humana, mas oferecido espontaneamente; Isaías 53:7: Foi oferecido porque ele mesmo quis; acima, 10:18: Ninguém a tirará, a saber, a minha alma, de mim, mas eu a dou.

1660. A razão propõe o seu pedido quando diz Pai, glorifica o teu nome. Aqui, por o teu nome, podemos entender duas coisas. Primeiro, o próprio Filho. Pois o nome tira o seu nome do conhecimento, como que notamen:¹ por isso nome é aquilo pelo qual se manifesta a coisa; ora, o Filho manifesta o Pai; abaixo, 17:6: Pai, manifestei o teu nome aos homens. E deste nome se diz em Isaías 30:27: Eis que o nome do Senhor vem de longe. É, pois, este o sentido: Pai, glorifica o teu nome, isto é, o teu Filho; abaixo, 17:5: Glorifica-me, Pai, junto de ti, com a glória que eu tinha antes que o mundo existisse.

Ou o nome do Senhor é o conhecimento do Pai; e então o sentido é: faze isto, Pai, glorifica o teu nome; isto é, faze aquilo que é a glória do teu nome. E vem a dar no mesmo, porque, glorificado o Filho, glorificado é o nome do Pai. E diz isto porque o Filho havia de ser glorificado pela paixão; Filipenses 2:8: Fez-se obediente, ao Pai, até a morte, e morte de cruz. Por isso também Deus o exaltou. Como se dissesse: O afeto natural pede que eu seja salvo, mas a razão pede que o teu nome seja glorificado, isto é, que o Filho padeça, porque pela paixão de Cristo o conhecimento de Deus havia de ser glorificado. Pois antes da paixão Deus era conhecido só na Judeia, e em Israel era grande o seu nome; mas depois da sua paixão o seu nome foi glorificado entre os gentios.

1661. Em seguida, ao dizer veio então uma voz do céu etc., expõe-se a promessa da glória; e

primeiro, aduz-se a voz de quem promete a glória;

segundo, expõe-se a opinião da multidão devota, que hesitava, em a multidão que estava ali e ouvira dizia que tinha havido um trovão;

terceiro, expõe-se a explicação da voz proferida, em respondeu Jesus e disse: Não foi por mim que veio esta voz.

1662. Diz, pois, quanto ao primeiro: veio então uma voz do céu. Esta voz é a voz de Deus Pai, como aquela que veio sobre Cristo batizado, Mateus 3:17: Este é o meu Filho amado, e igualmente a que veio sobre ele transfigurado, Mateus 17:5. E, embora toda voz desse gênero seja formada pelo poder de toda a Trindade, é formada, contudo, especialmente para representar a pessoa do Pai, e por isso se chama voz do Pai: assim como a pomba foi formada por toda a Trindade para significar a pessoa do Espírito Santo; e igualmente o corpo de Cristo foi formado por toda a Trindade, mas assumido especialmente pela pessoa do Verbo, porque foi formado para se unir a ela.

Esta voz, pois, faz duas coisas. Primeiro, manifesta o passado, dizendo glorifiquei-o, isto é, gerei-o luminoso desde a eternidade, porque o Filho não é senão certa claridade e esplendor do Pai;² Sabedoria 7:26: É o resplendor da luz eterna e o espelho sem mancha da majestade de Deus; Hebreus 1:3: O qual, sendo o esplendor da glória e a figura da sua substância. Ou glorifiquei-o no nascimento, quando os anjos cantaram: Glória a Deus nas alturas, Lucas 2:14, e nos milagres feitos por ele.

Segundo, prenuncia o futuro: e de novo o glorificarei, na paixão, na qual triunfou do diabo, e na ressurreição e ascensão, e na conversão do mundo inteiro; Atos 3:13: O Deus dos nossos pais glorificou o seu Filho Jesus.

1663. Expõe-se a opinião da multidão que hesitava acerca da voz, quando diz a multidão, pois, que estava ali e ouvira, dizia que tinha havido um trovão. Nesta multidão, como em toda multidão, alguns eram de entendimento mais grosseiro e lento, outros de mais agudo; embora todos estivessem em condição imperfeita quanto ao conhecimento da própria voz. Pois os negligentes e carnais não perceberam a voz senão quanto ao som; e por isso diziam que tinha havido um trovão. Mas não se enganavam de todo: pois a voz do Senhor era trovão, tanto porque tinha um significado admirável como porque continha coisas grandíssimas; Jó 26:14: Se mal ouvimos uma pequena centelha das suas palavras, quem poderá contemplar o trovão da sua grandeza? Salmo 76:19: A voz do teu trovão na roda. Os mais agudos, porém, perceberam que aquela voz era o som de uma voz articulada e significativa: por isso disseram que era uma fala. Mas, crendo que Cristo era puro homem, falharam, atribuindo aquela fala a um anjo; por isso diziam: Um anjo falou-lhe. E estes padeciam algo semelhante ao diabo, que julgava que Cristo precisava do amparo dos anjos; por isso dizia, Mateus 4: Mandou aos seus anjos a teu respeito, e eles te levarão nas mãos. Pois ele não precisa da guarda e da ajuda dos anjos; antes, é ele que glorifica e guarda os anjos.

1664. Acrescenta-se a explicação da voz, quando diz respondeu Jesus e disse etc.; e

primeiro, explica a voz proferida;

segundo, expõe a objeção, em respondeu-lhe a multidão;

terceiro, acrescenta a resposta do Senhor, em disse-lhes, pois, Jesus.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, expõe a causa da voz;

segundo, acrescenta o seu significado, em agora é o juízo do mundo etc.

1665. Acerca do primeiro, deve-se saber que, como tinham dito um anjo falou-lhe, e o anjo fala a alguém revelando-lhe algo para utilidade daquele a quem fala, como se vê em Apocalipse 1 e em Ezequiel 1, por isso o Senhor, mostrando que não precisava do amparo de voz alguma nem de revelação angélica, diz: Não foi por mim, a saber, para me instruir, que veio esta voz, mas por vós. Pois nada significou que ele antes ignorasse, porque nele estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e da ciência de Deus: Colossenses 2:3, de modo que conhece tudo o que o Pai conhece. Mas veio por vós, a saber, para vos instruir. Nisto se dá a entender que muitas coisas foram feitas, a respeito de Cristo, por disposição divina, por nossa causa, e não porque Cristo precisasse delas; Romanos 15:4: Tudo o que foi escrito foi escrito para nosso ensinamento.

1666. Em seguida, ao dizer agora é o juízo do mundo, expõe o significado da voz; e

primeiro, expõe o juízo pelo qual havia de ser glorificado;

segundo, acrescenta o efeito do juízo, em agora o príncipe deste mundo será lançado fora; e

terceiro, o modo da glorificação, em e eu, se for exaltado da terra, atrairei tudo a mim.

1667. Diz, pois: Agora é o juízo do mundo.

Mas, se é assim, por que esperamos que o Senhor venha de novo para julgar? A isto deve-se dizer que ele já veio para julgar com juízo de discernimento, pelo qual discernisse os seus dos que não são seus; acima, 9:39: Eu vim a este mundo para um juízo. E disto diz: Agora é o juízo do mundo. Mas há de vir para julgar com juízo de condenação, para o qual não veio da primeira vez; acima, 3:17: Pois Deus não enviou o seu Filho ao mundo para julgar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por ele.

Ou deve-se dizer que o juízo é duplo. Um, pelo qual o mundo é condenado, e deste não se fala aqui; outro é o juízo do mundo pelo qual se julga a favor do mundo, enquanto o mundo é libertado da servidão do diabo. Deste modo se entende aquilo do Salmo 34:1: Julga, Senhor, os que me fazem mal, combate os que me combatem etc. E estas duas coisas vêm a dar no mesmo: porque, pelo próprio fato de se julgar a favor do mundo, excluído o diabo, os bons são discernidos dos maus.

1668. O efeito do juízo é a exclusão do diabo; por isso diz: agora o príncipe deste mundo será lançado fora, pelo poder da paixão de Cristo. Por isso a sua paixão é a sua glorificação, de modo que com isto explica, por assim dizer, o que diz: e o glorificarei, a saber, enquanto o príncipe deste mundo será lançado fora, como que alcançando pela paixão a vitória sobre o diabo; 1 João 3:8: Para isto se manifestou o Filho de Deus: para destruir as obras do diabo.

1669. Mas acerca disto há três dúvidas.

Primeiro, acerca de chamar o diabo príncipe deste mundo; daí os maniqueus dizerem que ele é criador e senhor de todas as coisas visíveis.

A isto deve-se dizer que o diabo é chamado príncipe deste mundo não por domínio natural, mas por usurpação, enquanto os homens mundanos, desprezado o verdadeiro Senhor, se lhe submeteram; 2 Coríntios 4:4: O deus deste século cegou as mentes dos infiéis. É, pois, príncipe deste mundo enquanto governa os homens mundanos, que, como diz Agostinho, estão espalhados por toda a terra. Pois o nome “mundo” às vezes se toma em mau sentido, pelos homens que amam o mundo; acima, 1:10: O mundo não o conheceu; outras vezes em bom sentido, pelos homens bons que vivem no mundo de tal modo que a sua conversação está nos céus; 2 Coríntios 5:19: Deus estava em Cristo, reconciliando consigo o mundo.

1670. Segundo, há dúvida acerca de dizer será lançado fora. Pois, se tivesse sido lançado fora, não tentaria agora como tentava antes; mas não deixou de tentar; logo, não foi lançado fora.

A isto deve-se dizer, segundo Agostinho, que, embora o diabo tente os homens que deixaram de ser do mundo, não os tenta, porém, do modo como antes. Pois então tentava e reinava a partir de dentro, mas depois só a partir de fora. Pois, enquanto os homens estão em pecado, ele reina a partir de dentro, e tenta; Romanos 6:12: Não reine o pecado no vosso corpo mortal, de modo que obedeçais às suas concupiscências. Assim, pois, foi lançado fora, porque o efeito do pecado no homem não é a partir de dentro, mas a partir de fora.

1671. Terceiro, pergunta-se acerca de dizer agora o príncipe deste mundo será lançado fora: daí parece seguir-se que antes da paixão de Cristo não fora lançado fora; e, por consequência, como é lançado fora quando os homens são libertados dos pecados, que Abraão, Isaac e os outros do Antigo Testamento não foram libertados do pecado.

A isto deve-se dizer, segundo Agostinho, que antes da paixão de Cristo ele fora lançado fora de pessoas singulares, mas não do mundo, como depois. Pois o que então se fez em pouquíssimos homens, reconhece-se agora feito, pelo poder da paixão de Cristo, em muitos e grandes povos de judeus e de gentios convertidos a Cristo.

Ou deve-se dizer que o diabo é lançado fora pelo fato de os homens serem libertados do pecado; ora, antes da paixão de Cristo todos os justos estavam libertados do pecado, mas não totalmente, porque ainda eram retidos para não serem introduzidos no reino: e quanto a isto ele tinha sobre eles algum direito, o qual, contudo, foi totalmente tirado pela paixão de Cristo, quando foi removida a espada flamejante, quando se disse ao homem: Hoje estarás comigo no paraíso.

1672. O modo da paixão é pela exaltação; por isso diz: e eu, se for exaltado da terra, atrairei tudo a mim.

Acerca disto deve-se saber que Crisóstomo usa este exemplo: se algum tirano que costumava oprimir, ferir e lançar em cadeias alguns súditos, depois, pela mesma loucura, tratasse do mesmo modo também aquele que em nada lhe está sujeito, para o levar ao mesmo cárcere, com razão deve ser privado também do domínio sobre os outros que lhe estavam sujeitos: assim também fez Cristo contra o diabo. Pois o diabo, por causa do pecado do primeiro pai, tinha algum direito sobre os homens, de modo que de certa maneira podia com justiça enfurecer-se contra eles. Mas, como ousou tentar o mesmo também contra Cristo, sobre o qual não tinha direito algum, quando o tentador investiu contra aquele em quem nada tinha, como se diz abaixo, 14:30, por isso foi justo que também fosse privado do domínio pela morte de Cristo.

E é isto o que diz: se eu for exaltado da terra, atrairei tudo a mim. Aqui, primeiro, antepõe o modo da morte; segundo, o evangelista explica o que diz, em dizia isto significando de que morte havia de morrer. O modo da morte é pela exaltação no lenho da cruz. A explicação é que nisto indicou de que morte havia de morrer.

1673. Deve-se saber que o Senhor quis morrer morte de cruz por duas causas. Uma, pela ignomínia dessa morte; Sabedoria 2:20: Condenemo-lo a uma morte vergonhosíssima. Por isso também Agostinho diz: O Senhor quis morrer deste modo para que nem a própria ignomínia da morte afaste o homem da perfeição da justiça.

Segunda, porque assim a morte se dá à maneira de exaltação: por isso também o Senhor diz se eu for exaltado. E este gênero de morte convinha ao fruto, à causa e à figura da paixão.

Ao fruto, porque pela paixão havia de ser exaltado. Filipenses 2:8: Fez-se obediente até a morte, e morte de cruz: por isso Deus o exaltou e lhe deu o nome que está acima de todo nome. E por isso dizia o Salmo 20:14: Exalta-te, Senhor, no teu poder.

À causa da paixão convinha de dois modos: tanto da parte do demônio como da parte dos homens. Da parte dos homens, porque morria pela salvação deles; e eles tinham perecido porque estavam abatidos e mergulhados nas coisas terrenas; Salmo 16:11: Decidiram inclinar os olhos para a terra. Quis, pois, morrer exaltado, para elevar os nossos corações às coisas celestes. Pois assim ele é o nosso caminho para o céu. Da parte dos demônios, a saber, para que ele, elevado no ar, calcasse aos pés aqueles que exerciam principado e poder no ar.

À figura convinha, porque o Senhor mandou fazer uma serpente de bronze no deserto, como se lê em Números 21:9. Acima, 3:14: Como Moisés exaltou a serpente no deserto, assim é necessário que seja exaltado o Filho do homem etc. Assim, pois, exaltado, atrairei tudo, pela caridade, a mim: Jeremias 31:3: Com caridade perpétua te amei; por isso te atraí, compadecido. Nisto também aparece sobretudo a caridade de Deus para com o homem, porquanto se dignou morrer pelos homens; Romanos 5:8: Deus mostra a sua caridade para conosco, porque, quando ainda éramos pecadores, segundo o tempo, Cristo morreu por nós. Nisto cumpriu o que a esposa pede em Cântico dos Cânticos 1:3: Atrai-me após ti, e correremos ao odor dos teus perfumes.

1674. Deve-se notar que o Pai atrai e também o Filho atrai; acima, 6:44: Ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o atrair. E diz aqui atrairei tudo para mostrar que é a mesma a operação de ambos.

Diz tudo, e não todos, porque nem todos são atraídos ao Filho. Tudo, digo, atrairei, isto é, a alma e o corpo. Ou todos os gêneros de homens, a saber, gentios e judeus, servos e livres, homens e mulheres. Ou tudo o que está predestinado à salvação.

E deve-se notar que o próprio fato de atrair tudo a si é lançar fora o príncipe deste mundo: pois não há acordo entre Cristo e Belial, nem entre a luz e as trevas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Etimologia corrente na Idade Média, que Santo Isidoro de Sevilha registra nas Etimologias: nomen, “nome”, viria de notamen, “o que dá a conhecer”, aparentado com notitia, “conhecimento”. O jogo de palavras, transparente em latim, perde-se em português. ↩

2. Nota do tradutor: O verbo do Evangelho, clarificare, aqui traduzido por “glorificar”, deriva de clarus, “luminoso, ilustre”, e liga-se a claritas, que significa “claridade” e também “glória”. Santo Tomás aproveita este parentesco ao explicar clarificavi por clarum genui, “gerei-o luminoso”, e ao chamar o Filho claritas do Pai. ↩