Lição 3

A unidade do Pai e do Filho

^14:8^ Disse-lhe Filipe: Senhor, mostra-nos o Pai, e basta-nos. [n. 1883]

^14:9^ Disse-lhe Jesus: Há tanto tempo estou convosco, e não me conhecestes? Filipe, quem me vê, vê também o Pai. Como dizes tu: Mostra-nos o Pai? [n. 1885]

^14:10^ Não crês que eu estou no Pai, e o Pai está em mim? As palavras que eu vos digo, não as digo por mim mesmo. Mas o Pai, que permanece em mim, ele mesmo faz as obras. [n. 1890]

^14:11^ Não credes que eu estou no Pai, e o Pai está em mim? Do contrário, crede por causa das próprias obras. [n. 1896]

^14:12^ Em verdade, em verdade vos digo: quem crê em mim, também ele fará as obras que eu faço, porque eu vou para o Pai. [n. 1898]

^14:13^ E tudo o que pedirdes ao Pai em meu nome, isso farei, para que o Pai seja glorificado no Filho. [n. 1904]

^14:14^ Se me pedirdes alguma coisa em meu nome, isso farei. [n. 1906]

1882. Aqui o Senhor resolve a dúvida que surgiu no discípulo, e

primeiro, apresenta-se a posição de quem duvida;

segundo, a remoção da dúvida, em Disse-lhe Jesus etc.

1883. Quanto ao primeiro, deve-se saber que o Senhor, acima, prometera aos discípulos algo futuro, a saber, o conhecimento perfeito de Deus, quando disse: desde agora o conhecereis; e outra coisa passada, a saber, que o viram. Ouvindo isto, Filipe julgava ter visto o Pai; mas pede o seu conhecimento, dizendo Senhor, mostra-nos o Pai, de modo que o pedido desta manifestação não se refira à visão, mas ao conhecimento; e basta-nos. Nem é de admirar, porque a visão do Pai é o fim de todos os nossos desejos e ações, de tal modo que nada mais se requer; Salmo 15:11: Vós me enchereis de alegria com a vossa face, isto é, com a visão da vossa face; Salmo 102:5: Ele, que sacia de bens o teu desejo.

1884. Aqui se remove a dúvida, e

primeiro, apresenta-se a remoção da dúvida;

segundo, acrescenta-se a explicação do que foi dito, em As palavras que eu vos digo, não as digo por mim mesmo.

Na primeira parte,

primeiro, repreende a lentidão;

segundo, ensina a verdade, em Filipe, quem me vê, vê também o Pai;

terceiro, reprova o pedido, em Como dizes tu: Mostra-nos o Pai?

1885. Diz, pois, primeiro: Há tanto tempo estou convosco, e não me conhecestes? Como se dissesse: pela longa convivência em que convivi convosco por tanto tempo, devíeis ter-me conhecido. E, se me tivésseis conhecido, certamente conheceríeis também o Pai. Por isto, pois, que tu não conheces o Pai, dás a entender que não me conheces; e nisto deves ser repreendido de lentidão; Mateus 15:16: Também vós estais ainda sem entendimento? Hebreus 5:12: Quando devíeis ser mestres em razão do tempo, de novo precisais de ser ensinados.

1886. Mas aqui surge uma dúvida: porque acima o Senhor disse aos discípulos que o conheciam, quando disse sabeis o caminho etc.; aqui, porém, parece dizer o contrário, dizendo Se me tivésseis conhecido, certamente teríeis conhecido também o meu Pai.

Mas deve-se dizer, segundo Agostinho, que entre os discípulos havia alguns que conheciam Cristo enquanto era o Verbo de Deus; um deles era Pedro, quando disse: Tu és o Cristo, o Filho de Deus vivo. Outros havia que verdadeiramente não o conheciam, entre os quais estava Filipe. Quanto aos primeiros, pois, diz o Senhor: para onde eu vou sabeis; mas quanto aos segundos diz: Se me tivésseis conhecido, certamente teríeis conhecido também o meu Pai.

Ou de outro modo. Cristo podia ser conhecido de dois modos: a saber, segundo a natureza humana, e assim todos o conheciam; e quanto a isto diz: E para onde eu vou sabeis, e sabeis o caminho. E segundo a divina, e assim ainda não o tinham conhecido perfeitamente; e quanto a isto diz: Se me tivésseis conhecido, certamente teríeis conhecido também o meu Pai. E isto se evidencia pelo que acrescenta: Filipe, quem me vê, vê também o Pai; como se dissesse: se me conhecêsseis, conheceríeis o Pai; e assim não dirias Mostra-nos o Pai, porque, tendo-me visto, já o terias visto; acima, 8:19: Se me conhecêsseis, talvez conhecêsseis também o meu Pai.

1887. Mas disto Sabélio toma apoio para o seu erro, dizendo: que significa o que disse, quem me vê, vê também o Pai, senão que o Pai e o Filho são um e o mesmo?¹

A isto diz Hilário: se assim fosse, o Senhor teria dito quem me vê, vê o Pai, sem acrescentar conjunção alguma; mas, porque acrescentou a conjunção, dizendo vê também o Pai, mostrou a distinção. E é um modo de falar semelhante, segundo Agostinho, ao de alguém que, falando de dois que se parecem, diz: se viste este, viste também aquele. Ora, no Filho está a perfeitíssima semelhança do Pai; e por isso diz quem me vê, vê também o Pai. Mas no Filho há uma semelhança ainda maior do que nos homens, porque neles nunca pode haver semelhança segundo a mesma forma ou qualidade numericamente, mas só segundo a espécie; no Filho, porém, está numericamente a mesma natureza que está no Pai; e por isso na visão do Filho se vê o Pai mais do que na visão de qualquer homem, por mais semelhantes que pareçam.

1888. Mas deve-se notar que pelas palavras que aqui se dizem é excluído o erro de Ário quanto a duas coisas. Primeiro, quanto a negar a consubstancialidade. Pois é impossível que na visão de uma substância criada se possa ver a substância incriada, assim como pelo conhecimento de uma substância de um gênero não se pode ter o conhecimento de uma substância de outro gênero. É manifesto, pois, que o Filho não é substância criada, mas é consubstancial ao Pai; do contrário, quem vê o Filho não veria o Pai.

Segundo, quanto ao que dizem a respeito daquilo de 1 Timóteo 1:17: Ao Rei dos séculos, imortal, invisível, único Deus, a saber, que só o Pai é invisível, ao passo que o Filho teria sido visto muitas vezes na sua natureza; se assim fosse, seguir-se-ia também que o Pai teria sido visto frequentemente, porque quem vê o Filho vê também o Pai. Sendo, pois, o Pai invisível segundo a sua natureza, é impossível que o Pai tenha sido visto segundo a sua natureza.

1889. Mas alguém objeta: por que o Senhor repreendeu Filipe, que, vendo o Filho, procurava ver o Pai, uma vez que não se deve repreender quem, vendo a imagem, quer ver a coisa representada?

A isto Crisóstomo responde dizendo que Filipe, ouvindo falar da visão do Pai e do seu conhecimento, queria ver o próprio Pai com os olhos corporais, assim como julgava ter visto o próprio Filho; e por isso o Senhor o desaprovou, mostrando-lhe que nem sequer o próprio Filho ele vira na sua natureza com o olho corporal. Agostinho, porém, diz que o Senhor não desaprovou o pedido, mas o ânimo de quem pedia. Pois Filipe diz Mostra-nos o Pai, e basta-nos, como se dissesse: nós te conhecemos, mas isto não basta. E assim julgava que no conhecimento do Filho não havia plena suficiência, mas sim no conhecimento do Pai. Do que parecia pensar que o Filho era menor que o Pai. E isto o Senhor censurou, mostrando que no conhecimento do Filho há a mesma suficiência que há no conhecimento do Pai, ao dizer quem me vê, vê também o Pai.

1890. E por isso, em seguida, quando diz Como dizes tu: Mostra-nos o Pai?, reprova primeiro o seu pedido; segundo, a raiz do pedido.

Reprova o pedido dizendo Como dizes tu: Mostra-nos o Pai?, uma vez que o Pai se vê no Filho. Filipe bem podia dizer o que se lê em Jó 39:34: Eu, que falei levianamente, que posso responder? Porei a mão sobre a minha boca.

Reprova a raiz do pedido quando diz Não crês que eu estou no Pai, e o Pai está em mim? Como se dissesse: tu queres ter o Pai, crendo ter nele a suficiência; mas, se assim crês, não crês que eu estou no Pai e o Pai está em mim. Pois, se cresses isto, esperarias ter em mim toda a suficiência que tens no Pai.

1891. E isto que diz, eu estou no Pai e o Pai está em mim, diz-se por causa da unidade de essência, da qual se diz acima, 10:30: Eu e o Pai somos um.

Pois deve-se saber que a essência se relaciona com a pessoa de um modo nas coisas divinas e de outro nos homens. Nos homens, a essência de Sócrates não é Sócrates, porque Sócrates é algo composto; mas nas coisas divinas a essência é realmente o mesmo que a pessoa, e assim a essência do Pai é o Pai, e a essência do Filho, o Filho. Onde quer que esteja, pois, a essência do Pai, está o próprio Pai; e onde quer que esteja a essência do Filho, está o próprio Filho. Ora, a essência do Pai está no Filho, e a essência do Filho está no Pai. Logo, o Filho está no Pai, e o Pai no Filho. E assim expõe Hilário.

1892. Aqui o Senhor explica a sua resposta, e

primeiro, pelas obras que faz por si mesmo;

segundo, pelas obras que havia de fazer por meio dos discípulos, em Em verdade, em verdade vos digo: quem crê em mim, também ele fará as obras que eu faço.

Na primeira parte, pois, apresenta as obras que ele mesmo faz;

segundo, tira a conclusão da fé, em Não credes que eu estou no Pai e o Pai está em mim?

1893. Ora, a fé de que Cristo era Deus podia manifestar-se por duas coisas: a saber, pela sua doutrina e pelos milagres. E estas duas coisas diz o Senhor abaixo: Se eu não tivesse feito entre eles obras que nenhum outro fez, não teriam pecado, quanto à primeira. E se eu não tivesse vindo e não lhes tivesse falado, não teriam pecado, e acima, 7:46, Nunca homem algum falou assim, quanto à segunda. Acima, 9:32, o cego disse dele: Desde que o mundo existe, nunca se ouviu que alguém abrisse os olhos de um cego de nascença.

Por estas duas coisas o Senhor mostra a sua divindade. Quanto à primeira, diz As palavras que eu vos digo, a saber, pelo instrumento da humanidade, não as digo por mim mesmo, mas por aquele que está em mim, a saber, pelo Pai; acima, 8:26: Eu digo no mundo as coisas que ouvi do meu Pai. Logo, o Pai, que fala em mim, está em mim. Mas, porque tudo o que o homem fala é necessário que o tenha do primeiro Verbo, e o primeiro Verbo, a saber, o Verbo de Deus, procede do Pai, é necessário que todas as palavras que falamos venham de Deus. Quando, pois, alguém fala palavras que tem do Pai, o Pai está nele.

Quanto à segunda, diz Mas o Pai, que permanece em mim, ele mesmo faz as obras, porque ninguém poderia fazer as obras que eu faço; acima, 5:19: O Filho não pode fazer nada por si mesmo.

1894. Mas Crisóstomo pergunta como Cristo, começando pelas palavras, chegou às obras. Pois disse: As palavras que eu vos digo, não as digo por mim mesmo, e depois diz: ele mesmo faz as obras.

Mas isto se resolve de dois modos. De um modo, segundo Crisóstomo, que diz, conforme o modo de conexão acima indicado, que primeiro fala da doutrina e depois fala dos milagres. Segundo Agostinho, deve-se dizer que chama obras às palavras que o Senhor falava; acima, 6:29: Esta é a obra de Deus: que creiais naquele que ele enviou. Por isso, quando diz ele mesmo faz as obras, dá a entender que as suas palavras são obras de certo tipo.

1895. Mas repara que destas duas afirmações, cada uma por seu lado, duas heresias tomam apoio: pois o que diz, eu estou no Pai, Sabélio o toma a seu favor, dizendo que o Pai e o Filho são o mesmo; e o que diz, não as digo por mim mesmo, Ário o assume, concluindo daí que o Filho é menor que o Pai. Mas pelas mesmas palavras as ditas heresias são excluídas. Pois, se o Pai e o Filho fossem o mesmo, como imagina Sabélio, o Filho não diria As palavras que eu vos digo, não as digo por mim mesmo. E, se o Filho fosse menor que o Pai, como blasfema Ário, não diria Mas o Pai, que permanece em mim, ele mesmo faz as obras.

1896. Porque, pois, pelas duas coisas mencionadas se manifesta a fé na Trindade, por isso conclui a própria fé, dizendo Não credes que eu estou no Pai, e o Pai está em mim? Como isto deve ser entendido, foi exposto acima. No grego tem-se crede, a saber, crede-me, que eu estou no Pai, e o Pai está em mim. Ou: é de admirar que não creiais que eu estou no Pai, e o Pai está em mim.

Mas repara que antes falou só a Filipe; mas a partir do lugar onde diz As palavras que eu vos digo etc., fala a todos os apóstolos ao mesmo tempo. E se as palavras que eu digo não bastam para mostrar a consubstancialidade, ao menos crede por causa das próprias obras. Acima, 5:36: As obras que o Pai me deu para realizar, essas mesmas dão testemunho de mim; e 10:38: Se não me credes, crede nas obras.

1897. Depois de o Senhor ter explicado o que dissera pelas obras que fazia por si mesmo, aqui o explica pelas obras que havia de fazer por meio dos discípulos, e

primeiro, propõe as obras dos discípulos;

segundo, insinua o modo de operar, em tudo o que pedirdes.

Na primeira parte,

primeiro, propõe as obras dos discípulos;

segundo, dá a razão do que disse, em porque eu vou para o Pai.

1898. Diz, pois, primeiro: Em verdade, em verdade vos digo, como se dissesse: as obras que eu faço são tão grandes que oferecem argumento suficiente da minha divindade; mas, se elas não vos bastam, olhai para as obras que hei de fazer por meio de outros.

Pois o maior sinal de grande poder é que alguém opere coisas extraordinárias não só por si, mas também por outros; e por isso diz Em verdade, em verdade vos digo: quem crê em mim, também ele fará as obras que eu faço; palavras que mostram não só o poder da divindade em Cristo, mas também o poder da fé e a união de Cristo com os fiéis. Pois, assim como o Filho opera em virtude do Pai que permanece nele pela unidade de natureza, assim também os fiéis operam em virtude de Cristo que permanece neles pela fé; Efésios 3:17: Que Cristo habite pela fé nos vossos corações. Ora, as obras que Cristo fez e que os discípulos fazem pelo poder de Cristo são as obras dos milagres; Marcos 16:17: Estes sinais acompanharão os que crerem: em meu nome expulsarão demônios, falarão línguas novas, pegarão em serpentes etc.

1899. Mas é admirável o que acrescenta: e fará maiores do que estas. De um modo, podemos dizer que o Senhor faz pelos apóstolos mais e maiores coisas do que por si mesmo. Pois o maior entre os milagres de Cristo foi que, ao toque da orla do seu manto, os enfermos eram curados, como se lê em Mateus 9:20. Mas de Pedro se lê em Atos 5:15 que os enfermos eram curados à sua sombra. Ora, é mais curar a sombra do que a orla. De outro modo, podemos dizer que Cristo fez mais pelas palavras dos discípulos do que pelas suas. Pois aqui o Senhor fala das obras que tinham sido feitas pelas palavras, como diz Agostinho, chamando então obras às palavras que falava; e o fruto dessas mesmas palavras era a fé dos que as ouviam. Pois lê-se de Cristo, em Mateus 19:22, que o jovem não foi levado a vender o que tinha e a segui-lo. Com efeito, tendo-lhe dito: Vai, vende tudo o que tens e dá-o aos pobres, acrescenta-se: Foi-se embora triste. Mas de Pedro e dos outros apóstolos se lê em Atos 4 que, pregando eles, vendiam as propriedades e tudo o que tinham, e traziam o preço delas aos pés dos apóstolos.

1900. Mas alguém objeta que o Senhor não diz que os apóstolos farão coisas maiores, mas quem crê em mim. Porventura, então, quem não fez coisas maiores que Cristo não deve ser contado entre os que creem em Cristo? De modo nenhum. Pois isto seria duro.

Por isso deve-se dizer de outro modo: Cristo faz uma obra dupla. Uma sem nós, como criar o céu e a terra, ressuscitar os mortos e coisas semelhantes; outra opera-a em nós, mas não sem nós: a obra da fé, pela qual o ímpio é vivificado. É destas, pois, que o Senhor aqui fala, as quais são comuns a quem crê. E esta é a obra que Cristo faz em nós, mas não sem nós; porque quem quer que creia faz as mesmas: pois o que se faz em mim por Deus faz-se em mim também por mim mesmo, a saber, pelo livre-arbítrio. Por isso diz o Apóstolo: Não eu, subentende-se: sozinho, mas a graça de Deus comigo. E destas diz: fará as obras que eu faço, e fará maiores do que estas; porque é maior justificar o ímpio do que criar o céu e a terra. Pois a justificação do ímpio, quanto é de si, permanece eternamente; Sabedoria 1:15: A justiça é perpétua e imortal. Mas o céu e a terra passarão, como se diz em Lucas 21:33. Além disso, porque a obra corporal se ordena à espiritual; ora, o céu e a terra são obra corporal, e a justificação do ímpio é obra espiritual.

1901. Mas aqui surge uma dúvida. Pois na criação do céu e da terra inclui-se também a criação dos santos anjos. Porventura, então, faz algo maior do que criar um anjo quem coopera com Cristo para a sua própria justificação?

Agostinho não o decide, mas diz: Julgue quem puder se é maior criar anjos justos do que justificar homens ímpios; certamente, se uma e outra coisa são de igual poder, esta é de maior misericórdia. Se, porém, atendermos com diligência às obras de que o Senhor aqui fala, não antepomos a criação dos anjos à justificação do ímpio. Pois, por dizer e fará maiores do que estas, não devemos entender todas as obras de Cristo, mas talvez só aquelas que então fazia. Ora, então operava pela palavra da fé; e certamente é menos pregar as palavras da justiça, o que fez sem nós, do que justificar os ímpios, o que faz em nós de tal modo que também nós o façamos.

1902. Em seguida, dá a razão do que disse, isto é, de que fará maiores, dizendo porque eu vou para o Pai. O que pode aplicar-se de três modos. De um modo, segundo Crisóstomo: eu opero enquanto estou no mundo, mas, quando eu partir, vós estareis em meu lugar; e por isso o que eu faço vós o fareis, e até coisas maiores, porque eu vou para o Pai, e daqui em diante nada mais opero por mim mesmo, a saber, pregando.

De outro modo, de sorte que o sentido seja: os judeus creem que, morto eu, a minha fé se extinguirá; e isto não é verdade; antes, será mais comprovada, e vós fareis coisas maiores porque eu vou para o Pai; isto é, não pereço, mas permaneço na minha própria dignidade e estarei nos céus; acima, 13:31: Agora foi glorificado o Filho do homem, e Deus foi glorificado nele.

De um terceiro modo: fareis coisas maiores, e isto porque eu vou para o Pai; como se dissesse: quando eu for mais glorificado, convém-me fazer coisas maiores, e também dar-vos o poder de fazer coisas maiores. Por isso, antes que Jesus fosse glorificado, o Espírito não foi dado aos discípulos com a plenitude com que foi dado depois; acima, 7:39: Ainda não fora dado o Espírito, porque Jesus ainda não fora glorificado.

1903. Aqui insinua o modo de operar, e

primeiro, apresenta o que pretende;

segundo, dá a razão, em para que o Pai seja glorificado no Filho etc.

1904. Quanto ao primeiro, deve-se saber que, tendo o Senhor dito e fará maiores do que estas, e como pela grandeza das obras se conhece a grandeza de quem as faz, alguém poderia crer que quem crê no Filho de Deus haveria de ser maior do que ele; e por isso o Senhor exclui isto pelo modo de fazer, porque o Filho faz essas obras por autoridade própria, ao passo que quem crê nele as faz suplicando; e por isso diz E tudo o que pedirdes ao Pai em meu nome, isso farei.

Nisto se exclui de três modos a igualdade dos que creem com o Filho. Primeiro, porque eles, como se disse, fazem-nas suplicando; por isso diz tudo o que pedirdes; Mateus 7:8: Todo aquele que pede recebe. Segundo, porque as fazem pelo poder do Filho; por isso diz em meu nome, isto é, pelo poder do meu nome; Atos 4:12: Não há outro nome dado aos homens debaixo do céu, no qual devamos ser salvos. Pois este nome está acima de todo nome; Salmo 113:9: Não a nós, Senhor, não a nós, mas ao vosso nome dai glória. Terceiro, porque o próprio Filho faz neles e por meio deles todas as obras; por isso diz isso farei. E repara que ao Pai se pede e o Filho faz: porque as obras do Pai e do Filho são indivisíveis; acima, 5:19: Tudo o que o Pai faz, o Filho também o faz igualmente. Pois o Pai faz todas as coisas pelo Filho; acima, 1:3: Todas as coisas foram feitas por meio dele.

1905. Mas que significa dizer tudo o que pedirdes, isso farei, quando vemos os seus fiéis pedirem e não receberem?

Mas, segundo Agostinho, deve-se considerar aqui, primeiro, que diz em meu nome; depois, que acrescenta isso farei.

Pois o nome de Cristo é nome de salvação; Mateus 1:21: Pôr-lhe-ás o nome de Jesus, porque ele salvará o seu povo dos seus pecados. Quem, pois, pede algo que pertence à salvação pede em nome de Cristo. Ora, acontece que alguém pede o que não pertence à salvação por duas causas. A saber, por afeição desordenada; por exemplo, quando pede algo a que está afeiçoado, mas que, se o tivesse, lhe impediria a salvação. E por isso quem assim pede não é atendido, porque pede mal; Tiago 4:3: Pedis e não recebeis, porque pedis mal. Pois, quando alguém, por afeto desordenado, há de usar mal daquilo que quer receber, é antes por misericórdia do Senhor que não o recebe, porque ele não atendeu segundo o desejo, mas antes segundo a utilidade. Pois o Senhor, que é bom, muitas vezes nega o que pedimos para conceder o que preferiríamos.

Segundo, por ignorância, quando alguém às vezes pede o que crê ser-lhe conveniente, e contudo não lhe convém. Mas a estes, antes cuidando do seu bem, Deus não faz o que pedem. Pois Paulo, que trabalhou mais que todos, rogou três vezes ao Senhor que dele se afastasse o aguilhão da carne, e contudo não obteve o que pediu, porque não lhe era conveniente; 2 Coríntios 12:8; e Romanos 8:26: Pois não sabemos o que havemos de pedir como convém, mas o próprio Espírito intercede por nós com gemidos inenarráveis; Mateus 20:22: Não sabeis o que pedis. É claro, pois, que, quando pedimos em seu nome, isto é, em nome de Jesus Cristo, ele o fará.

Diz, porém, isso farei, no futuro, e não “isso faço”, no presente, porque às vezes adia fazer o que pedimos, para aumentar o nosso desejo e para que se faça no tempo oportuno; Levítico 26:4: Dar-vos-ei a chuva a seu tempo; Isaías 49:8: No dia da salvação te ouvi. Acontece também às vezes que pedimos por alguém e talvez não sejamos atendidos, a saber, quando o que ele merece o impede; Jeremias 7:16: Tu, pois, não ores por este povo, porque não te ouvirei; e 15:1: Ainda que Moisés e Samuel se pusessem diante de mim, a minha alma não está voltada para este povo.

1906. Em seguida, quando diz para que o Pai seja glorificado no Filho, apresenta a razão. E Agostinho lê isto assim: tudo o que pedirdes ao Pai em meu nome, isso farei, de modo que aqui haja ponto final. E retoma: Para que o Pai seja glorificado no Filho, se me pedirdes alguma coisa em meu nome, isso farei; como se dissesse: por isso farei o que pedirdes em meu nome, para que o Pai seja glorificado no Filho etc.; e todas as coisas que o Filho faz se ordenam à glória do Pai; acima, 8:50: Eu não busco a minha glória. Assim também nós devemos ordenar todas as nossas obras à glória de Deus; 1 Coríntios 10:31: Fazei tudo para a glória de Deus.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Sabélio, mestre cristão do século III ativo em Roma, ensinava que o Pai, o Filho e o Espírito Santo não são três pessoas distintas, mas três modos ou nomes de uma só pessoa divina; daí os nomes de sabelianismo ou modalismo dados a essa doutrina. ↩