Lição 6

A promessa da habitação da Trindade

^14:22^ Disse-lhe Judas, não o Iscariotes: Senhor, que aconteceu, para que te manifestes a nós, e não ao mundo? [n. 1939]

^14:23^ Respondeu Jesus e disse-lhe: Se alguém me ama, guardará a minha palavra. E meu Pai o amará, e viremos a ele e faremos morada junto dele. [n. 1940]

^14:24^ Quem não me ama não guarda as minhas palavras. E a palavra que ouvistes não é minha, mas do Pai que me enviou. [n. 1949]

^14:25^ Disse-vos estas coisas permanecendo junto de vós. [n. 1953]

^14:26^ Mas o Paráclito, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, ele vos ensinará todas as coisas e vos sugerirá tudo o que eu vos tiver dito. [n. 1954]

1938. Acima, o Senhor prometeu aos discípulos a sua visita; aqui remove a dúvida do discípulo, e

primeiro, apresenta-se a dúvida do discípulo;

segundo, a resposta de Cristo, em Respondeu Jesus etc.

1939. Acerca do primeiro, deve-se saber que é costume dos santos e dos humildes, quando ouvem grandes coisas a seu respeito, ficarem pasmos e admirados. Ora, os discípulos tinham ouvido o Senhor dizer: Ainda um pouco, e o mundo já não me vê; mas vós me vereis etc., com o que parecia antepor os apóstolos ao mundo inteiro; e por isso Judas, irmão de Tiago, cuja epístola se lê entre as canônicas, tomado de admiração e de pasmo, diz: Senhor, que aconteceu, para que te manifestes a nós? Como se dissesse: Qual será a causa? Porventura estamos nós acima do mundo inteiro? Algo semelhante disse Davi, 2 Samuel 7:18: Quem sou eu, ou que é a minha casa? Em Mateus 25:37 dizem os justos: Senhor, quando te vimos com fome e te demos de comer?

1940. Em seguida, quando diz Respondeu Jesus etc., apresenta-se a resposta de Cristo, na qual

primeiro, indica a causa de se manifestar aos discípulos e não ao mundo;

segundo, esclarece algo que disse, em E a palavra que ouvistes não é minha.

Na primeira parte,

primeiro, mostra por que se há de manifestar aos discípulos;

segundo, mostra por que não se há de manifestar ao mundo, em Quem não me ama não guarda as minhas palavras.

E, na primeira,

primeiro, apresenta-se a idoneidade dos discípulos para receberem a manifestação de Cristo;

segundo, insinua-se o processo e a ordem da manifestação, em E meu Pai o amará.

Acerca do primeiro, aponta duas coisas que tornam o homem idôneo para a manifestação de Deus. A primeira é a caridade; a segunda, a obediência.

1941. Quanto à primeira, diz Se alguém me ama. Com efeito, três coisas são necessárias ao homem que quer ver a Deus. Primeiro, que se aproxime de Deus; Deuteronômio 33:3: Os que se aproximam dos seus pés receberão da sua doutrina. Segundo, que levante os olhos para vê-lo; Isaías 40:26: Levantai ao alto os vossos olhos e vede quem criou estas coisas. Terceiro, que se dedique à visão: pois as realidades espirituais não podem ser vistas se alguém não se desocupa das terrenas; Salmo 33:8: Desocupai-vos e vede que o Senhor é suave. E estas três coisas faz a caridade. Pois ela une a Deus a alma do homem; 1 João 4: Quem permanece na caridade permanece em Deus, e Deus nele. Ela ergue para Deus o próprio olhar; Mateus 6:21: Onde está o teu tesouro, aí está o teu coração. Por isso se diz: Onde está o teu amor, aí estão os teus olhos. Ela, com efeito, faz desocupar-se das coisas do mundo; 1 João 2:15: Quem ama o século não tem em si a caridade perfeita de Deus. Logo, ao contrário, quem ama perfeitamente a Deus não tem em si o amor do século.

1942. Da caridade, por sua vez, segue-se a obediência; por isso diz guardará a minha palavra. Como diz Gregório: A prova do amor é a demonstração da obra. Nunca o amor de Deus é ocioso; pois, se existe, opera grandes coisas; mas, se se recusa a operar, não é amor. Com efeito, a vontade, e sobretudo a que é acerca do fim, move as outras potências aos seus atos: pois o homem não descansa enquanto não faz aquilo pelo qual chega ao fim pretendido, sobretudo se tende intensamente para ele. Quando, pois, a vontade do homem tende intensamente para Deus, que é o seu fim, move todas as forças a fazer o que a ele conduz. Ora, tende-se intensamente para Deus pela caridade; e por isso é a caridade que nos faz guardar os mandamentos; 2 Coríntios 5:14: A caridade de Cristo nos impele; Cântico dos Cânticos 8:7: As suas lâmpadas são lâmpadas de fogo. E pela obediência o homem torna-se idôneo para ver a Deus; Salmo 118:103: Pelos vossos mandamentos, isto é, guardados por mim, adquiri entendimento. E ainda: Entendi mais do que os anciãos.

1943. Em seguida, quando diz E meu Pai o amará, apresenta-se o processo e a ordem da manifestação. Ora, são três as coisas pelas quais se faz ao homem a manifestação divina.

A primeira é o amor divino; e quanto a isto diz Meu Pai o amará. Acima se disse por que diz amará no futuro, a saber, quanto ao efeito do amor, ele que, contudo, amou desde a eternidade quanto à vontade de fazer o bem; Malaquias 1:2: Amei Jacó, mas odiei Esaú. Não diz, porém, “eu o amarei”, porque isso já lhes fora manifestado acima. Provérbios 8:17: Eu amo os que me amam. Restava, pois, que lhes insinuasse que o Pai os amaria; Deuteronômio 33:3: Amou os povos: todos os santos estão na sua mão.

1944. A segunda é a visita divina; e quanto a isto diz e viremos a ele.

Mas, em contrário: vir significa mudança de lugar; ora, Deus não muda; logo etc.

Resposta. Diz-se que Deus vem a nós não porque ele se mova para nós, mas porque nós nos movemos para ele. Com efeito, diz-se que algo vem a um lugar onde antes não estava: e isso não convém a Deus, pois está em toda parte; Jeremias 23:24: Eu encho o céu e a terra. Diz-se também que vem a alguém enquanto está ali de um modo novo, segundo o qual antes não estava ali, a saber, pelo efeito da graça: e por este efeito da graça faz-nos achegar-nos a ele.

1945. Mas deve-se atender, segundo Agostinho, a que de três modos Deus vem a nós, e pelos mesmos nós vamos a ele. Primeiro, vem a nós enchendo-nos com os seus efeitos, e nós vamos a ele recebendo-os; Eclesiástico 24:26: Passai a mim todos os que me desejais, e enchei-vos do que eu produzo. Segundo, iluminando, e nós vamos a ele considerando; Salmo 33:6: Aproximai-vos dele e sereis iluminados. Terceiro, ajudando, e nós vamos a ele obedecendo: pois nem obedecer podemos se não formos ajudados por Cristo; Isaías 2:3: Vinde, subamos ao monte do Senhor.

1946. Mas por que não fez menção do Espírito Santo?

Agostinho diz que isto não se diz como se ele devesse ser excluído quando vêm o Pai e o Filho, pois acima se diz: para que permaneça convosco eternamente. Mas, como na Trindade há duas coisas, a saber, a distinção das pessoas e a unidade da essência, umas vezes faz-se menção das três pessoas, para insinuar a distinção das pessoas; outras vezes faz menção de duas sem a terceira, para insinuar a unidade da essência.

Ou deve-se dizer que, como o Espírito Santo não é outra coisa senão o amor do Pai e do Filho, postos o Pai e o Filho, entende-se o Espírito Santo.

1947. Em terceiro lugar, é necessária para a manifestação de Deus a perseverança de ambos, a saber, no amor de Deus e na sua visita; e quanto a isto diz e faremos morada junto dele. Nisto toca duas coisas. Primeiro, a firmeza da adesão a Deus, quando diz morada. Pois Deus vem a alguns pela fé, mas não permanece, porque creem por um tempo e no tempo da tentação se afastam: Lucas 8:13. A alguns vem pela compunção do pecado, mas não permanece com eles, porque voltam aos pecados; Provérbios 26:11: Como o cão que volta ao seu vômito, assim é o insensato que repete a sua estultícia. Mas nos seus predestinados permanece sempre; Mateus 28:20: Eis que eu estou convosco todos os dias até a consumação do século.

Segundo, mostra a familiaridade de Cristo com os homens: pois diz junto dele, a saber, de quem ama a ponto de obedecer, enquanto se deleita conosco e nos faz deleitar-nos nele. Provérbios 8:31: As minhas delícias são estar com os filhos dos homens; Isaías 62:5: O Senhor teu Deus se alegrará por ti.

1948. Crisóstomo, porém, referindo isto a outra intenção, diz que Judas, ao ouvir Não vos deixarei órfãos etc., mas vós me vereis etc., julgou que Cristo, depois da morte, haveria de vir a eles como os mortos vêm a nós no sono; por isso pergunta: Que aconteceu, para que te manifestes a nós, e não ao mundo? Como se dissesse: Ai de nós, pois morrerás, e é como morto que nos deves assistir. Para excluir isto, pois, diz: eu e o Pai viremos a ele, isto é, assim como o Pai se manifesta a si mesmo, assim também eu, e faremos morada junto dele: o que não é próprio dos sonhos, nos quais não há permanência alguma.

1949. Aqui apresenta a causa por que não se há de manifestar ao mundo: e esta causa é a remoção daquilo pelo qual diz que se há de manifestar aos homens. Removida a causa, remove-se o efeito; ora, eles não têm a causa para que se lhes faça a manifestação divina: logo, Deus não se há de manifestar ao mundo e aos mundanos.

Que não tenham a causa, é evidente, porque o mundo não me ama; e quanto a isto diz Quem não me ama. Além disso, não me obedece: por isso diz não guarda as minhas palavras. Como diz Gregório: No amor ao Criador requerem-se a língua, a mente e a vida. Fica clara, pois, a causa por que há de manifestar-se aos seus, e não aos estranhos: porque os seus amam; pois o amor distingue os santos do mundo; Jó 36:32: Aos cruéis, isto é, aos soberbos, esconde a luz; e assim anuncia acerca dela ao seu amigo que ela é a sua posse; no mesmo livro, 28:14: O abismo diz: não está em mim; o mar, isto é, o turbulento: não está comigo.

1950. Em seguida, quando diz E a palavra que ouvistes não é minha, esclarece o que disse acima: Se alguém me ama, guardará a minha palavra. E meu Pai o amará etc. Pois alguém poderia dizer que esta afirmação não tem razão alguma, e que antes teria falado mais razoavelmente dizendo: Eu o amarei e virei a ele. E por isso exclui isto dizendo E a palavra que ouvistes não é minha; isto é, não a tenho de mim mesmo, mas tenho-a de outro, a saber, do Pai, que me enviou. Como se dissesse: Não somente a mim, mas nem ao Pai ama quem não ouve esta palavra. E por isso quem o ama, e ao Pai, merece a manifestação de ambos. Diz, pois: e a palavra (sermonem, ou seja, sermo) que ouvistes, proferida por mim, homem, é na verdade minha, enquanto eu a pronuncio, e não é minha, enquanto a tenho de outro; acima, 7:16: A minha doutrina não é minha; acima, neste mesmo capítulo: As palavras que eu vos digo não as digo de mim mesmo.

1951. Mas nota, segundo Agostinho, que, quando o Senhor fala das suas palavras, diz no plural, as minhas palavras; mas, quando fala da palavra do Pai, fala no singular, dizendo E a palavra que ouvistes não é minha; porque pela palavra do Pai quis que se entendesse ele próprio, que é o seu único Verbo. Por isso não diz que é seu, mas do Pai, porque nem é Imagem de si mesmo, nem Filho de si mesmo, mas do Pai. Ora, todas as palavras que estão nos nossos corações procedem do único Verbo do Pai.

1952. Aqui o Senhor promete dons aos seus discípulos. Tinha-lhes prometido o Espírito Santo e a si mesmo; e por isso aqui

primeiro, mostra o que alcançarão pela vinda do Espírito Santo;

segundo, o que alcançarão dele próprio, em Deixo-vos a paz.

Pela vinda do Espírito Santo alcançarão grandes coisas, a saber, a inteligência de todas as palavras de Cristo. E por isso, acerca disto,

primeiro, recorda-lhes os seus ensinamentos;

segundo, promete-lhes a inteligência deles, em Mas o Paráclito, o Espírito Santo . . . vos ensinará todas as coisas.

1953. Quanto ao primeiro, diz, pois, estas coisas, isto é, as que disse, vos disse, pelo instrumento da humanidade, permanecendo junto de vós, pela presença corporal. E é este um benefício máximo: que o próprio Filho nos fale e nos ensine; Hebreus 1:1: Muitas vezes e de muitos modos falou Deus outrora aos pais pelos profetas; ultimamente falou-nos pelo Filho; Deuteronômio 5:26: Que é toda carne, para que ouça o seu Senhor?

1954. E promete-lhes que lhes dará, pelo Espírito Santo, a inteligência desses mesmos ensinamentos; por isso diz Mas o Paráclito . . . vos ensinará todas as coisas.

Nisto faz três coisas acerca do Espírito Santo.

Primeiro, descreve-o;

segundo, descreve a sua missão;

terceiro, o seu efeito.

1955. Descreve-o de vários modos: pois o chama Paráclito, Espírito e Santo.

É Paráclito porque nos consola, e isto quanto às tristezas causadas pelas perturbações deste mundo, das quais nos consola; 2 Coríntios 7:5: Por fora, lutas; por dentro, temores; 2 Coríntios 1:4: Que nos consola em toda a nossa tribulação. E isto faz enquanto é amor, fazendo-nos amar a Deus e tê-lo em grande conta: razão pela qual sofremos com alegria as afrontas, segundo aquilo de Atos 5:41: Os apóstolos saíam alegres da presença do Conselho, por terem sido julgados dignos de sofrer afronta pelo nome de Jesus; Mateus 5:12: Alegrai-vos e exultai, porque é grande a vossa recompensa nos céus. Também nos consola contra as tristezas dos pecados passados, das quais se diz em Mateus 5:5: Bem-aventurados os que choram. E isto faz enquanto nos dá a esperança do perdão; abaixo, 20:23: Recebei o Espírito Santo; àqueles a quem perdoardes os pecados, são-lhes perdoados; Isaías 61:3: Para dar consolação aos que choram em Sião.

É Espírito porque move os corações a obedecer a Deus. Isaías 59:19: Quando vier como um rio impetuoso, que o Espírito do Senhor impele; Romanos 8:14: Os que são movidos pelo Espírito de Deus, esses são filhos de Deus.

É Santo porque nos consagra a Deus; ora, todas as coisas consagradas se dizem santas; 1 Coríntios 6:19: Não sabeis que os nossos corpos são templo do Espírito Santo? Salmo 45:5: O ímpeto do rio alegra a cidade de Deus etc.

1956. Em seguida, quando diz que o Pai enviará em meu nome, trata da sua missão. Não se deve entender que venha a nós por movimento local, mas que há de estar neles de um modo novo, em que antes não estava; Salmo 103:30: Enviai o vosso Espírito, e serão criados, a saber, no ser espiritual.

Mas nota que o Espírito Santo é enviado pelo Pai e pelo Filho: e por isso, para o mostrar, umas vezes diz que o Pai o envia, como aqui; outras, que ele próprio o envia, abaixo, 15:26: Que eu vos enviarei etc. Mas nunca diz que é enviado pelo Pai sem fazer menção de si mesmo; por isso diz que o Pai enviará em meu nome. Nem diz que é enviado por ele, o Filho, sem mencionar o Pai; por isso diz que eu vos enviarei da parte do Pai.

1957. Mas que quer dizer em meu nome? Porventura o Espírito Santo será chamado Filho?

Poder-se-ia dizer que isto se diz na medida em que o Espírito Santo era dado aos fiéis à invocação do nome de Cristo. Mas é melhor dizermos que, assim como o Filho veio em nome do Pai, acima, 5:43: Eu vim em nome de meu Pai, assim também o Espírito Santo vem em nome do Filho. Ora, o Filho veio em nome do Pai, não porque fosse o Pai, mas porque era o Filho do Pai: semelhantemente, o Espírito Santo vem em nome do Filho, não porque se chame Filho, mas porque é o Espírito do Filho; Romanos 8:9: Se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse não é dele; Gálatas 4:6: Deus enviou aos vossos corações o Espírito do seu Filho: não porque se chamasse Filho, mas porque era o Espírito do Filho; Romanos 8:29: Predestinou-os a serem conformes à imagem do seu Filho: e isto por causa da consubstancialidade do Filho com o Pai e do Espírito Santo com o Filho. Além disso, assim como o Filho, vindo em nome do Pai, sujeitou ao Pai os seus fiéis, Apocalipse 5:10: Fizestes de nós um reino para o nosso Deus etc., assim o Espírito Santo nos configurou ao Filho, enquanto nos adota como filhos de Deus; Romanos 8:15: Recebestes o espírito de adoção de filhos, no qual clamamos: Abba, Pai.

1958. Em seguida, trata do efeito do Espírito Santo, dizendo ele vos ensinará todas as coisas. Pois, assim como o efeito da missão do Filho foi conduzir ao Pai, assim o efeito da missão do Espírito Santo é conduzir os fiéis ao Filho. Ora, o Filho, sendo a própria Sabedoria gerada, é a própria verdade; acima, 14:6: Eu sou o caminho, a verdade e a vida. E por isso o efeito de tal missão é tornar os homens participantes da sabedoria divina e conhecedores da verdade. O Filho, pois, nos transmite a doutrina, sendo o Verbo; mas o Espírito Santo nos torna capazes da sua doutrina.

Diz, pois, ele vos ensinará todas as coisas, porque, seja o que for que o homem ensine exteriormente, se o Espírito Santo não der interiormente a inteligência, trabalha em vão: pois, se o Espírito não estiver presente no coração do ouvinte, ociosa será a palavra do doutor; Jó 32:8: A inspiração do Onipotente dá a inteligência; e a tal ponto que nem o próprio Filho, falando pelo instrumento da humanidade, tem eficácia, se ele mesmo não operar interiormente pelo Espírito Santo.

1959. Mas nota que acima, 6:45, diz: Todo aquele que ouviu do Pai e aprendeu vem a mim. Aqui explica o que isso significa: que ninguém aprende sem que o Espírito Santo ensine; como se dissesse: Aquele que recebe do Pai e do Filho o Espírito Santo, esse conhece o Pai e o Filho, e vem a eles. Ora, ele nos faz saber todas as coisas inspirando interiormente, dirigindo e elevando às coisas espirituais. Pois, assim como quem tem o paladar infectado não tem verdadeiro conhecimento dos sabores, assim também quem está infectado pelo amor do mundo não pode saborear as coisas divinas, segundo aquilo de 1 Coríntios 2:14: Mas o homem animal não percebe as coisas que são do Espírito de Deus.

1960. Mas, como sugerir¹ é próprio dos inferiores, por exemplo dos oficiais, nas coisas divinas, porventura o Espírito Santo, que nos sugere, é menor que nós?

Por isso deve-se dizer, segundo Gregório, que se diz que o Espírito Santo sugere, não porque nos infunda a ciência a partir de baixo, mas porque, desde o oculto, ministra as forças para conhecer. Ou ensina, enquanto nos faz participar da sabedoria do Filho; sugere, enquanto nos impele, por ser amor. Ou vos sugerirá tudo, isto é, trará à memória; Salmo 21:28: Lembrar-se-ão e converter-se-ão ao Senhor todos os confins da terra.

Deve-se saber, com efeito, que, das coisas que Cristo disse aos discípulos, algumas eles não as entenderam, e de outras não guardavam memória. Diz, pois, o Senhor: ele vos ensinará todas as coisas, que agora não podeis entender, e vos sugerirá tudo, o que não podeis confiar à memória. Pois como poderia o evangelista João, quarenta anos depois, ter memória de todas as palavras de Cristo que escreveu no Evangelho, se o Espírito Santo não lhas tivesse sugerido?

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim suggerere, de sub (“de baixo”) e gerere (“trazer”), significa trazer à lembrança, soprar ao ouvido o que alguém deve dizer ou fazer, como faz um subalterno ao seu superior. Daí a objeção, a resposta de Gregório, que joga com a ideia de algo trazido “de baixo”, e a última explicação, “trará à memória”. O português “sugerir” conserva a palavra, mas não o sentido de recordar. ↩