Discours 7

nr. i.A roMMiMc.ATioN m: i>ii:i i:\ (k MYSTÈnF.

I, Il (li’pU)re I’av»’u;;I(:inenl des luorlds , lt’Si|iif|.s ay.tit t.iii (lo «li’uns :uix bit’iis iiiiintrlcls ri une gi’ ciiiùlc alli:iii(’<> avec J(»«iis-()lire>l, s’fii on iii’iil lu’aiiinoins si pt’u. — II. Triiiiu^ tl’* inyslrifx, rniiiii! ili’ personnes, TiiniU! di* (’Diiiiiiiiiiiraiions (liviiu-8. I/I’.in’ divin est pail:iiii-nn’iit un t’I parraitcnniil coniinnuii’ath*, cl «-’csl nn des plus glands srinls (|iic la fui nous appr.’iiMC. iNhiis axons en la grandeur l’c l’Iitrc divin i|iio, nous adornns, nni:é vl pliiralilu en 1.^ tli^linriion d*!S peisoinu-s, iiiiilO Cl soit-ic m la loiuiniiniralioii dos piTStinnes, nml»’ et fi’roîidiié in l’oin m.tion des personnes. — 111. L’iin arnaiion est une e- rressioii et extension de la communication de )iii en la saiiilc Trinité, et pareilii-inenl I’Imieliarislie, de la roininuiiion de smi Kds da is riiicarnalion. U.ipporl et liaison tirs lois ins- ItVes que la foi adore : la Trinité, r!n<ai nation cl rKiiciiarislie. Fécondité du l’crc et du Fils dall^ la Trinité, 1 1 locondilé du S.iinl-E^prit tions la nature et la glace. Les productions tant dans l’éti e créé que dans I èire incrcé se tirininenl à unité , et nous voyons en cela un rapport de l’image au modèle. Dillorence reniar.jnalilo entre les .>ources du ciel el celles de la terre. — IV. Description cx( cliente du cours et du pro^rès , de l’issue cl du relour du voy’„’e du Vcrlie éleriici sortant du sein de son Père |jour venir à nous. Les unité qui se voient dans les U’uvrcs de Dieu vont a lorm les unité i|ui se trouvent en Dieu. Il y a en Dieu unité u’essence, tinité de principe, unité d’amour; et il y a dans les œuvres de Dieu unité de personne, uiiilc de corps i;l unité d’esprit. Dieu d. seend d’unité en unité, comme par degrés jusqu’à nous, et nous nion’.uns d’unité en unité, comme par de^rés jusqu’à Ditii. — V. Les grandes temportUes regirdenl et ado:cnl les éternelles. La communication de Dieu eu riiicainaiion r>garJç.et ailore sa communication en la Trinité. — ’VI. llésidence de la majesté de Dieu en soi-même, en tes créatures el en l’humanité tle son Fils, comme en trois séjours bien diUérents. Contemplaiiui du second Usage de la présence et exisleiK e de Dieu en ses c éaitires. Contempl lion du séjOur de la majesté de Dieu en sui-inèuie. Conteniplat oii du séjour de la majesté de Dieu en riiiiinanite de son Fils. — Vil. Kxplicalion de ces paroles : Linxil le Deus , Deus liius [l’sal. XLiv, 8),elle celles-ci : Ascen ad Eum vicum et I>eum veslru.n. (Joiin. xx, 17.) L’Humanité du Verbe oint, est con>crée à Dieu par la divinité mine. L’humanité doublement consacrée, c’est à savoir par le don du Père el l’application du Fil-«. Explication de ces paroles de failli Paul [Col. Il, D) : In iV*o inliubilal uuniis plentludo iii)nullis coriioiuliier. — Vil II conlinue a expli tuer comme la plénitude de la divinité habile en Jésus-Chri.^i. — IX. Cette habitation de toute la plénitude de la divinité en l’humanité de Jésus est autre chose (|ue sa présence par grâce et par gloire, el c’est u e imitation Ires-parliculiére de l’habitation de Dieu eu Ininiéine. Il n’y a qu’en la Tiinité el en ITiicai nation uù il y ait communication propre et substantielle de la divinité, ou par essence ou par subsistance. Jesu-Chrisl , notre médiateur , esl rnuiume pour soullrir la mort méritée p.ir les liomnics, el Dieu pour triompher de la uioil que les hommes ne pouvaient vaincre. Le sacrenniil de l’Incarnation est la source et le modèle des sacreraenis de l’Eglise. AJTeciions sur Jésus- Christ et sou incarnation.

I. Un tics plus signalés philosophes de T/inlifiuité païenne et un des plus Krnnds in.iftns (Ml 1.1 iJoilriiMMlcs iii’iis (t3*],conloiiipl.’iii les iiicrvt’illes de ht iiniiiie el la hiicvclé do noire vie liniiiaiDo , tione bien (!’li.inge (jue les jours de riiumme soieiil si (ours sur i.i terre, pour la >|i«’’itil«ti»Mi dr; chose de si lon^iie diirt’M’ : et ^c plaint, s’élonnc, s’cri»; : Homo ad iinmorlalium cofjnitionein nimis mortalis. L’iiomiiu.’ est trop nioflfl |)our la connais-^ance d«rs choses iinmorlfljus; et loulelois ce ^rand [ihiloso;dio n’avait lors pf»ur olijet de sn ( oniiaissaiico que la rondeur de la terre , le niouvniient dos cuMix , la splendeur des jdanétes, et la hcaiilé de ( et univers. (Juel donc eut 6l6 réloiHHMiienl el rélevenieiil de sou esprit, s’il eûl été (llnx’lien? et si , éclairé conmio nous de la lumière de lu foi, il eiil conçu un nouveau inonde et une terre nouvelle, un nouveau ciel et un nouveau soleil, et un Hoiiiuic-Dicu, (|ui, par son cours el [lar les tnouvfMiients réglés , ou plutôt saintement déréglés, de sa vie soul’ranle et de sa mort divine, obscurcit le ciel, altère les éléments, ébranle la terre, épouvante les enfers, ravit les hommes el les an^es, el par des voies pleines de si grandes tHei veilles, établit un nouvel empire et un empire élernel au monde? A la vérité, l’objet de la contemplation des Chrétiens est bien durèrent (.e celui des naturalistes, qui n’étudient que dans le livre du monde, et ne s’occupent que dans los sciences |)iol"anes: lesquelles semblaient insi[)i(les à saint Augustin (Lib. vu Confess., c. 20 , 21), parce qu’il n’y trou - vail point le \’orbe incarné, qu’il n’y vo.vail point Jésus-Christ notre souverain Seigneur, et qu’il n’y lisait point l’excès de son amour, les leurs de sa grâce, et la puissance du sa croix.

Kt si ce philosophe avait raison de se plaindre de la iiaïuie , qui avait donné si peu d’années à l’homme fiour coniem; 1er l’état des choses naturelles : combien plus justement devons-nous nous plaindre de la brièveté de nos jours, pour contempler un si grand objet ! Certes la vie de Ihommeot Uoi» courte pour la contemplation d’une si grande merveille. Mais Dieu y pourvoit par sa bonté, nous faisant renaître et revivre par sa grâce, et nous l’aisanl immortels pour cofilempler éternellement cet obj.l éternel. Kt nous n’avons à nous plaindre (jue de nous-mêmes, de ce qu’étant si immortels nous protanons notre immortalité, en nous attachant à des choies si mortelles et périssables; et de ce que cet objet immortel nous étant révélé, nous y a[i()lions si peu notre amour et nospen>ées; et nous allons nous divertissant à tant de choses si petites, si basses et si profanes en la vue d’un sujet si haut, si grand et si divin.

Car puisque le Fils de Dieu veut penser à nous, veut traiter avec nous, veut s’abaisser jusqu’à nous; puisqu’il veut entrer même

’.omuie dans les limites de notre être , pour

(13’J Se.nec, De lita beata, c. 3i.

faire comme partie (l"icelui, et être 1 un d’entre nous; puisqu’il veut être homme comme il est Dieu ; qu’il veut vivre entre les hommes comme il est vivant entre les personnes divines, et qu’il veut ainsi s’appliquer, se donner, nous communiquer h nous et ^ notre nature en une manière si haute , si singulière et si inelTable. Nous devrions certes, d’un vouloir constant et ardent, penser h lui, traiter avec lui, nous élever à lui ; nous devrions entrer en l’abîme de ses grâces et de ses faveurs; désirer d’être semblables h lui, ne vivre que pour lui, et nous donner à lui en l’excès de sa grâce et de sa puissance. Et notre êlre élani redevable non-seulement à sa puissance , mais encore à son amour, devrait appartenir entièrement à Jésus. Son nom, sa grandeur et sa dignitédevraient occuper nos sens et remplir nos esprits ; sa vertu et son amour devraient animer nos puissances et pénétrer les nioeiles de notre âme; son esprit devrait régir notre esprit, animer notre vie, et conduire nos actions. Nos pensées, nos paroles et nos mouvements devraient tendre du tout à lui. Rien ne devrait partir de notre esprit qui n’aspirât à Jésus, et ne respirât son honneur et sa gloire ; rien ne devrait entrer en notre esprit qui ne sentît l’esprit et l’odeur de Jésus. Et comme jiriés de son amour, nous ne devrions voir (}ue Jésus; rien ne devrait contenter que Jésus; tout en lui et par lui nous devrait agréer; rien sans lui et hors de lui ne nous devrait satisfaire; vérifiant en nous ces dévotes |)arles du dévot saint Bernard {In Cant., serm. 15} : Aridus est omnis aniniœ cibits , si non oleo isto infunditur, insipides est, si non isto sale conditur. Si scribes, non sapit mihi, nisi leyero ibiJesum : Si disputes, aut conféra, non «ait mihi, nisi sonnent ibi Jésus. Jésus mel in are, in aure meos, in corde jubilus.

Aussi Jésus est le sujet de nos discours et l’objet de nos pensées. Et nous continuons bien volontiers à })arler de Dieu opérant cet œuvre, faisant un nouvel Adam et formant un Homme-Dieu, comme le sujet de ses grandeurs et le comble do ses merveilles. Donc adorant la bonté de Dieu, se communiquant ainsi soi-même à sa créature, pénétrons de plus en [)Ius la communication inetlable de Dieu en ce mystère. Et prenant le point de plus haut et comme en sa source pour le conduire et dériver par certains degrés jusqu’en cet œuvre, voyons comme l’Etre suprême, éternel et incréé, la lumière intellectuelle et la sapience inaccessible, le premier et le principe des êtres, le Dieu vivant et la fontaine de la vie, également aimable et adorable en sa nature excellente et bienheureuse, est incessamment en état d’une communication admirable, selon que la nature et la condition des choses les rend capables de la recevoir. Ainsi il communique aux choses plus basses et [jus proches du non-ètre une ombre et un vestige de son existence, comme aux cor[)S sim|)les et aux éléments , une ombre de son êlre et de sa vie, comme aux choses végétantes et sensitives. Et en s’élevant plus haut en son œuvre, il s’exprime et se communique davantage, en imprimant non plus une ombre et un vestige, mais une image plus expresse et une ressemblance plus parfaite de soi-même et de son être vivant et intelligent, comme il se voit aux anges et aux hommes. Et s’ils accefilent la conduite de sa bonté, de sa grâce et de son amour, il passe aussi plus nvant, et les élève même jusqu’à la vue et possession de ses biens et grandeurs, et jusqu’à la jouissance de sa gloire, leur donnant accès, entrée et établissement dans son palais, dans son ji^radis et dans son éternité. II. Mais cet être inlini et admirable, est en un bien plus haut, plus élevé et plus excellent état de la communication de soimême ; car nous avons et nous adorons en la grandeur de nos mystères trois communications très-secrètes et très-intimes, qui sont inénarrables en elles-mêmes, incompréhensibles aux hommes et aux anges, et sont parfaitement et immédiatement divines. La première est la communication éternelle de Dieu le Père à son Fils, en laquelle il lui donne sa propre essence; la seconde, la communication coéiernelle du Père et du Fils, donnant au Saint-Esprit leur essence commune; et la troisième est la communication très-aimable et très-adorable que le Verbe seul fait de soi-même et de sa personne à l’humanité sacrée, tirée de la substance pure et immaculée de la très-sainte Vierge. De sorte que comme nous avons une trinité de mystère en l’état de la foi, selon les discours précédents; et comme nous adorons une trinité de |)sonnes en l’être de la Divinité, selon les documents de notre religion , nous avons aussi et nous adorons une trinité de communications en l’être divin,qui est le fondement du discours présent. Car l’être infini de Dieu nous est représenté par les anciens comme une s[)hère intellectuelle qui comprend tout et ne peut être comprise. Et comme sa grandeur se clôt, se ferme et se termine en elle-même, c’est-à-dire en la trinité des personnes divines et éternelles; aussi le mystère, le cercle et le secret de la communication propre, immédiate et inellable de cet être de Dieu, se comprend, se consomme et s’accomplit dans lui-même en cette trinité de communication, dont les deux premières sont comprises dans le mystère de la Trinité; et la troisième est réservée au sacré mystère de incarnation, qui ferme, qui enclôt, qui termine le cercle divin et la circonférence adujïrable de Dieu, se communiquant dans soi-même et dans cette humanité sacrée ; et arrête heureusement et divinement le point et la grandeur des communications innnédiatement divines en une personne divine, laquelle est recevant en soi-même et en ^a subsistance une nature créée.

Ces trois communications sont si rares, si éminentes et si singulièies, qu’elles n’ont "ien de semblable en la terre ni au ciel, qui nous puisse servir d’ombre et de figure pour

M« les reprosenter dignement. Car leur excel- Iciirc el perft’chori a une dislnnio infinie de tuulos les nulles coiiiiimiiicatidns (|im la nature et la foi nous enseignent. I’)t elles sont telles (jiie nous les pouvons hien croire et fldorer en la terre parla gr.’îce, et les voir et ronleujpler au ciel par la gloire; mais nous ne les pouvons comprendre ni dans la terre ni dans le ciel, (-.ar elles comprennent l’intini, e’est-h-dire elles (()m|)renneiit Dieu ni^me, ou en sa nature ou en ses personnes, l’.i elles sont si puissantes et si sublimes, qu’elles contieiuionl el enifiortenl en leur elHcace une communication inelfahle de l’Tre divin. Communication si grande, si intime et si parfaite, cju’elle rend les |>sonnes [)rocédantes, coessenlielles avec leur

Iirincipe «’;lernel, el rend la nature humaine qui elle est faite, consubsistante avec la Divinité.

Or, en ces deux communications divines, qui sont encloses dans le Père éternel, et qui sont lune tiu Père au Fils, l’autre du Pie et du Fils el du Saint-F’spril, nous admirons comment une essence toute simple indivi^il^le et inaltérable peut être comumniquée à plusieurs hypostases, et nous adorons en l’humilité de la loi la nature divine, coumie étant et parfaitement une, et parfaitement communicable , qui est un des plus grands secrets de la Divinité, et un des plus hauts points que la foi nous enseigne. Car le Dieu des Chrétiens est tellement un, que cette unité subsiste en pluralité de [)sonnes; et partant nous avons en l’Etre divin unité et pluralité tout ensemble. Et celte pluralité n’est pas une diversité de personnes comme disjointes et sé|)arées Tune de lautre, ainsi qu’était le Dieu des manichéens, dont l’un était le principe du bien, et l’autre le principe du mal; mais ces personnes di« vines sont liées d’amour el de société f)ar ensemble, dont nous avons en l’Etre divin uiiiie\ pluralité el socicfe |)faile; société, comme nous dirons ailleurs, qui est le fondement et l’exemplaire de toute autre société divine et humaine, naturelle el surnaturelle. Ficelle communication el société des personnes créées eternelles n’est passeoleuient en amour el conformité; mais ce qui est beaucoup plus, el ce qui [lasse l’esprit humain el angélique (qui ne peut comprendre comme en Dieu tombent les conditions de produisant elle produit], celte communication est fondée en Voriyine et Vétnanation des personnes lun^ de l’autre, ce qui su[)pose en l’âlre de Dieu unité el fécondité. Et partant nous avons en la sublimité de nos mystères el en la grandeur de l’Etre divin que nous servons et que nous adorons, unité cl pluralité, par la distinction des personnes. Nous avons unité el société par la cou.muni(lion des personnes. Nous avons unité et fécondité par l’émanation des [lersonnes.

III. Or celte communication primitive et éternelle de la Divinité féconde dedans soiméuie, est la cause et l’exemplaire de la commun’icalion tem[)Orcllc que Dieu fait de soi-mine hors de soi-même, h notre huuinnilé, au m.vslèie de rincarnati jn, lequel e^t comme une inntalion expresse et comme une »’tcMduc jtisfpie dans l’ôlrc! créé dfl lél communie lion suprême el inetfable, qui est dans l’être in» réé entre les trois personnes de la Ira-sainte Trinité. Ft si nous voulons joindre mystères aux mystères, sans toutefois nous départir du Fils unique de Dieu notre uni(jue sujet en ces discours, et sans nous départir encore des communif allons divines, qui est le sujet du discours présent, disons que la sainte Fu<:hostie est semblablement cruiimc une imitation du mystère de incarnation el une application et extension d’icelui jusqu’à un chacun des Chrétiens el lidèies, toul ainsi que le mystère précédent de l’Incarnation est une imitation et extension de la communication su()rme qui est dans la sainte ’1 rinité par la communication du Verbe éternel en notre humanité.

El ainsi nous avons en ces trois mystères un môme sujet à contempler et à adorer ; el nous avons un même Fils de Dieu divinement enclos et compris dans ces mj stres de la sainte ’1 rinité, de l’Incarnation et de l’Eucharistie. Au premier en l’unité de son essence, au second en l’unité de sa p-sonne, au troisième en l’unité de son cor|)s. Et par ces trois unité Jésus est vivant en trois étais ditférenls et admirables : c’est à savoir au sein du Père, en notre humanité, en son Eucharistie ; vivant, dis-jc, au sein du Père comme Fils de Dieu, Dieu de Dieu, et principe d’une personne divine; vivant en notre humanité comme Homme-Dieu et comuie principe universel de vie au monde; vivant en l’Eucharistie comme victime de Dieu devant la face de son Père, £t apaisant son courroux en son autel , oii il est communiquant vie de grâce et semence de gloire à un chacun de nous. Trois étais de Jésus, trois étais bien ditférenls, trois états dignes d’honneur, d’amour el de considération biea particulière, trois états procédant de ces trois unité, fondés en ces trois mystères et honorés de trois communications remarquables el adorables en Jésus : celle qu’il reçoit du Père éternel ; celle qu’i’l fait à notre humanité ; celle qu’il fait à son Eglise el h ses fidèles, c’est-à-dire trois communications distinctes, de son essence en la Trinité, de sa personne en l’Incarnation, et de son corps en l’Eucharistie, qui coulent ces trois mystères différents.

Contemplons donc un peu ces unité, ces mystères el ces commujiicalions, el voyons comme au premier de ces mystères il y a unité d’essence et fécondité de personnes ; au second il y a unité de personne et fécondité d’essence; au troisième il y a unité de corps et fécondité d’esprit. Car en la Trinité nous adorons l’unité el fécondité <le l’Etre divin, l’unité en son essence el la fécondité en ses personnes divinement produites el produisant. Le Père produit son Fils en unité el fécondité admirable, el même il le produit cooime recevant de lai une puissant::^ â^r et fécondité aJnnrable de produire sainl- Esprit; et cet fis()rit produit par le Père et le Fils ne produisant rien dans la Trinité, produit hors la Trinité les choses de la na- • ture et de la grâce : celles de la nature, comme imprimant au monde en sa naissance ja vertu productive de toutes choses; celles delà grâce, comme étant envoyé par le A’orbe pour sanctifier toute l’Eglise en sa nais>ance. De sorte que la première puissance et fécondité, qui est celle du Père, se termine en la production des deux personnes ■divines ; la seconde, qui est celle du Fils, se termine en la production d’une seule personne, qui est le Saint-Esprit; et le Saint-Esprit ne i)roduisant rien en soi-même, est seulement liant par soi-même les personnes divines produites et produisant; et il produit hors de soi-même l’ombre , l’image et la ressemblance de l’Etre divin et incréé, en produisant ce monde; et puis après il unit ce monde produit à son principe qui est Dieu, dans le mystère de l’Incarnation, où nous voyons en passant comme un même ordre et progrès dans l’être créé et incréé, et une imitation et ressemblance de l’image au modèle.

Car comme en l’être Incréé les personnes sont produites, et leur production se termine en leur unité i)ar le Saint-Esprit, qui est leur lien éternel et ineffable. Ainsi l’être créé étant produit, ce même Saint-Esprit le lie et l’unit à son principe en l’unissant au Verbe qui a produit toutes choses comme Verbe du Père, et les unit toutes à son Père comme Verbe incarné , par la puissance do son Incarnation , par la grandeur de ses ofiicGS et par l’eflicace de ses mystères. [Joan. I.) Nous y voyons encore un autre point digne de considération p.irticulière, qui est une différence bien remarquable entre les sources de la terre et les sources du ciel. Car les sources de la terre et du temps ont moins d’amplitude et de profondité en leur origine qu’en leurs ruisseaux, qui se vont grossissant et élargissant d’autant plus qu’ils sont éloignés de leur source; et au contraire nous voyons ici clairement que les vives sources du ciel et de l’éternité ont une plus grande plénitude et amplitude en elles-mêmes que dans leurs émanations et productions; et que la fécondité divine, quoique produisant toujours en la Trinité choses égales, se va comme rétrécissant plus elle s"a[)proche de nous et s’éloigne de sa source. Car le Père, qui est la source fonde de la déité et la première source do la fécondité divine, produit en soi-même deux |)sonnes divines ; et le Fils, qui est la seconde personne produisant en la Divinité, termine sa fécondité en la i)reduction d’une seule personne divine ; et cette troisième personne ne produisant rien d’éternel et incréé, produit le Verbe comme incarné. Et ce Verbe incarné, comme nouveau [irincipe d’un nouvel être et comme Père du siècle à venir, produit l’ordre de la grâce et de la gloire, qui se termine et s’étend à la vérité à nous faire dieux, mais nous faire dieux par participation seulement, et non par subsistance comme en l’incarnation, ni ()ar essence, comme en la Trinité , c’est-àdire se termine à nous rendre les temples de la Divinité communiquée entre les personnes divines et les images vives de cet Etre suprême, divin et incréé.

Et c’est où se termine la communication de Dieu en soi-même et hors de soi-même : en soi-même au Saint-Esprit , hors de soimême en l’esprit saint et sanctifié par la grâce , laquelle ayant ainsi hautement et divinement sa source primitive en la communication du Père au Fils , et du Père et du Fils au Saint-Esprit, il nous est facile de croire et d’entendre que, comme en ce pre mier mystère de la Trinité, selon notre suj> [lositioiï précédente, il y a unité et fécondité tout ensemble , il y a aussi ffareillement unité et fécondité au second mystère, qui est celui de l’Incarnation, en laquelle nous adorons semblablement unité et fécondité, unité de personne et fécondité d’essence ; ce qui est notoire non-seulement en la pluralité des essence qui sont en ce mystère, et qui sont unies en unité de subsistance; mais encore en ce que l’essence divine et humaine sont tellement conjointes qu’elles constituent un nouveau existant et un nouveau principe de vie au monde , comme dit le discijjle de la vie et de la vérité , c’est-àdire saint Jean , en plusieurs endroits. Et celte humanité, par la Divinité présente, /subsistante et vivante en elle, est une source de vie : car en Jésus tout est vie et vivifiant, comme il sera dit au discours de la vie de Dieu en ce mystère. Et celte humanité portant en elle-même, par l’union au Verbe, la divinité et la filiation propre et naturelle (lu Fils unique de Dieu, est une source vive et puissante de la filiation adoptivequi commence en la terre et persévère ans les cieux. i’ Au troisième mystère, c’est-à-dire en l’Eucharistie, nous adorons aussi l’unité do ce corps glorifié et accompagné d’une fécondité admirable de grâce et des)rit. Car ce cor[)S déifié communique l’esprit, l’amour et la grâce de Jésus à ceux qui le reçoivent selon qu’il l’oidoniie en sa parole. Kt ce mystère est une nouvelle puissance du Fils de Dieu en la terre, lequel a voulu en ce sacrement divin , auguste et singulier, imprimer lui-même par son propre corps, par sa substance et par son humanité sainte, res[)rit do grâce, d’amour et d’unité dans son Eglise.

IV. Ainsi, au premier de ces mystères, le Père donne communi(iue son essence à son Fils ; au second, le Fils donne et communique sa personne à notre humanité ; au troisième, le même Fils donne et comn:unique son corps et son liumanitL’ aux homme- ; elle Fils de Dieu s’abaissant ainsi de degré eu degré pour honorer son Père dans le mystère de son abaissement, et s’abaissant jusqu’à nous pour nous élever ju.s([u"à lui, doit être contemplé des Clirétiens et adoré en SCS grandeurs et en ses abaissements, et doit être aimé d’eux en la force encore de sou

Soi)

CR\Net’I\S DE JESUS.

DIS. VII. ( OMMl MC. DE DIEU EN LINCARN.

Î70

«iiiDiir qui lecotijoinl h son l’rro en l’iiniU’’ du Sainl-Esprit, ol Icconjoinl à notre humanité cil l’unité lie sn porsunne ilivinr. (!/ir ((tritcmnhnt (H*-. Imut^^ny.st^tx"<, nous vo} ons connue le Fils uni(Hie do Di(Mi reccvflnl de son I’i’tc sa |iro|iro essence, veut nec son l’<>re d’un vouloir nécessaire la (.oniinuiiiciuer au S/iinl- Ksjinl, cl est | ort6 par ce rej^ard et cet nniour naturel el rt’ci|iro(j^uc ci\U\ eux h jirodu’re celtcî personne divine, et h s’unir encore à son Père par l’unité de cet Mspril (irodiiil, comme il lui est originairement uni, ou plutôt un avec lui par vmilé d’essence ; cl il veut encore en la plénitude des lem|)s, par un vouloir lil>re et digne d’une reconnaissance intime, donner son essence à une nature créée , el s’unir h sa créature |»ar «.a propre substance et subsislence. Kt Jésus s’avançant dans les voies de son amour el de sa bonté, el’se voyant porter en soi-môme la communication inefTable de la divinité à notre humanité, veut porter cette humanité unie à sa divinité dans nos cœurs el nos rorps jtoiir les sanclilier en lui et nous unir «I lui. Kt Jésus s’unissant ainsi à nous, nous unit à son humanité, el par son humanité à sa divinité, et par soi-môme à son l’ère.

oilà le cours el le progrès, voilà l’issue el le retour du voyage du Verbe éternel sortant du sein de son Père, et descendant du plus haut des cieux pour s’abaisser en terre el s’unira notre humanité. Voilà le dessein el le motif de cet heureux voyage et sortie ineiïable, qui est pour nous faire rentrer en Dieu et pour nous élever île la terre au ciel. Voilà l’dal et la fin du mystère de l’Incarnation, mystère si haut et si [)usant qu’il touche de la terre au ciel et du ciel en la terre, et conjoint l’homme è Dieu, et Dieu à l’hoaime. Mystère aussi qui nous est ligue par cette échelle de Jacob : car les Ecritures nous la représentenlsi haute, qu’en ces deux extrémités elle conjoint la terre avec le ciel , Dieu avec l’iioiume. Et aussi nous voyons comme le Verbe incarné touche la terre cl la sanclilie par son humanité, et touche le ciel et le glorifie par sa divinité; et lorsqu’il était résidant visiblement en terre |)ar son humanité, lors môme il résidait glorieusement au ciel par sa divinité. C est ])Ourquoi le Fils de Dieu parlant de soiluême en la terre, il se disait être au ciel , et disait aux Juifs : Filius hominis , qui est in cœlo {Joan. m, 13) : car il ét^it lors môme el en la terre avec eux, et au ciel avec son Père, d’aulant qu’en ce mystère , comme en l’échelle de Jacob, les choses célestes y sont jointes avec les terrestres , les plus hautes avec les plus l)asses, et Dieu avec l’homme. Or en cette échelle il y a [)sieurs échelons, comme plusieurs degrés par le>quels Dieu descend et s’abaisse jusqu’à Homme , et l’homme monte jusqu’à Dieu.

Et il me semble que je vois les unilés qui se remar(tuent en la fécondité de Dieu dans les communications divines, par lesquelles Dieu se comrauni(juaiit en soi-môme vient à se ( ommuniqucr jusqu’à l’homme et s’unir à ! homme en honneur des unilé*; ad- mirables que l’esprit humain conçoit et ad(Ho en son être ilivin. Car pour un j»lus grand éclaircissement de (<? discours , nous pouvons distinguer comme deux ordres excellents des unilés divines , dont le premier comprend les unilé-^ (jui vont en l’être de Dieu , el io second contient les unités qui «ioiil dans les œuvres de Dieu. Or la {)remière des unités (pie nous adorons en Dieu est l’unité d’essence; unité siiprônu,’ el primitive ; unité non origine, mais (\ui donne lieu à l’origine des autres; unilé qui est la première perfection reconnue et supposée dans l’ôle divin ; unité qui, par la [)lénilude de sa perfection, est source de la fécondité divine. Kt sclon l’ordre que nous (louvons concevoir entre les choses divines , nous pouvons dire que de celle unilé d’essence vient la seconde unité, qui est l’unité de principe, en laquelle les personnes du Père et du Fils [injduisent le Saint-Esprit, lequel est lui-môme la troisième unilé, qui est l’unité d’esprit el d’amour personnel, liant et unissant les personnes divines entre elles d’une unité distincte de l’unité d’essence et de l’unité de |irincipe, de actuelle il {)rocède ; trois unités qui sont en Dieu et demeurent toujours en Dieu môme, en l’honneur et imitation desquelles il y a trois autres unités divines comprises au second ordre, que nous avons dit être des unités signalées dans les œuvres de Dieu.

Car le mystère de l’incarnation, qui est le premier et le plus haut des œuvres de Dieu, et (^ui a pour son principe l’unité d’amour essentiel et personnel qui est en la divinité, est un mystère d’unité, auquel une personne divine va unissant ensemble les deux natures de Dieu et de l’homme. Et cette unité du Verbe subsistent en ces deux natures dillérentes est suivie en l’Eglise de l’unité miraculeuse de l’âme et du corps de Jésus, présent en divers lieux, au ciel el en la terre, qui est la seconde unité admirable dans les œuvres de Dieu, établie par le divin m} tère do l’Eucharistie. El celte double unité remarquable en Jésus, l’une en sa |)sonne en l’Incarnation, l’autre en son corps en l’Eucharistie, ella source vive de l’unité de grâce et d’esfirit, qui est la troisième unité, laquelle est le principe de la vie nouvelle qui se communique aux âmes dans la terre el dans lé ciel. Ainsi Dieu, selon sa jmissance et sa parole : Aiiin’jit a fine usque ad finem fortiter. [Sap. viii, 1.; Ainsi Dieu, qui est unité, conduit tout à l’unité, et par degrés distincts d’unité vient et descend jusqu’à l’homme, et l’homme va et monte jusqu’à Dieu, et enfin arrive jusqu’à la jouissance de l’unité suprême et primitive de la divine essence, par la vue, par la lumière, par la jouissance de la glo.re, en laquelle celle divine essence, qui est une et unité tout ensemble, s’imnrime en notre esprit, se communique à iceluy, et le rend bien heureux.

Ainsi, du plus bas de la terre et du profond de notre néant, nous montons de degré en degré jusqu’à Dieu, el Dieu, du lUus

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2:2 haut (Jes cieux et du trône de s.i grandeur, vient et s’abaisse jusqu’à nous. Ainsi, en l’élat de la religion nous allons de mystère eu mystère, d’unité en unité, de comnmuicat on en communication, de merveille en merveille, en la contemplation des secrets et vérités que la foi nous enseigne. Et ainsi contemplant Dieu en soi-même, en son étal et en ses œuvres, c’est-à-dire en sa divinité, en son humanité, et en son sacrement et sacrifice; ou, bien |ils clairement, en ses trois mystères : la Trinité, l’Incarnation , l’Eucharistie. Nous voyons que sa bonté et sa majesté suprême tendent, par un conseil secret et profond, à réduire tout à unité et à enclore tout, c’est-à-dire le Créateur et la crain-e, dans un cercle admirable d’unité, et môme tend à les unir au point et au centre de l’unité divine par le mystère de l’incarnation et par l’unité d’une personne incrééc et incarnée tout ensemble.

Car le Verbe est comme un centre admirable d’unité posé au milieu des personnes divines, en ce qu’il est procédant comme l’un, et produisant comme l’autre; posé encore au milieu de l’être créé et incréé par le mystère de l’Incarnation comme médiateur de l’un et de l’autre. Et ce centre d’unité tire tout à Dieu, à soi, à l’unité, par une chaîne forte et sacrée de mystères et unité enchaînées, connue autant de chaînons attachés et liés lar ensemble. Ce qui mérite bien un plus ami»le discours, lequel remettant à une autre fois, tirons à pré.^ent usage de celle pensée pour nous élever à Dieu, nous unir à son Verbe, nous joindre à notre médiateur, nous retire à rem[)ire de sa croix, nous livrer à son amour, à son esprit et à sa grâce, nous commettre à sa conduite, nous abandonner à ses conseils et desseins sur Dous, et nous humilier et confondre devant lui de ce que nous avons ainsi laissé nos esprits errants et vagabonds en la variété des choses créées, et nos cœurs divisés dans les objets caducs et périssables, au lieu de les unir à l’unité suprême de la divinité, et de tendre à l’unité de la grâce et de la rie mystique, en laquelle Dieu imprime et communique à l’esprit préparé, purifié et élevé son unité sainte, pour le rendre un d’esprit avec Dieu, et lui faire porter éternellement l’etre admirable de cette sacrée parole : Qui adhœret Domino, unus sjriritus est. {I Cor. VI, 17.) Unité haute et sublime, digne de Dieu et de sa grâce, digne de son esprit et de son amour, digne de ses mystères et de ses unité, et digne de la jmissance qu’il daigne employer à appeler nos âmes, à tirer nos cœurs, et à nous rendre, par une qualité céleste et infuse, disposés et susee[)tibles de l’unité admirable qu’il veut iuiiirimer et communiquer à l’âme par l’ellicace de ses mystères, par la puissance de sou esprit, et par la dignité de sa grâce et de son amour.

V. Mais retournons de nous à Dieu, et do nos misères à ses grandeurs ; rentrons dans le l>oiiU et le centre de nos discours, et remarquons que l’unité, la fécondité, la commu- nion ineffable qui est en la sainte Trinité est l’objet que la même Trinité va regardant, honorant et imitant dans son œuvre de l’incarnation ; œuvre et mystère d’unité, de fécondité et de communication divine et admirable. Car Dieu est la cause et l’exemplaire de tout ce qui procède de lui; et |)lus les œuvres et les choses sont sublimes et excellentes elles-mêmes, plus elles regardent en Dieu quelque chose de bien rare et [iarticulier, à quoi elles ont leur rap[)Ort, et dont elles tirent leur source et leur origine.

.Et partant, celte inelfable communication que Dieu fait de soi-même hors de sai-même en la plénitude des temps au mystère de rincariialion, et qui est si haute et si singulière, qu’elle est et sera pour jamais sans exemple dans les choses créées, suppose et regarde comme son exemplaire cette interne et éternelle communication qui est en la divinité, et qui est le jilus haut [loin et le l)tus incompréhensible que la’foi adore en la divinité, à la vue duquel sont louis tous les esprits humains et angéliques. Là il y a un Dieu communiquant son essence, ici il y a un Dieu communiquant sa subsistance; ià il y a un Père donnant sa divinité à son Fils et à son Saint-Es|)rit, c’est-à-dire aux deux personnes procédant en la divinité; ici il y a un Fils, Père du siècle à venir, donnant sa divinité à l’âme et au corps de l’homme, c’est-à-dire aux deux i)arles constituant notre humanité; là l’essence de Dieu communiquée aux personnes les rend divines et adorables, ici la personne du Fils de Dieu rend cette chair et cette âme à laquelle il se communique, divine en sa subsislence et adorable en son état; jà il y a une communication naturelle et nécessaire entre les |)sonnes divines; ici il y a une communication substantielle, mais libre et volontaire de la jiersonne de Dieu à la nature de l’homme. Et cette communication seconde et temporelle regarde celle grande, suprême et admirable communication, qui est la divinité, et comme son exenqjlaire, et comme sa source et son origine. Je dis qu’elle la regarde comme son exemplaire : car elle est si vivement représentée et si parfaitement imitée en celle communication seconde, que les Pères ont reconnu l’une et l’autre, et ont prouvé l’une par l’autre, à savoir 1 unité du Fils avec le Père en la trèssainte Trinité par l’unité du Fils avec nous en l’Incarnation et l’Eucharistie, comme ri appert dans les doctes et les graves docteurs, saint Cyrille {In Jean.) et saint Hilaire {De Trinit.y I. iii, deux lumières vives et ornements rares, l’un de l’Eglise grecque, l’autre de l’Eglise laline.

Je dis qu’elle la regarde comme source et origine, parce que Dieu produisant en soimême veut produire hors de soi-même; et Dieu se communiquant en soi-même veut se comn.unique hors de soi-même. Kl Dieu est la plénitude de vie, d’amour et do connuunicalion ; plénitude de vie en son Fils, plénitude d’amour au Saint-Espi>:t, plénitude de communiwUion en ces deux pcrionnosiirocétliiiiles; ploiiitiKlocjui pousse au tl(’li()t’< (m; Mivslùrc do riiicuiiiilion, mystère iiitir.ible (le vie, d’amour el deiommunicntmii ; ainsi ({ue la |iléniiude d’eau, (lui cil est la source, |lOu^se cl jette coriliuuellomeiit nouvelle eau hors de la fontaine et la répand dans les canaux et ruisseaux «pii en dérivent. C)r celle coiinnunication de Dieu hors de soi-côme en ce mystère de l’Imariiaiion, regarde, recoi;nail\’l honore cette connnunication parfaite, celle ronimiiniralioii primitive;, celle conmninication suprême et éternelle, cette communication adorable cl aussi adorée deslionmies et (lesan(^e>; mais singulièrement et dii,’nemeiit adorée encore par la communication inellahle que le >crl>e éternel fait de son essence et de sa Personne divine à noire humanité par le iuy>lère de riniarnation, mystère qui en sa substance, en son état cl en ses circonstances adore et adorera incessamment et éternellement celle communication primitive qui est en l’élcrnilé entre les pcrs(innes divines. Car le Verbe ét(M’nel comme il piocède du l’ère cl reçoit do lui sa propre essefice, aussi veul-il honorer celle communication divine (ju’il reçoit de son Père, en laquelle consisté son être, son état et sa grandeur, comme nous avons discouru ailleurs, et il l’honore par uti nouvel ôle, un nouvel état et un nouveau mystère, le(iuol }iorte une communication singulière de soi-même el de sa divinité à notre humanité.

Et comme nous dirons en un autre discours, que le Fils de Dieu naissant en sa divinité a voulu honorer sa naissance éternelle par une naissance lem|)orclie, eta voulu se faire homme en se faisant Fils de l’homme pour honorer la naissance qu’il a de son Père par la naissance qu’il a de sa mère : ainsi le Fils de Dieu recevant de son rère et communiquant au Saint-Esprit la divineessence dedansVélernilé, a voulu honorer cette communication ineffable ()ar sa communication admirable de soi-mârae à notre humanité. En quoi nous voyons comme il est toujours Dieu, toujours Fils et toujours relation à son Père. Toujours Dieu, môme en cette humanité , el toujours Fils regardant , aimant et honorant son Père, môa}e en celle communication nouvelle et temporelle ; el toujours référant à lui sa f>sonne éternelle et son essence nouvelle.

VI. Voilà l’origine et le principe, voilà la fin haute et dernière , voilà le motif |>rincipal et le vrai exemplaire de ce grand œuvre de l’Incarnation que nous avons à contempler, à annoncer el à adorer. Laissant donc à part el à un autre temps les secrets dignes d’être considéiés et adorés en la communication ineffable qui est entre les personnes divines, déduisons par ordre l’élal grand et admirable de la communication que la foi adore entre le Verbe éternel el la nature humaine par le sacré mystère de l’Incarnation ; el remarquons que le ternaire divinement consacré à Dieu en ses

CO.MMUMC. DE DIEU EN L’INCAR.N.

personnes, lui est aussi encore divincnjonl con»«a.ré en ses communication divines, (’ar enrore (lue dans la divinité il y ait trois personnes, il n’y a (pie deux comn)uni(;allons, c(juuno il n’y a (pie ’leux processions: mais une de ces personnes divines se rf)muni(pi(! doublement, à savoir, le Verbo éternel; car il donne et communique son essence au Saint-Esprit en la divinité, et en l’humanité il donm? el communique sa personne à une essence créée. El par ainsi nous avons trois communication vraiment, ijropremenl el abs(diimefit (Divines, aussi bien tome nous avons et nous adorons trois personnes divines.

Or en celle communication qui est au mystère de rincarn.lion, le N’orbe éternel communique sa personne auguste, sa subsistance propre, >on existence incréée, son essence ler’elle, sa vertu divine, sa majc>té infinie» sa grandeur, sa sainteté, sa souveraineté, sa vie, son amour, sa gloire, eten un mot, selon rAp(ire, la plénitude de sa divinité. Ce qui mérite autant de discours comme il y a de l’oints proposés. Mais ceuxfjui [lar une hardiesse et nouveauté inouïe ont osé appeler naguère la théologie un fantôme, et sans théologie osent juger el prouver les doctrines qu’ils n’entendent point, ne nous donnent pas ce loisir. C’est pourquoi remettant le re>le à un autre demi)S el à un plus ample discours, adorons la présence admirable du Fils de Dieu en celte humanité, el contemplons la majesté de Dieu résidant en soimême, en ses créatures el en l’humanité do son Fils unique comme en trois séjours bien différents. Car il est dans ses créatures sans leur donner parcelle sorte de présence aucune dignité, sainteté ni béatitude ; il est en tontes, de quelque qualité condition qu’elles soient, corporelles, spirituelles, célestes, terrestres, bonnes, mauvaises, éternellement heureuses ou misérables, sans les tirer à aucun degré plus élevé, ni à aucune manière d’être dillérenlede leurélat et espèce. Il est en toutes également, sans mctlre en elles aucune différence, el chacune demeure dans les termes et les bornes de sa propre nature et condition ; el il estsim[)lemeutcnt elles, pour leur donner ôle, vie el mouvement selon leur espèce el les y conserver.

Bien est vrai que cette présence navro puissamment les cœurs de ceux qui aiment Dieu et rend la plaie de cet amour toujours fraîche et récente, comme ayant toujours intime et présent l’unique objet de leur unique amour. Mais c’est à la grâce qu’il faut attribuer cette sainte navrure ; c’est la grâce qui fait cet effet sur cette présence et non pas la iirésence ; c’est la grâce qui établit une nouvelle manière de la présence de Dieu el donne cette impression sainte et divine, i)ar laijuelle les âmes se voyant être et vivre en Dieu, selon celle parole de son Apôtre : In ipso vivirniis, movemur et sumus. [Act. xvu, 28.) Elles vivent heureuses et contentes en celle vue qui les assure, que rien en la terre ni au ciel ne les peut séparer de leur unique amour, non pas même l’enfer ; car il n’y a (jue le péché qui ait ce malheureux jiouvoir, lequel est le seul enfer des <1mes saintes et le vrai enfer de l’enfer même.

Or Dieu est ainsi dans ses créatures comme celui qui les comprend, les soutient et es maintient en son être. Mais Dieu est dans soi-même, se comprenant soi-même, car il est compréhensible h soi et incompréhensi- J)le h tout autre. Là il est sans le monde ce qu’il est encore avec le monde ; là il fait et ordonne par sa providence avant le monde, ce qu’il fait encore avec le monde ; là il est sufiisant à soi-même par la plénitude de son être ; là il est vivant d’une vie digne de son essence et d’une vie source de la vie de la nature, de la grâce et de la gloire qui remplit la terre et les cieux ; là il est se connaissant et s’aimant soi-même, et c’est son unique occupation dans l’éternité, et à son exemple se sera notre vie pour une éternité; là il est bienheureux en soi-même et jouissant de soi-même, et ce qui est sa félicité est l’origine et l’objet souverain de notre félicité; là il est^ordonnant [)ar un conseil éternel toutes les choses qui doivent èlre produites en leur temps, les référant à sa gloire, comme celui qui est le principe et la fin, l’idée et rexem[)laire de tout être créé ; là il habile une lumière infinie et inaccessible, vraiment inaccessible en lui-même, c’est-àdire en l’excès et en l’infinité de sa splendeur, mais rendue accessible par soi-même, c’est-à-dire par la puissance de son amour, et par la lumière de sa gloire ; là il est seul et en compagnie tout ensemble ; il est seul en l’unité et singularité de son essence ; il est en com|)agni et en compagnie digne de lui et égale à lui par la société divine, parfaite et adorable des personnes qui subsistent éternellement en sa divinité. Et ces personnes divines ne sont pas seulement liées l’une avec l’autre par société, mais sont encore intimement l’une dans l’autre par l’unité de leur essence, par la divinité de leur origine, par la compréhension mutuelle l’une de Autre , et par Identité de l’essence avec leurs relations.

Car le secret de la foi et de la théologie nous enseigne, que l’essence divine, parfaitement une et parfaitement communicable, est une même essence en toutes les personnes divines; que Dieu produit en soi, et non [)as hors de soi, ce qui est égal à lui ; que les émanations sont immanentes; que les [)sonnes créées se possèdent, se contiennent et se comprennent réciproquement l’une l’autre, et que les relations divines ne peuvent être conçues sans concevoir la divine essence, quest formellement une môme chose avec elles, encore que la divine essence [»ar un secret admirable puisse être conçue sans concevoir les relations qui la terminent, qui sont les points sur lesquels les docteurs étal)lisent la résidence intime, mutuelle et réciproque des {.Hirsonnes divines l’une dans l’autre.

VIL Finalement Dieu qui est ainsi divinement et heureusement dedans soi-mêm’^, a voulu être saintement el divinement en niiimanilé choisie et dérivée de la substance de la Vierge, et y être d’une manière toute propre el [larficulière à la grandeur, à la sainteté et à la divinité de ce mystère. 11 est donc en cette humanité comme en un temple sacré qu’il s’est bâti lui-même de ses propres mains, qu’il a consacré à soi-même, comme son [il us digne el plus parfait ouvrage, el qu’il a consacré à soi-même par soi-même, c’est-à-dire par l’onction et application de sa divine essence. Car c’est de l’onction de la divinité subsistante en cette humanité que les saints Pères entendent ce verset de David :Unxittc, o Deus,Deus tuus oleo lœtitiœ prœ consortihus tuis. {Psal. xLiv, 8) : verset que saint Jérôme, saint Augustin et les meilleurs commentateurs de ce siècle expriment ainsi, Unxitte, o Deus, Deus luus, etc. Paroles grandes qui parlent de Jésus- Christ à Jésus-Christ môme, et qui s’adressent à lui en qualité de Dieu, 0 Deus! en qualité d’oint de Dieu, iinxit te Deus, et en qualité d’oint de son Dieu, iinxit te Deus tuus; car c’est ainsi qu’il nous faut faire l’anatomie de ces saintes paroles, el c’est ainsi qu’il les faut peser au jjoids du sanctuaire pour en reconnaître le poids et l’excellence.

Remarquons donc comme le Prophète adresse sa parole à Jésus, et lui dit, o Deus, et lui fiarle de squ Dieu, Deus tuus, et dit que son Dieu l’a oint, unxit te Deus tuus; Jésus donc est Dieu, car le Prophète le nomme ainsi en lui adressant sa parole, O Deus ! iésu<> est Dieu de Dieu, Dieu, Fils de Dieu, et a Dieu pour son Dieu, selon cette parole, Deus tuus. 11 est Dieu en sa nature première; il est Dieu, Fils de Dieu en sa I»sonne; il a Dieu pour son Dieu en sa nouvelle nature. Les deux premières propositions sont évidentes en la foi, expli quos la dernière. Le mystère de l’Incarnation suppose deux natures au Fils de Dieu : l’une divine et l’autre humaine, et par a moyen le Père éternel a deux attributions au regard de son Fils; car il est son Dieu à raison de son humanité, dont il lui a plu le revêtir pour le salut des hommes, comme il est son Père à raison de la divinité, laquelle il a reçue de lui par génération éternelle. Et semblablement Jésus-Christ Noire-Seigneur, comme ayant désormais double nature, a aussi double regard vers Dieu, vers Dieu comme son Père en sa divinité, vers Dieu comme son Dieu en son humanité, de laquelle le Père est Dieu, comme il est Dieu de toute créature ; et en outre il est encore le ,Dieu de cette humanité en une façon particulière, sur laquelle est fondée la vérité et l’énergie de celte sacrée parole, Deus tuus.

C’est pourquoi Jésus-Christ ressuscité disait à ses apôtres : Ascen ad Patremmeum et Patreni verum, Deum meum et Devin vestruîH (Joan. xx, 17). où il parle ainsi différemment, selon ses dillérentes natures, lesrpielles le Prophète a reconnues par esprit pro[!tique, et indiquées en ces pa-

♦77 caANDEUUS DE JKSIS. — DIS. VII, COMMIJMC. WK DIEU EN L’tNCARN.

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roh’s : l’xit le, n Deus, Dus luus. (].ir Jésus est Dieu, csl DitMi do Diu, et est l’oint (lo Dieu; il i-sl Dieu en son osseiK.e élcrncllc, comme le Vire «t comme; le S.tint- Kspril ; il est Dieu tle Dieu et Fils de Dieu eu sa |iei’>oiine divine, ("ivnnt Dieu [lour scin Père, le (|ui ne convient (|u’à lui enlre les peisonnes divines; il est l’oiiil de Dieu eu son essence temporelle qui n|»|inrlienl singtilièrcmcnl h Dieu, et lui e^i consncréo ij’une onction toute |inrti(ulière. Jo dis h Dieu Ph’ Père, (•••u- c’est lui dn(jul e*l \nv\6 en ce vei’>ct, et du(juel il est lit nu Fils, Dus /mus; cst lui h «pii appnrtient d’ôlro le Dieu de son Fils incarné; c’est lui h (\m a|i|iartient d’envoler et donner son Fils, et c’est lui (jui p.ir un ammir inelVahle le donne h celle humanité, ef, par ce moyen se rend le Dieu de celle hunijuiilé, l’ti une façon si lianlc et si cxc(dlenlc. (ju’elle ne lui convient (pi’au regard (r(dle, et ne lui convient pas au re;;ard des autres créatures.

Kt le Père éternel lui donnant son Fils, il lui donne en ce Fils la même divinité (pi’il lui a douée en l’engendrant dedans l’éternité, et ainsi il est sint^uiièrcment le Dieu de celle humanité, non-seulement par sa grâce, mais par sa divinité même, i)ar laquelle il la consacre en lui conférant l’onction de la divinité qui rend cet homme Dieu, et (jui communique à la nature humaine l’essence, la subsislence et la filiation divine. Ce qui rend complet le sens de ces profondes paroles : L’xit te, o Deus, Deus tuus, oleo lœtitiœprœ consortibus tuis. Car il nous faut toujours remémorer que celle sacrée humanité ne reçoit pas seulement en ce mystère l’onction de la grâce accidentelle, mais reçoit et porte l’onction de la grâce substantielle, c’est-à-dire l’onction de la divinité que le Fils de Dieu a reçue de son Père, et qu’il communique à cette humanité, en vertu de laquelle cet homme est Dieu vraiment, [larfaitemcnt et substantiellement; cet homme, dis-je, qui s’appelle Jésus, seul entre tous les enfants des hommes, est Dieu par Qvàc.e incréée, est Dieu par onction divine, est Dieu par communication de substance et subsislence divine, est Dieu par .a divinité mémo, à raison de laquelle le Prophète dit h Jésus ces saintes paroles : 0 Dieu, ton Dieu f’a oint d’huile de liesse pardessus tes compagnons.

D’où nous recueillons deux sortes de consécration de celte humanité : l’une par le Père qui lui donne son Fils, l’autre par le Fils qui se donne soi-même à elle; toutes deux ilignes d’un discours [ils ample, toutes deux indiquées en ce verset, qui nous représente de grands mystères en i>eu de mots, et les rap|)orls admirables du Père au Fils, en qualité de Père, et en qualité iJe Dieu; et du Fils au Père, en qualité de Fils, et en qualité de Fils incarné, et de celle humanité à tous les deux, d’autant qu’elle apl)artienl au Père comme l’humanité de son Fils, et elle ap|)arlient au Fils connue son humanité propre. Mais laissons celle déilur- UOi\ u l’exjiosilion i>lus ample et i)lus claire lit; ( e verscl à un aulre temps, et retournons h adorer Dieu en cett’ humanité. Car il est en elle (omiuk! en l’arche, non comme vn rnr<;lio de l’-Vricicn Testament, mais (omme en une arche nouvelle, nr( lie de nouvelle alliance, où il a mis l.-i pro[)nation du genre humain, où repose la manne de la Divinité, où il rend ses oracles, et où il reçoit les adorations de son (leuple et de s(»n Israël ; non en un coin de la Judée, mais en l’univers; non en la lerre seulement, mais au ciel, et non pour un teiujts, mais |)Our une éternité.

Bref il est en cette liunwnilé comme en celle f|ui ne porte pas seulement la marrpjc et la présence de sa divinité h la façon des chose’s les plus saintes, les plus glorieuses ei les plus élevées, mais en une façon qui lui est toute propre et singulière, et en une manière si haute et si auguste qu’elle semble être ap|irochanl, imitant et adorant l’existence, le séjour et le repos mie Dieu a dans soi-n)ê:ne. C’est ce qui a lait dire à saint Paul, parlant de Jésus-Chri>t : lin lui habite toute la plénitude de la divinité cnrporellement : « In ipso inhabital omnis plcniludo Divinitatis corporaliter. » [Col. ii, 9.) Texte sacré, profond et mystérieux, qui contient en ce peu de mots trois parties et j)ro|)Estions grandes et importantes à la dignité de ce mystère; la présence et habitation de la divinité en Jésus, la (ilénitude de la divinité qui habite en lui, la singularité de celle habitation, déterminée à la condition propre de ce mystère par cette parole corporaliter. Car c’est la Divinité môme, et non |)as une grâce ou un rayon d’icelle ; c’est la substance môme de ce soleil incréé et de cette lumière divine et personnelle qui habile en Jésus, m ipso habitat, «te. Et la Divinité n’habite pas en lui selon quelqu’une de ses perfections seulement, mais c’est toute la plénitude de la Divi-nilé qui y habite, omnis plenitudo Divinitatis ; et cette plénitude de la Divinité habite en celte humanité réellement et uniquement, substantiellement et personnellement, selon la plénitude et énergie de ces sacrées paroles : In ipso habitat omnis plenitudo Divinitatii corporaliter.

Mais réservant les deux derniers points a un autre discours, considérons ici maintenant le premier; et remarquons que Dieu habile bien en toutes choses, mais ce n’est pas de celle sorte d’habitation dont parle saint Paul : il veut dire chose plus grande et plus rare d’un si grand œuvre et d’un si rare sujet, et il ne faut })as rabaisser la grandeur des mystères et des oracles divins, selon la petitesse de notre sens et de nos pensées», en les conte|)lant et considérant ; il les faut mesure eux-mêmes, et à leur dignité propre, et non à nous et à notre bassesse; et il nous faut élever et proportionner à leur grandeur.

Vlll. Dieu donc ayant deux sortes d’habitation, l’une en soi-même, l’autre en ses créatures : celle qui est propre à ce mystère, celle dont parle ici cet apôtre, celle qui attribue à Jésus, regarde et honore la grandeur et la dignité de l’iiabilalion de Dieu en soi-même, comme son modèle et son origine, et non pas celle qu’il a dans ses créatures. Et ce n’est pas cette seconde sorte d’habitation que ce texte de saint Paul nous représente ; ce grand Apôtre a un sens [)lus grand, plus saint et plus élevé. Et comme ce mystère est tout singulier et propre à la Divinité, aussi cette présence et hal)italien de Dieu en l’humanité, qui convient à ce mystère, et qui est exprimée par ces paroles, et qui est propre à Jésus et n’appartient qu’à lui, n’est pas cette habitation de Dieu qui est commune et ordinaire aux choses inanimées et insensibles, aux choses bonnes et mauvaises, aux choses corporelles et spirituelles, aux choses de la nature et de la grâce; cet aigle des apôtres va plus haut, j)ere les nues, passe les ordres des choses créées, s’élève au trône de la Divinité, et là fiche et arrête sa vue sur Dieu même.

Et y ayant en Dieu distinction d’essence et de personne , ot pluralité de personnes distinguées entre elles, et une sorte de résidence et habitation propre et particulière des personnes résidant l’une en l’autre, et en la divinité qui leur est commune ; cet aigle des apôtres en la contemplation de ce mystère pose et arrête sa vue sur Dieu et sur cette habitation que Dieu a en soi-même, et de le fond et s’abaisse jusqu’à nous, pour nous dire cette parole, et y enclore un sens haut et élevé, digne de la sublimité de ce mystère, et digne encore de son vol et de son ravissement jusqu’au troisième ciel. Cette habitation donc exprimée en ces sacrées paroles, est une habitation de Dieu, qui tire à soi cet être créé dans lequel il habite, qui l’élève par-dessus tout être créé, et le conservant en sa nature humaine, lui donne être dans son être, le joint, l’unit, le défie en soi, en sorte qu’il n’a aucun être que dans l’être incréé; comme si Dieu voulait imiter et figurer en un sujet et en une nature si basse, comme est la nature humaine, l’état des personnes divines et créées qui n’ont subsistance et existence que dans la Divinité, et lesquelles étant distinguées entre elles, elles ne laissent pas, d’être une même chose avec la divine essence. Car ainsi cette humanité demeurant en la distinction et diversité, de sa propre nature sans altération et confusion aucune, a une même subsistance et existence avec la Divinité, et Dieu habite en cette sorte, rare, singulière et excellente, en Jésus.

Et à proprement parler, cette nouvelle et singulière présence de Dieu en cette humanité est une imitation divine et une expression formelle que le Verbe éternel a voulu fctire en contemplant la manière d’être ei de résidence que \e< personnes divines ont l’une en l’autre, et en leur unique et commune essence : objet grand, rare et élevé 1 oljjet digne d’être imité 1 et d’être imité jiar un si puissant et si rare ouvrier comme le V rhc éternel, qui est la connais- sance, la sapience et la puissance du Père, et par lequel toutes choses ont été faites! objet rare et qui ne pouvait être imité que par lui, ni exprimé dignement qu’en un mystère singulier 1 Car une chose si haute et si grande ne pouvait pas être exprimée suffisamment en l’ordre inférieur de la nature, ni même en celui de la grâce ordinaire. Cela était réservé à l’ordre surpassant la nature et la grAce ensemble, et les joignant d’un lien nouveau en les surpassant. Et dons cet ordre suprême et nouveau, Dieu qui est et habite en toutes choses, ou par sa nature ou par sa grâce, est et habite en cette humanité et |)ar grâce et f)ar nature ensemble. Par grâce, mais grâce incréée, grâce substantielle, grâce |)ersonnelle, grâce qui surpasse et qui fonde toute grâce. Par nature, qui se rencontre ici avec la grâce, et ce qui est beaucoup plus, qui est la même grâce; grâce en sa communication au regard de nous, et nature, en sa condition au regard de Dieu. Car c’est la nature et substance de Dieu même, qui est la grâce communiquée personnellement à cette humanité et qui la sanctifie et défie en lui.

Dieu donc voulant habiter en cette humanité par cette grâce substantielle, divine et incréée, qui est sa propre nature , et par sa nature, qui est cette grâce suprême, laquelle il daigne uniquement conférer à cet être créé; il veut habiter en cette humanité en une manière si haute et si sublime, et si digne de lui-même, qu’elle est une vive et vivante représentation, et une imitation parfaite de celle en laquelle la Divinité habile en soi-même et ses personnes en elle. Cette pensée est grande et haute, est digne de la conception de l’Apôtre qui prononce cet oracle, et est bien digne encore de ia grandeur de ce mystère, qui porte la plus digne, la plus efiioace et la plus sainte présence que Dieu puisse avoir en aucune chose créée, et la plus approchante de son séjour et de son repos dans lui-même. Mais nous ne pouvons pas suivre le vol de cet aigle, et le ravissement de cet Apôtre en la vue et intelligence de cette vérité. Allons et suivons pas à pas, et conduisons nos esprits comme par degrés essayant du plus bss de les élever par ordre au plus haut [)oint de (•ette présence.

IX. Disons donque la présence de Dieu en la nature humaine par ce mystère, ne doit pas être conçue et considérée comme une présence nue et simple et une pure indistance de quelques choses sans rapport et liaison les unes aux autres ; ni comme une présence de Dieu purement naturelle, et suivie simplement de l’usage do son {)0voir créant et conservant la nature des choses dans lesquelles il habite; ni comme une présence de Dieu, suivie et accompagnée de son amitié, de sa {)rivau et familiarité avec l’âme, comme en la grâce, ou bien même de son amour accom()li et de sa jouissance parfaite, comme en ia gloire mais doit être conçue comme une présence toute propre et particulière à l’état unique et siu- t8i (;randel’Rs de jksls. — Dis. \ii, commimc. de die en uncarn.

(i^tilicrdo (0 nouvel myslùro ; une prés;n(e imilnril le s(.’jf)ur , le repos et la coiiiiumiicaliori élernellode Dieu en soi-m<^rne; uimî ))r6son(e o|M’T.«nt ol aduniil ell(* Inniiaiiilé d’un nouvel (^Irc el d’un ôtrc divin cl iiicrét^ (^.•ms int(^r(^l el sans confusion ni (Je l’un ni de l’aulre), r’osl-à-dire une (»ré>enio de Dit’U a|)|)lii|uanl h eeltc iiuiiianiié la divini de .son cisence, rinliniié dt> sa puissance, la singulai ilù de son amour, la propriélù de sa suhsislencc l’aclualilô de son existence el l’inliinité, la pro’ondilé, la plénitude do son 6lrc divin, sujirôtne el incréé. Bref, une telle sorte de présence, que celle humanité en reçoit une communication de Dieu si vive, si haute et si parfaite, si secrète, si intime el si particulière, qu’elle est pénétrée de son essence, qu’elle est viviliée de son Ksprit. qu’elle est existante de son existence, qu’elle est soutenue île sa sulisistence, et (ju’elle est défie de son V(»rbe.

Car comme Dieu le Père habite en soi et a son repos dans soi-même, en telle sorte et manière qu’en cette habitation et dans ce repos il communique incessamment son essence aux personnes divines , au->si Dieu le Fils habile en cette huii;anilé el se repose en elle, en lui communi(|uanl incessamment sa propre subsistance. Ht le Verbo qui habile en son Père comme en son Père, veut habiter encor’ en celle humanité comme en sa pro)re essence; car il la rend f)ropre et sienne par cette subsislence. Tement que comme il a sa demeure el son rej)0s en la Divinité comme en son essence éternelle, il veut encore [)rendre son re[)0S et sa den)eure en celle humanité comme en son essence nouvelle, et veut y habiter désormais pour une éternité.

Et il n’y a qu’en la Divinité seule et en celte humanité où Dieu se trouve ainsi présent, ainsi habitant et ainsi résidant el occupé en une ineffable et substantielle communication de lui-même. Car on la Ure il y répand sa t;râce, au ciel il y donne sa gloire; mais il n’y a qu’en la Trinité el en l’Incarnation où il y ait une communication propre, immédiate el substantielle de la Divinité, ou par essence comme en la Trinité, ou par subsislence comme en l’iniarnalion. Deux mystères el deux communications distinctes, et toutes deux propres, singulières et adorables en la Divinité. Car en l’un Dieu communique son essence , el en l’autre il communique sa subsislence, qui est une même chose avec son essence; en l’un Dieu est Père en donnant sa subsislence à son Fils, et en l’autre Dieu est homme donnant sa subsislence à l’humanité. Et par un moyen si rare, par une communication si puissante el divine, Dieu est homme, et l’homme est Dieu ; Dieu est homme se revêtant de notre humanité, el l’homme est Dieu subsistent et vivant en la Divinité. Et il y a au monde un médiateur de Dieu et d«<s hommes, lequel est homme, pour porter la mort que les hommes ont méritée; et est Dieu pour triompher de la mort (juc les hommes ne pouvaient vaincre cl pour leur dfjMin’r sa vie cl son éternité.

lu c’est le Fils unique de Dieu, le<|uel est ce médiateur, lequel est fait homme pour les hommes, et le(|uel, par un amour el un pouvoiruilmirable, nous ébve en s*/i baissant, nous^lorilieen poussant, nous déilie en s’humanisa ni, el nous ternie en mourant, lit ainsi se préau l’icuvro tant désiré de la Hédemplion : et ainsi s’établit et s’introduit au monde le très-grand mystère de vicarii.ilifjiMpji le doit accomplir : mystère (pjesainl Paul «lève el maj^iiilie en ces grandes par’des: Mnnifiste luwjnnm rut pielalin sarramentmu, quod tnanifi’stdiumrst in curne,justi(iratHm est inspirilu, apprit anijiUs, prœdicatum est (jentihus, cr’’(lilttm est in tmtndo , assumpttim tst in tjlnria! « (ïrund sans conlndii est le viijsif’re de pif-té, leipiel est trianifrstr en chair, justifié en esprit, vu di s an(/fs,prrclir aux (jrntHs, cru au monde et enlevé en (loire. » ( 1 Jim. m, tG. ) .Mystère grand qui commence en terre et finit au ciel, où Jésus est h la droite du Père! Mystère grand, qui, conjoijiiianl la terre avec le ciel, conjoint Dieu avec Ibomme el le conjoint pour une éternité 1 Mystère grand et d’une grandeur et qualité opposée à celle du mystère de la Trinité, car l’un est grand en sublimité , l’autre est grand en humilité ; l’un est naturel et nécessaire , l’autre est libre et volontaire 1 Mystère grand et vraiment grand en dignation, en amour, en piété, digne de porter ce beau nom (?t ce bel éloge que lui donne l’Apôtre : Manum pietatis sucramcntum !

Et Selon la nature des sacrements, ce mystère et ce sacrement est composé de deux natures, l’une interne, l’autre externe ; l’une divine, l’autre humaine ; l’une visible, l’autre invisible, comme étant la base, l’origine et l’exemplaire des autres sacrements, qui sont tous, h son exem|»le, comiiosésde deux natures par rapport au Verbe incarné, lequel a voulu peindre et figurer dans ses œuvres et ses sacrements en son Eglise, son mystère de l’Incarnation, qui est sat^rement des sacrements, et a aussi une manière -Je grâce plus divine et plus auguste que les autres sacrements particuliers; etest un sacrement et mystère j’ien de Dieu, plein de grâce, filein de lumière, qui contient et manifeste le Dieu invisible en la chair visible de riiommo, et sauclilie l’humanité de la divinité, selon ces belles |)arles : Manifestatum est in carne, juslificatum est in spiritu. Mystère puissant el universel, qui répand ses rayons et ses effets partout, donnant lumière aux anges, et salut au monde ! Ap~ parut angelis, prœdicatum est gentibus. cre~ diturn est in mundo. Mystère tout divin et tout céleste, qui de la terre s’élève au ciel, y établit sa demeure |ierinanenie, el nous tire et appelle tous en la gloire : Assumptujn. est in gloria, digne fin et couronne d’un si grand my:.tère! dont soit béni pour jamais Dieu en soi-même, et en son Fils unique Jésus-Christ Notre-Scigneur, que le Père nous a voulu donner par un amour et par un don singulier eu ce mystère ; et aussi il

2S4 îi’ap[)(;lle lui-m’^tne le don de Dieu en ces belles paroles qu’il a dites à la Samaritaine: Si sci7’es donuni Dei: « Si tu savais, ô femme, le don de Dieu. » {Joan. iv, 10.)

Donnons-nous donc à lui, car il est le don (lu Père, et lui-même se donne 5 nous : soyons à lui, car il est à nous, et il est tout à nous; en sa divinifé, nobis datus, en son humanité, nobis natus, ce dit son prophète et son Egli.se. Allons à lui, car il vient à nous; et il a les paroles de vie éternelle. Adhérons à lui, car en lui notre humanité est adhérente à sa divinité. Aimons-le, car il est notre vie, notre gloire et notre amour 1 Adorons-le, car il est Dieu, il est notre Dieu, Dieu el homme [)Our jamais. Et l’aimant, le louant, le bénissant en ses grandeurs et en ses merveilles, aspirons à lui, respirons sa gloire; désirons qu’il nous bénisse et qu’il soit reconnu, servi et adoré par tout le rond de la terre. Et finissons, en ce souhait et en ces jiaroles de son Prophète : Benedicat nos Deus, Deus noster, benedicat nos Deus, et melun eum 0}n7ies /ines terrœ. « Que Dieu, notre Dieu, nous bénisse; que Dieu nous bénisse, et que toutes les parties de la terre, viéme les plus éloignées, révère et adorent la (rondeur et la puissance de sa majesté. ’Psal.L^M, 8.)