Discours 8. Pe la communication de Dieu en ce mystère

Nous Sdiniiips nos en la grâce poi connaître et voir Jésis-Christ, soleil de justice. Le soleil visible est la ligue de Jésus soleil invisible. Explication lis-:iinpie de ce que signilie en Jésus sa qualité de soleil de justice. — il. Autres rapporis de Jésus Clitist an sole!’, tous avec un avantage Irès-grand. — 111. En ce mystère de incarnation, c’est coinine si le soleil s’unissait au corps diapliane, et faisait un niéujc être avec lui. — IV. La coiiiiruinicalion du Fils de Dieu (qui est soleil en la Divjui’c) à son humanité sainte , rend ce mystère et singulièrement divin , et singulièrement propre à sa p-sonne. — V. En quelle manière riiunianité convient à la personne du Verbe. Elle lui appartient d’une manière d’appartenance qui ne convient à aucune chose créée, car elle lui convient comme son essence , et en un sens elle lui e-t plus propre que son essence incréée. Elle lui con\ient d’une manière loue naturelle et toute surnaturelle. — VI. L’essence divine, comme essence du Verbe, est comniuni(|uée à l’humanité par la subsistance du même Verbe. ( Il pèse la sublimité el la pîénilu le de cette cmumunicaiion. — VU. il continue le même sujet. Exposition de ces paroles : C/rt/J/îci ineiu, Pater, apud icinclipsuiii (Joan. x\n, 5), elc, el de celles : ClariftcuL’i et ilcriim clarificnbo. [Joan. xu, 28.) El encore de ces autres : D’icjnus est Agnus, qui occisns est, accipcre viitulcm et divinitatem, eie. — Vil. Il [loursuit l’exposition tie ces paroles : Clarificn me lu, l’ler, apud tenielipaum, etc. Le Fils do Dieu est uni à noire nature , comme Dieu et comme Fils de Dieu, dès le moment de i’incarnation ; mais il n’y est uni comme splendeur (lu Père qu’à son entrée dans la vie glorieuse et immortelle. La gloire que le Fds d- Dieu demande en ses paroles à son Père est la gloire qui lui diiil être donnée par le même Père , el mm celle qui doit lui cire rendue par les hommes (jui croiront en lui et adoreront. - IX. Il continue le sujet précédent, et montre que le Fils de Dieu demande à son Père la gloire qui dépend de lui comme Père. — X, Il y a deux manières de commnniealion de iJîeu à l’homme au mystère de l’Incarnation, l’une primitive, l’autre consécutive; en l’une nomine esi Dieu, et Dieu est sensiblement tiouime ei tr;iii comme tel, et en l’autre l’homme est reconnu el traité comme Dieu. Consiiéraiion tIe la suspension que Jésus porte de sa gloire pendant trente-trois ans. ATfeclions sur ce sujet. — 5il. Dieu en ce mystère s’est transformé en amour. Diverses affections sur ce siijel. — XIL Le Fils de Dieu communiquant à l’humanité sa subsistance, son essence, ses perleciions et sa gloire, csi un inonde qui surpasse sans comparaison les irois mondes de nature, de grâce et de gloire. La subsisience du Verbe ayant rap,)orl aux trois personnes divines, met riiunianilc à laquelle elle est communiquée en une société toute particulière avec la sainte Trinité. Kécapiliilaiion des choses ci dessus discours de la communication de la Divinité à ’humanité. — XIII. Deux sociétés divines et adorables, dont toutes sociétés dépendent et relèvent en temps et en éternité,, l’une en la Trinité, el l’autre en incarnation. Il dédie la congrégation de l’Oratoire à Jésus, en l’honneur de cette société adotable qui a commencé en lui.il en remarque l’esprit, la diflérence el les devoirs.

I. Un ancien renommé en la recherche et en la connaissance des choses naturelles faisait un si grand cas de la vue du soleil, qu’il se disait être né pour voir et contempler ce grand corps de lumière et ce Del a.ste de l’univers, qui communique sa S|)teneur aux étoiles et aux planètes, qui étend ses rayons jusqu’aux extrémités du monde, qui rend par son aspect toutes choses visibles et apparentes, et par son mouvement distingue nos jours, nos saisons et nos années; tant il estimait la vue de ce grand corps céleste. Mais nous plus heureux que cet antùen philosophe, élevés en une meilleure école, instruits d’une plus haute philosophie, éclairés d’un soleil bien plus lumineux et doués par lui-môme d’une lumière infuse, qui est surnaturelle et divine; disons avec vérité que nous sommes nés en la terre et rené en le grâce pour voir le soleil de justice, la lumière incréée et personnelle, lumière de lumière, Dieu de Dieu, le Fils unique de Dieuet Fils utiiquede Marie, Jésus-Christ notre souverain seigneur. Aussi celui qui nous a créés par sa puissance et ra(;hetés par sa miséricorde, nous donne une éternité t)Our voir ce bel objet en la lumière de sa gloire, et en attendant cet état heureux, nous iejiro- |)0se en la terre comme un objet priiîcipal qui doit exercer notre foi et notre |)élé en sa connaissance el en son amour. Pensons donc à lui, parlons de lui, et continuani nos discours, recherchons la lumière, pénétrons ses grandeurs, déployons ses merveilles et portons nos pensées plus avant dans l’état, dans le secret et dans la singularité do ce rare u)ystère.

Le soleil duquel cet ancien philosophe eslitnait et aimait tant la vue, et que nous trouvons si beau, n’est qu’une image de Jésus, lequel est un soleil dans le monde de la grâce el de la gloire, et est le soleil d’autant de soleils qu’il y a et aura de saints au ciel, (jui reçoivent lois de lui leur splen-

<;i\M>iailS DE JESUS. - DIS. VIII, COMM’NIC. DE DIEU EN L’INCARN.,’

Î85 ijuiir cl leur illll^lr.^li()Il coinmo d’urK; .source vive cl ’rmif luiilaino iiiéiniisiililiî <le Itiiiiiùre. (l.ir un cIwk un d’ciilro «’ii\ (’«.t plus hrill.’iii cl l’cl.-tant i|iii! lo soleil, ci; dit rKcriliire, <’l ils ri’oeil lois nuire rlarlé tiiic «•ell(’(|ui l(Mir esi Joniiéi! par Jésus, lei|u(’l csl le grand .sire, non du lirinanicnl, ni.iis (lu cit tMn|»ir6e , el le prin<i|te «le Inniiùro, non pur le leni|is, mais pour INHcrnilé. Ca) soleil (|ue nous voyons de nos yeux mortels el périssables, nous li;^ure et représente les excellences el les perleclions do celui-ci qui osl réservé pour des yeux doués de f;loiro el d’immoilalilé : el par les ressemilances et disscmldances i|u’il a avec lui, nous élève h sa i naissance plus parfaite cl accomplie, comme de celui (]ui est son archély[te cl son ar( liitecte tout enseniMo , cl nous ap[rend h estimer el reconnaitre davantage la nature dos choses dlernelles dedans la vue sensible des choses lempurelles.

Car si le soleil (jui est sujet à corruption fi^t si beau, si grand, si vite, si léger cl si réglé en ses mouvements, (jue nous ne pouvons pas assez admirer ce grand œuvre de la main du Très-Haut: si |iar la beauté de sa nature, comme un œil clair et reluisant, il excelle par-dessus toutes les créatures visibles; s’il fait ses périodes et révolutions avec un si bel ordre et mesure, que nos es{)ils ne disent [las môme à concevoir une si grande égalité; si [)ar ses induences et sa lumière il esl si nécessaire a l’univers, que l’univers ressent aussitôt un atTaiblissement en son être, et une éclipse en sa vigueur par son éclipse, bien qu’elle soit et de peu de durée et non universelle; bref, s’il est tel que jamais on ne peut se rassasier de le regarder , combien doit être excellent en beauté, en gran leur, en clarté, eh mystère el en toutes sortes de perfections, le soleil de justice , le soleil éternel, le soleil qui fait le jour de la grâce, et le divise de la nuit du péché; le soleil qui préside au demi)s el à l’éternité, lo soleil qui sépare la vraie lumière d’avec les vraies ténèbres, lo soleil qui éclaire et la terre et le ciel empyrée? Combien donc ce vrai soleil sera-t-il rès[ilendiisant en sa lumière ? Combien prompt en ses mouvements el en son assistance? Combien réglé en sa conduite? Combien puissant en ses iniluences? Combien ellicace en ses attraits? Kl coad)ien nécessaire h l’univers? Et si celui qui est aveugle, souUVe une grande perle de ne point voir ce soleil qni p/ail à nos yeux; quelle perle est-ct’ au pécheur d’être privé et [)rivé [O’jr jamais de la vision de celui cui, étant sa vie el sa- vérité, est et se nomme luimôme la vraie lumière du monde et est vénlablcmenl, admirablement el divinement un soleil, et un soleil bien’différent de celuici, car ce soleil n’est que i)Our le cor[)s, elesl seulement exposé aux yeux des hommes el des bêtes : mais Jésus est le soleil nonseulement des hommes , mais aussi des anges.

Jésus porte une lumière qui rayonne non-’<’’uIemciil dedans les yeux et les yeux immortels, maisntissi dedans les esprits et dedans les esprits doués de gloire. Jésus esl le soleil eldumon<le visible et ilu iHondo inlcdligible en son humanité : el il est mémo un s(dei el soleil Orient dans le monde archély()een sa divinité, Ca soleil ne peut |ias être nommé le prime et le ()èrc de lumière, car elle fui créée avant lui, et avant lui eilo faisait son ollire, éclairant l’univers, el sé- |)avant le jour il’avec la nuil, el il fut créé depuis pour être un corps supposé h celle lumière très-prie el sincère, el («réparé pour servir comme de «oclie el chariot pour porter cette lumière première-née. Mais Jésus est la vraie lumière, Jésus esl une substance de lumière, Jésus est la vive source (h; lumière, Jésus esl môme la splendeur do la lumière incréée, el le Père cl le prince de lumière, (|ui la répand et communique et en la terre el au ciel, et dans le temps et dans l’éternité, et sans lequel il n’y a point de vraie lumière au monde. Ce soleil, à proprement parler, n’est ni le père ni la nature, mais n’est (ju’une partie de celte nature. Car le ciel et la lerre furent faits avant lui, el avant lui la terre était couverte et chargée do ses enfantement, ayant clos de son sein et poussé jtlanlureusement avant qu’il fût créé, mille sortes de Heurs, d’herbes et de plantes, de sorte qu’il ne peut être estimé l’auteur des choses qui naissent de la terre. v.

Mais Jésus est l’auteur de la nature, de la grâce el (le la gloire ; Jésus est celui [)ar qui toutes choses ont été faites, et par qui elles sont refaites et rétablies en un nouvel être. Dieu formant ce soleil du monde corruptible le quatrième jour de la création du monde, l’a mis au hrmament, el il y est et y sera attaché toujours ; et du ciel il éclaire la terre. Mais Dieu formant le vrai soleil, le soleil du monde éternel, en la |ilénitude des temps ; il l’a mis cii ’a terre, et de la terre par sa naissance il éclairait le ciel; et les anges môme venaient en terre rechercher sa lumière ; et maiiiien;int il est tout ensemble el en la terre au milieu de son peuple en son Eucharistie, el au ciel empyrée au milieu de ses anges el de ses saints dans le trône de sa majesté , éclairant et sur les cicux et sur la terre tout ensemble, et remplissant le ciel el la lerre de sa gloire.

II. Or, cet ancien philosophe, qui estimait tant la vue de son soleil, pouvait bien se contenter soi-môme en le voyant et regardant souvent; mais il ne pouvait pas peindre ce soleil en soi-môme, il ne pouvait pas se transformer en ce soleil; et il ne pouvait pas devenir un soleil regardant ce soleil ; ainsi demeurait toujours semblable à lui-môme, nonobstant ce regard et cet aspect ; toujours en lerre et non au ciel avec son soleil ; toujours en sa nature basse el terrestre, et non |ias révolu de la clarté, de la sidendeur, de la vivacité de ce soleil. Mais nous avons encore un nouvel avantage par-dessus cet ancien philosophe outre ceux que nous avons apiiorlés ci-dessus au re-

28S ganl «la soleil, qui est vraiment nôtre, et vraimeiît soleil, en la vue duquel nous devons être occupés. Car nous n’avons pas seulement le y)Ouvoir de regarder et contempler un soleil comme cet ancien philosophe ; mais nous avons à contempler un bien autre soleil ; et si nous avons encore le pouvoir de le peindre et former en nous; et il s’y peint lui-même par les rayons de sa grâce, comme f)ar de vives couleurs ; il nous tire et élève à lui |)ar sa vertu ; il nous trans!-me en ses qualités par sa puissance; et il nous rend célestes, res[>lendissants, lumineux et éternels comme lui, et même il établit son Irùne et son tabernacle en nous par un divin mystère; et nous sommes portant ce soleil au monde.

L’at t excellent de la peinture est une imitation de la nature, qui va figurant à nos yeux par son industrie, ce que Dieu a produit au monde hors de soi-même |)ar sa puissance ; mais cet art ne paraît en rien moins que lorsqu’elle veut peindre le soleil, le plus noble des corps que Dieu ait ^oruiés en l’univers ; tant il y a de vigueur, de s|)teneur et de clarté en cet astre céleste, qui ne peuvent être représentées par les ombres et les couleurs de la terre. Et l’impuissance de cet art ne paraît en rien tant qu’à la peinture de cet excellent objet ; tant il y a de distance visible et sensible entre l’image et le prototype.

La profession du christianisme, à proprement parler, est un art de peinture, qui nous apprend à peindre , mais en nousmêmes, et non en un fonds étranger; et à y peindre un unique objet: car nous n’avons point à peindre, mais à elTacer le monde en nous, monde qui est le seul objet et de la vue des hommes, et de l’art des peintres ; nous n’avons point à porter en nous l’image du vieil homme, mais celle du nouvel homme. Et pour parler plus clairement, nous avons à y [)eindre un seul objet, et le plus excellent objet qui soit ; et celui sur lequel la peinture a le moins d’atteinte , c’est-àdire nous avons tous à peindre en nousmêmes un soleil, le soleil du soleil, le soleil de justice, le soleil du ciel empyrée et de l’éternité, Jésus-Christ Notre-Seigneur ; qui est l’image vive (pje le Père a formée et exprimée en soi-même. Et nous avons à passer notre vie en ce bel et noble exercice, auquel nous sommes exprimant et formant C!i nous-mêmes cehii que le Père éternel a exprimé en soi, et qu’il a cx[)riméau monde et au^ein de la \’ierge-[)ar le nouveau mystère oe l’incarnation. Ei en ce noble et divin exercice , notre âme est l’ouvrière , notre cœur est la planche, notre esprit est le pinceau, et iK)s aifections sont les couleurs qui doivent être employées en cet art divin, et en celle peiniure excellenie.

Mais combien y a-t-il de distance entre cette imitation et image que nous formons de Jésus-Christ en nous-mêmes, selon le conseil de lAiJÙlre, et son original et i)rotolyi>e? Certes, rien ne peut peindre naïvement le soleil (p.ie le soleil même, oui esi le plus excellent peintre de l’univers, et le meilleur peintre de soi-même; car en lui exposant seulement une glace polie, il fait en un moment la vraie et vive image de soi-même en cette glace, que nul peintre ne jieut imiter, et non pas même regarder, tant elle a de brillant et d’éclat, tant elle a de vie et de vigueur, et tant elle exprime naïvement et au naturel la clarté, la splendeur et la beauté de son prototype. Ainsi Jésus est le vrai [)enlre de soi-même; et comme il a tant de rapports excellents au soleil, il a encore celui-ci de se peindre lui-môme, et d’imprimer sa figure et ressemblance f)faite en l’âme. Car après (jue nous avons essayé de le peindre imparfaitement en nous par nos pensées et nos affections spirituelles en la vie de la terre , il veut se figurer lui-même bien |)lus parfaitement en nos cœurs et en nos esprits [)Urifiés par sa grâce ; ce qu’il fait en la vie du ciel, où étant exposés à son aspect et aux rayons de sa lumière, il se figure lui-même en nous, comme en une glace bien polie; et nous tirant à lui, nous élevant à lui, il nous rend semblables à lui, et nous communique ses qualités célestes et glorieuses. Et en ces deux sortes de peintures si différentes d’un même objet, se passe l’état et la conduite de l’âme en deux sortes de vies bien différentes : l’une, en laquelle par son labeur et par son industrie accompagnée do la grâce , elle est opérant et imprimant en son fonds re5|)rit et la vertu de Jésus; et l’autre, en laquelle Jésus même par l’abondance et la plénitude de ses lumières et illustrations agit et opère lui-même, et lui imprime son esprit et sa ressemblance.

lll.Mais pour nous conduire en l’intelligence de nos mystères par la même comparaison du soleil qui imprime son image dans le miroir qui lui est exposé; supposons ce qui n’est pas au soleil de la terre, pour mieux entendre ce qui est au soleil du ciel emf)yrée ; et regardant cette image vive et éclatante du soleil dans ce miroir, disons en nous-mêmes ; que serait-ce si ce soleil qui imprime son image et sa figure dans celte glace descendait du ciel pour s’appliquer, s’imprimer et s’incorporer lui-même en celte glace , et ne faire avec elle qu’un même corps et substance de lumière et de clarté? Combien cela serait-il différent de l’imago morte du peintre, en un tableau, et do la ressemblance encore imprimée dans la glace })ar les rayons du soleil? Car lors ce n’est qu’une es[)ècedu soleil imprimée par son asjject dans cette glace : mais ici ce serait le soleil même en sa |)ropre substance et lumière qui aurait pénétré non de ses rayons, mais de sa substance, cette glace, et ne ferait avec elle^u’un même corps et principe lumière.

Or, c’est ce que le Verbe éternel, vrai soleil en l’éternité , et le soleil Orient en la divinité, l’ail en l’humanité sacrée de Jésus ; car il ne se contente [)as de peindre en elle son image et sa semblance, comme il fait en nous ; mais il sort du sein de son l’ère ; il descend du plus haut des cieux au plus bas

2 îi r.KANDKlKS DR JESIS. - DIS. Vil, COMM’MC. DE DIEU EN I/INCAUN.

(lr> la terre ; il s’applitiuc h celle humanité ; il s’unit h plie ; il lui r»)uiMiunif|Ufi son exi>- tome , sa hul>.sisUMi( e il sn personne. It counn»! son l’^n; lo produis/mt t’l(;rncll(’- nient lui a imprimé sa propre essence, lui au»si, par une production nouvelle (ju’il ro- ^;()it en la nature humaine, imprime sa >ul).silence et sa personne en celte humanité ; il lui cotunujnifjue sa gloire, sa splendeur et sa divinité ; il termine et accomplit cet être créé par son ôle iin réé ; il s’unit h celle humanité; il s’élahlit en elle; il s’corpore en elle, et par un excellent mystère, selon la parole du S<iinl-Ks|)rit , le ^■e^he csl fait chair, et habile en nous |ilein (le vie cl de gloire; plein de grâce et de vérité; plein de lumière vt de majesté; conimo étant celui pii est l’unique du l’ère éternel, cl qui est un nouveau principe de vie, de gloire celle divinité conuuuniipjée au monde. IV. C’est le sujet du présent discours ipio celle communication inellahle de la divinité qui donne vie et suhsislence h notre humanité. (>e (jue pour bien entendre, il nous faut supposer (les discours précédents; que la foi en sa lumière et en sa [)élé, distingue, reconnaît et adore en Dieu deux choses, son essence, et sa suhsistence ; elle distingue, reconnaît et adore aussi en ces mystères deux sortes de communications divines, lesquelles fondent et établissent les deux mystères principaux et permanents en toute éicrniié, que l’Kglise annonce et [lublie au monde en l’autorité de Dieu, que la terre reçoit et adore en l’humilité de sa créance, cl que le ciel nous fera voir en sa lumière et en sa gloire. Car la communication d’essence établit le mystère de la Trinité, el la communication de subsisience établit le mystère de l’Incarnation. Et comme cette essence divinement résidant et communiquée aux personnes divines, est leur existence, leur grandeur, leur divinité, leur majesté et leur jierfection suprême, incréée, ab.solo : ainsi, la subsistance divinement communiquée à la nature humaine est la graufieur de celte humanité, el la cause, la base el l’origine île toutes les excellences, perfections et félicités qui sont et seront à jamais communiquées par la divinité à celle numanilé. C’est pourquoi la considération profonde et particulière de celle subsistance est très-nécessaire à la parfaite intelligence de ce mystère, et est très-digne et Irès-haulo en elle-môme.

Contemplons donc ce mystère, et devonsnous à reconnaître que le ^’orbe éternel entrant en celte humanité, qu’il veut unir et conjoindre à soi pour une éternité, ne lui communique pas seulement sa sainte présence, comme [)sieurs du vulgaire pourraient penser; ni aussi quelques-unes de ses perfections qui lui sont communes avec les autres personnes divines ; mais en se donnant à celle humanité, il lui donne et communique une chose qui est si grande, si haute, si divine, qu’elle est identifiée avec la divine essence; divine essence qui est J’océan de toutes les perfections créée j e; in- créées, cl les contient tontes en unité, en simpli’;ité, en éminence. Fit cela mii.e que le Verbe éternel dorme cl couimunupie à celte humanité, oulre cette admirable identité avec l’essence divine, est d’ailleurs si firo|ire, si parle(.lier et si intime à sa personne, que nous n’avons point a^sez de parole pour rex[irimer dignement, étant co qu’on nomme en la divinité de ce nom auguste el singulier de subsisience ; subsistance qui a cela de particulier, d’ire incommunicable môme dans l’ôle divin, d’ôle constitutive de la seconde personne de la Trinité, el de la distinguer d’avec les autres personnes divines; d’où vient que ce mystère (jui est [)rinci|»al en la religion chrétienne, et original des autres mystères de Jésus, en sa vie, en sa mort, en sa gloire, est en un ordre et en un état si |)aVtit lier et si admirable, qu’il est, el singulièrement divin, et sint^ubèrernent propre au Verbe éternel; qui sont deux points de considération très-grande en la considération de ce mystère, et desquels dépendent plusieurs grandes suites et conséquences. D’autant que ce mystère est singulièrement divin, puisqu’il est fondé et établi en un être qui est une môme chose avec la divine essence, c’est-à-dire en la subsistance, laquelle est si parfaitement une même réalité avec l’essence divine, qu’elle ne peut j)as môme être conçue de nos esi)rits sans celle essence ; car encore qu’ils divisent les choses les plus conjointes, et qu’ils séparent en leurs pensées l’essence des relations, ils ne sauraient toutefois séparer les relations de leur essence commune, par un secret admirable dedans la Trinité, el par une merveille dans la merveille même.

Or le même moyen qui rend ce mystère divin, rend ce mystère encore singulièrement pro[)re au Verbe, puisqu’il est fondé en celle subsistance, qui est tellement propre au Verbe, qu’elle ne convient qu’au Verbe. Car de deux choses que nous distinguons et adorons en Dieu, essence et subsistance, toutes deux sont singulières et remarquables en l’unité, qui convient et à l’une et à l’autre ; mais elle convient tellement à l’essence du Verbe, qu’étant une» elle est toutefois également et divinement communicable aux personnes divines, et convient autant et aussi proprement au Père et au Saint-Esjirit comme au Fils. Au lieu que la subsisience du Verbe est parfait»-- ment une et parfaitement incommunicable en la divinité, et elle est tellement propre au Verbe, qu’elle ne convient qu’à lui, et est constitutive et dislinctive de son être.

D’où l’on voit évidemment que celte communication du Verbe à l’humanité se fait par une chose si intime au Verbe, comme est la subsistance, et si propre à lui qu’elle n’appartient qu’à lui el non au Père, non au Saint-Ks|»rit, auxquels même son essence est commune. El toutefois l’ar le privilège d’amour incomparable qui fait en ce mystère, ô grandeur l ô merveille 1 ce qui ne se trouve pas pour une haute rai- m son en la nature divine an mystère de la Trinité. Cette sul)sistenre incommunicable dans l’èlre divin est communiquée par excès d’amour dans l’être créé ; et cette subsistance est appropriée à la nature humaine, à une essence nouvelle, à une essence étrangère, à une essence créée, et digne suppléer en cette essence les allies et usages de la subsistance humaine et ordinaire. Ce qui montre bien l’excellence et singularité de celte communication intime, haute et sublime, qui intervient au sacré uivstèi’e de incarnation. Car la foi adore deux sortes de communications divines et bien dillércntes l’une de l’autre : l’une est la communication jiar nature en la Trinité, qui communique l’essence et produit la ])sonne, mais la produit incommunicable ; l’autre est la communication par amour en l’Incarnation, qui communique la {)sonne et en la personne l’essence, et communique cette [lersonne qui est incommunicable dans la divinité. O puissance, ô privilège de l’amour au regard delà divinité même, puisque même il communique ce qui est incommunicable dans la divinité 1 Mais ce point mérite un discours à part de l’amour de Dieu en ce mystère.

V. Continuons nos propos, et disons que cette subsistence communiquée à cette humanité au lieu de sa subsistence humaine, fait et fonde une singulière et admirable appro|)nation du Verbe à cette nature humaine, et de cette nature humaine au Verbe, et de nous tous en elle et par elle à ce même Verbe éternel et à toute la très-sainte Trinité. Pour l’intelligence de quoi il nous faut renicirquer que celte humanité n’ap[)artient pas nu Verbe seulement, comme la créature appartient à son créateur, ni comme le vassal à son souverain seigneur, qui est un droit et une qualité en laquelle elle relève également de toutes les personnes divines; mais elle lui appartient en un certain sens, en la même manière, qui l’osera dire? que la divine essence appartient au A’orbe. Car le Verbe incarné a deux natures et essence, et cette humanité est ta seconde et la nouvelle essence de ce Verbe, ainsi que la divinité est son essence première et éternelle. Et le Verbe a voulu que la subsistence de la divinité soit la subsistence propre de cette nouvelle essence, c’est-à-dire de son humanité. Comme si par la force et la puissance de son amour il eût voulu partager une même chose, et une chose indivisible et incommunicableen ellemême, entre deux natures si égales et si ditrérentes,en donnant la même subsistence de sa divinité pour subsistence à cette humanité.

Et par ainsi nous voyons que cette humanité subsistent au même terme auquel subsiste la d-ivinilé, elle appartient au Verbe par le litre, le droit et la qualité d’essence, qui est le môme titre que porte la divine essence, et qui convient à cet être incréé. Mais c’est avec cette ditférence, que la nature humaine est la nouvelle essence du Verbe, et la nature divine est son essence éternelle; que celle-là esl une essence volontaire, et celle ci est une essence nécessaire ; que celle-là est une essence prise et épousée par amour, et celle-ci est une essence donnée et reçue par nature. O^eraisje passer jikis avant en la pénétration oe cette appartenance que notre humanité a au Verbe éternel, et en reconnaissance du titre heureux et honorable, et de la qualité chère et précieuse qu’elle porte, d’être vraiment et proprement l’une de ses essence?

Car ce n’est [tas encore assez de dire que cette nature humaine appartient, au Verbe par une sorte d’appartenance qui ne convient à aucune autre chose créée, et qu’elle lui appartient en la même manière qui est propre à la divine essence. Mais il faut encore [)asser un degré plus avant, et dire qu’elle a|)partie au Verbe en une certaine manière qui lui est tellement propre, que même elle ne convient pas à la divine essence, qui est toutefois l’essence première du Verbe incarné; car elle a une singularité d’appartenance au Verbe, qui même ne se trouve pas en la nature divine. Et celte sigularité d’apf)artenance lui est tellement proi»re, que rien n’appartient au Verbe, comme lui appartient cette nature humaine; et ni dans l’être créé, ni dans l’être incréé, il ne se trouve rien qui soit ainsi proprement, uniquement et singulièrement appartenant à Dieu ; à Dieu, dis-je, par un excès d’amour uni à notre humanité. D’autant qu’elle a tous les mêmes droits et titres d’appartenances qui conviennent à toutes les choses créées. Et elle entre heureusement au droit et au titre d’essence du Verbe éternel, comme la nature divine; et d’abondant, elle a une singularité d’appartenance et d’ap[iropriai:ion au Verbe que n’ont pas les autres choses créées, et que même n’a pas l’essence incréée au regard des personnes de la Trinité. Car celle nature humaine ne convient qu’au Verbe seul, entre toutes les per?omnes divines, au lieu que la nature divine convient également à toutes les personnes créées, puisque la foi nous enseigne que la divine essence, bien qu’elle soii l’essence du Verbe, lui esl commune avec le Père et le Saint-Esprit: mais l’essence humaine, dans l’ordre des choses créées et créées, ne convient qu’au Verbe en cette sorte d’unité, d’intimité et de propriété de personne; car elle est tellement son essence, qu’elle n’est [)as l’essence du Père et du Saint-Esprit. C’est la bien-aimée du Père, mais ce n’est pas son essence ; c’est l’épouse du Saint Esprit par le lien de’la grâce, mais ce n’est pas sa nature comme elle est la nature du Verbe subsistent et vivant nouvellement au monde.

Car cette humanité esl essence du Verbe par le lien et le droit de .sa |)ropre subsistance; à raison de quoi le Verbe est nôtre par nature et par grâce, et s’a[>pelle singuli(ment Notre Dieu, par les oracles divins, Deus nosicr {Psal. lxvi, 7), comme étant singulièrement nôtre par l’étal de ce mystère; [>ar lequel au.-.si nous’ devons, m

CRANDKIRS DK JESLS. — DIS. Mil, COMM’MC. DK DIEU EN LINCARN.

2«JI coriimc pnr un droit imiluol cl i(’ii|roi|ii(!, Olro singulière’iiicnl sii’iis. Drnii liniicux il nv.’iiili’igcux pour nous, m.’iis lilru el droit oiiéretix pour lui, pui.spi’il lu n’tir.i lui^ij (le nos pechés, le gnr«nl de nos l/uilcs, le C()U)()flyn()n do tis misères, et oïdin le uiol- Irn on uti croix ol on un sépulcre.

Mis laissant ros p(Mis(!s pour une autre fois, et conleniplanl l’Honneur ([ue ro(;oit collo Innnanilé par ce ni.vsloro, élevons)iis, cl disons : () iJiynilé 1 rt grandeur I A félii.ilé do la nature luiniaine, d’ôlro ainsi élue pour ap[iartenir au N’orhe 1 d’ôle élue pour lui appartenir d’une manière d’appartenant iii ne convient h aucune chose créée 1 d’élro élue pour lui appartenir par un droit de singularité i]ue la foi ne nous pcrniol |ias d’aUrihuor, même h sor) essence éternelle 1 laiiuclle chacun ils tièdes reconnaît ôle I essence des autres [.sonnes divines; au lieu (pie la foi nous apprend (|ue colle humanité n’a point d’aulrii personne h (jui elle apparliiMino, et où elle repose, (pie la personne du Verbe. l’A celle personne d’apparlenaiK e uni(pje et singulière au Verbe a encore cela de merveilleux (pi’elle lui est naturelle et surnaturelle tout ensoml)le. Car elle appartient au \’orbe, comme h celui (pii est la personne môme, et rappt>rleiiance de la nature avec la personne est une ap|>artenance si intime, si intrinsèque ei si naturelle, que l’ordre des choses créées n’en contient [>as de plus grande.

Kl d’.*» il leurs;, la dignité de cette personne, qui daigne être la propre personne, de celle nature liumaine, est si éminente par- ’dessus toute nature créée, que sa grandeur et hautesse semble ne f)OUvoir entrer dans ces limites, et elle est si divine (lue nous ne pouvons la regarder sans l’adorer. Car c’est la personne iJu Verbe, c’est la seconde personne de la Trinité égale à la première ; et c’est une personne en laquelle subsiste la divine essence de toute éternité, connue en l’une de ses personnes. Celle appartenance donc de l’humanité au Verbe est non-seulement si propre et si intime, mais elle est d’abondant si haute et si divine, qu’elle peut à bon droit être dite et estimée avec admiration naturelle et surnaturelle tout ensemble; voire aussi naturelle comme si elle n’était point surnaturelle, et aussi surnaturelle, comme si elle n’était point naturelle: c’est-à-dire si naturelle qu’il n’y peut pas avoir une condition plus inlrinsèciue et une liaison plus intime entre les choses (îui conviennent à une même nature; toutes les autres unions et appaitenances naturelles étant moindres que la personnelle : et si surnaturelle cl élevée i>ar-dessus la nature , que ni les hommes ni les anges ne peuvent {tas même concevoir une plus grande élévation et éminence qu’j celle qu’a celle humanité unie à la personne du Verbe.

VI. Or le Verbe éternel se communiquant ainsi à la nature humaine, il lui communique primitivement sa subi^lence : et d’autant que la divine essence est l’essence du Verbe, et e.^lu^e môme chose par identité avec In subsistance (pi’il communi(|U(’ à c(>lte hum.’init;; il s’ensuit que la divine e semé , commo essence du >’eibe , est aussi jointe et ( ommuniquée h colle nature humaine : Je dis comme essence du \ erije, ( ar (dl(! est aussi l’essence du Vùrv. et du S.mit-Esprit : et en cette qualité elle a des (editions selon le langage de la théologie, (pi’elle n’a pas connue essence du Verbe , et n’est pas jointe à. notre hiiinariilé coinino essence du l’ère ei du Saint- Kspril , mas comme essence du Verbe. I"t personne no peut contester (pi’étant essence du Verbe éternel, elle no soit unie h celte môme nature à laipielle le N’eibe e>t uni , d’autant (pie la personne du \orbe com|)rend son essence et sa .subsistance. Donc si la personne du \’orbe est unie h cet; hum.inilé, l’essence et la subsistance du \’orbe y est unie. y.l cette humanité de Jésus-I^hist Nolrei>eigneur [)orto et re(;oil en (die-môme nonseulement l’ôtrc personnel , mais aussi l’ôle essentiel de Dieu; car le ^’orbe est Dieu, Dieu est homme, et l’homme est Dieu, selon les notions les i»lus familières et communes de la foi ; et le Verbe est Dieu [lar celle essence divine, et Dieu est homme jiar celle humanité. Kl l’homme e^l Dieu par la divinité que l’humanité re(;oit en la subsistance du Vej’be éternel, cl il n’est pas possible de comprendre comment cet être personnel de Dieu peu* êlre communiqué dans l’être essentiel de Dieu, lequel il comprend et enclôt dans sa conception formelle. Et c’est aussi la doctrine conimtHîi; iis théologiens , qui toutefois semble n’être pas entendue par les auteurs des libelles ditfamaloires, qui se font reconnaître par iceux, aussi peu exercés en la charité chrétienne que peu instruits en l’intelligence de ces mystères, et du concile de Tolède, (lu’ils allèguent sans l’entendre, comme il sera dii ailleurs. Mais réservons cela [)Our un autre temps, et ne mêlons point de contentions à ce discours, et continuons à dire et supposer que l’humanité de Jésus-Christ Noire-Seigneur est unie à la personne du Verbe éternel , c’est-à-dire et à sa subsistence et à son essence; qu’elle est unie primitivement à sa subsistence et conséquemment à l’essence ; qu’elle est unie à l’essence parle moyen de la subsistence, et non à la subsistence par le moyen de l’essence ; qu’elle est unie à l’essence du A’orbe éternel comme étant l’essence du Verbe, et non comme l’essence ou du Père et du Saint-Esprit; qu’elle est unie à l’essence qui est commune au Père et au Saint-Esprit, mais non en tant quelle est subsistante en leurs personnes ; mais en tant qu’elle est subsistante en la propre [lersonne du Verbe éternel : qu’elle e.sl un e par le Père, par le Fils, par le Saint-Es, rit à la subsistence du Fils ; mais qu’elle n’est possédée en cette sorte qui constitue le mystère de l’Incarnation que par le Fils. El c’est ce qu’a voulu détinir le concile de Tolède en cet article mal allégué, tua entendu et mal appliqué par quelques censeurs de ce siècle. Or celte essence éicv-

Ï!î6 nelle comme étant l’essence du Verbe, elle est divine, elle est infinie, elle est suprême et souveraine sur toute essence créée, et en un mot elle est un abîme de grandeurs, de perieciions et de merveilles.

Donc toutes ces grandeurs, excellences et perfections par le moyen de cette subsistence et à raison ensuite de cette subsistence, sont communiquées à cette humanité, car ces perfections subsistent en la subsistence du Verbe éternel; elles subsistent donc en cette humanité, puisque leur subsistence est la même subsistence qui accomplit et termine cette humanité. J’ai dit notamment par le moyen de la subsistence, et j’ai ajouté après et par exprès ensuite et à raison de cette subsistence. Où ri faut remarquer que ce n’est pas une simple variété de f)arles superflues : ces termes sont différents et emportent choses différentes, et veulent dire choses grandes, que la langue ne peut exprimer, que l’esprit ne peut concevoir, que la foi adore en la terre sous le voile de son obscurité, que le ciel révèle et manifeste en sa lumière. Ce que nous en })Ouvons dire et concevoir en général, en la bassesse et obscurité de la terre : c’est que les grandeurs et perfections de cette divine essence, en tant qu’elles sont communicabies à un être créé, demeurant créé, et en toutes les manières qu’elles lui sont commucablcs, s;ms conversion et sans confusion aucune d’une nature en l’autre ; elles sont actuellement, abondamment et dignement communiquées à cette nature humaine, selon l’économie et la dispensation divine ; et elles lui sont communiquées pour relever, pour acluer, pour [lerfectionner, pour dignilier et pour défier celle humanité, en la manière que les choses inférieures peuvent être acluées et perfectionnées ()ar les suprêmes, les humaines ()<ir les divines, et les choses créées i>ar l’Etre incréé; et en une manière toute propre, toute correspondante à la grandeur, à la dignité et à la sublimité du mystère.

Il nous faut contenter de ces paroles généiales et confuses, faute de lumière à pénétrer et à déclarer l’étendue, la sublimité et la profondité des mystères. Car, qui pourrail concevoir et exprimer ce qui est ou formellement, ou virtuellement, ou primitivement, ou consécutivement, ou substantiellement, ou accidentellement, ou originairement, ou accessoirement enclos en ces paroles de l’union personnelle de la Divinité avec l’humanité? De la communication suprême et inetfable qui est entre Dieu et l’homme? Et de ce que Dieu donne à l’homme €1 Ojicre eu l’homme qui est homme et Dieu tout ensemble, c’est-à-dire Homme-Dieu; cl de ce que cet homme, Fils de Dieu et Fils lia l’Homme lout ensemble, 0[>ère envers Dieu et pour Dieu en la vue de ses devoirs et en l’excès de ses pouvoirs, de ses grandeurs et de ses excellences. O union 1 ô communication de Dieu en ce mystère ineffable 1 ô amour, ô vie de Dieu en ce sacré mystère de vie et d’amour! ô viel ô amour de l’homme en Dieul ô grandeur 1 ô sainteté de Dieu en ce très-haut et trèssaint mystère! Chacune de ces ))ensées mérite un discours à part : réservons-les pour une autre fois, et nous contentons de dire maintenant : que si un degré de giâce rend une âme digne de Dieu, lui confère une excellente déification, comme parlent les saints Pères et la rend communicare à la nature divine : Divin conforte natur [Il Petr. i, k), comme parle le premier et le prince des apôtres : quelle excellente déification, quelle communication divine., (luelle suhlim’e et intime adhérence à la Divinité, quelle suite, quelle étendue d’états, d’elfets el de merveilles; y aura-t-il, en cette humanité sacrée, qui reçoit, en elle-même, non un degré de grâce, mais un abîme de grâce, non un abîme et un océan de grâce accidentelle, mais la grâce substantielle, origine et fondement de toute grâce; non un être créé, communiqué aux hommes et aux anges; mais l’être incréé, mais la divinité, qui n’est propre et ne convient qu’aux {)sonnes divines, et qui, par un [)Ouvoir el |)ar un amour ineffable est communiquée à celte humanité, et à cette humanité seule entre toutes les choses créées, laquelle est sublimement el intimement pénétrée, défie et sanctifiée par la Divinité. Suivons le même exemple de la grâce pour connaître oii Dieu veut encore élever cette humanité, en lui donnant une nouvelle et subséquente communication de soi-même ensuite et en l’honneur de la précédente, qui établit et introduit au monde le sacré mystère de l’Incarnation.

Car, si pour un degré de grâce, qui n’est qu’une qualité accidentelle. Dieu se donne soi-même à l’homme en l’état de la gloire à toute éternité; que fera-l-il à son Fils unique Jésus-Christ Noire-Seigneur, et que lui onera-t-il? Quelle nouvelle abondante et ineffable communication de soi-même fera-t-il à son humanité, en laquelle il trouve résidant non un degré de grâce, mais un abîme de grâce? et non-seulement encore un abîme de grâces, mais l’océan û’où. dérivent toutes les grâces réjiandues au ciel et en la terre, c’est-à-dire où il voit , résidant la grâce substantielle, la grâce incréée , l’être, la j)sonne et la vie de la Divinité; vie subsistante, vivante, opérant en cette humanité pour la gloire du Père éternel. Ne abaissons pas nos mystères selon la petitesse de nos {)ensées; éinvons-nous à Dieu, et voyons qu’il ne se contente pas de donner simplement el précisément sa seule subsistance à cette humanité; mais en cette subsistance iJ s’y donne soi-même; iJ y donne sa vertu, sa puissance et sa sainteté; il y donne sa gloire, son existence et sa majesté : bref, il lui donne ce qu’il est, ce qu’il lui peut donner par un amour iniini, et ce quelle peut recevoir de lui par une puissance suprême.

VU. Dieu est infiniment diffusif et communicatif de soi-même, et [)ar le titre seul de sa bon’é, il fait une giande profusion et communication de soi-même à ses créatures ; (jue fia-l-il donc’abondant par le droit et i’J7 r.RVNDKins DK JKSUS. - Ist;. Mil. COMMLMC. bb. Dil EiN l/lNtARN.

■i’.iK lu lilrc iiouvenu do \» sultsislfiue (jn’il a <Joiiia^e pnr ^Miiour h celle lium/inilé, siilisislenio (|iii esl uno iii<^iii cliosc; nvcc su |iropro (’ssi’iie? Dii’u ()|>tro en ses œuvres scion sa (li^^iiiltS sa sa|iief)(o el ioi) amour; il so coniiiiuiiii|iio plus ou uioiiis, ï^eliin In iligiiilé (le SOS (j’uvrcs el selon la |iro|i()rli(jn des sujeb jui entre connue eu commence, «■Il société, en coiiiniiinicalioii ave lui. lui cel œuvre donc, (|ui esl le chef et le souverain de> (l’uvies de Dieu; el en celle liuniaiiilé, (jue Dieu iiiéiue a voulu rendre digne et capable d’uni; inliniu coiniuunicaliijn Uc lui-ni^me, par le droit »prclle a d’être riiuniaiiité (iu Fils impie de Dieu, el par le lili; (pielle adesubsi>ter par sa propre’ el diviiM! sul),-.islence, el par le privilège (pi’elle a d’être sanctiliée par la Divinité inéiiie ; Dieu fera, par ^a bonté et | ar sa sapience l’iul ce (jue sa pii.»ance el son amour peuvent faire d(î grand, de rare, de singulier el de merveilleux au monde : Dii-u fera une nouvelle connniiiiicalion de sin-méme à celle humanité, digne de sa grandeur, digne de la dilation de .son Fils uni«jue, donnée à illo nature digne de sa subsistance propre el divine, digne d’une humanité remplie de Dieu el sandiliée de la même Divinité, digne de l’élal et grandeur de ce mystère, digne de l’amour infuii par lequel il Ta opéré, digne des choses admirables qu’il veut faire et Oi>rer par elle.

Nous le devons ainsi croire el supposer, el recueillant ce (jui a élé discouru, nous devons conclure el remarquer, comme la foi nous enseigne, que la divine essence est unie à la nature humaine par le moyen de la subsislence divine. Et partant, que les perfections de la divine essence sont subsistante en l’humanité, puisque leur subsislence est la même subsislence de l’humanité, tin passant plus avant en la contemplation de ce mystère, la foi et la piété jointes ensemble en ce saint exercice nous élèvent et nous portent à reconnaître comme en suite, cl à raison de celte subsislence et en son honneur. Dieu veut, en une manière non- Telle et singulière, communiipier son être, sa gloire et sa grandeur à cette humanité; c’est-à-dire en une manière qui n’est propre qu’à cette humanité; comme celte humanité esl seule à qui esl appropriée la subsisl.’nce de la Divinité; c’est-à-dire que comme en l’ordre des choses existant nous montons jusqu’à un sujet si haut, >i digne el si élevé, qu’il se trouve existant même Jusque dans l’êlre incréé par la communication de la subsislence et existence divine à notre humanité, ne pouvant y avoir rien en cet ordre qui excède v.n dignité un si noble eiistani et un si divin sujet : aussi, en l’ordre des communications des grâces et des faveurs de Dieu avec ses créatures, il nous faut remonter jusqu’à une sorte de communication de grâce et de faveur, do gloire et de splendeur de l’Etre divin, qui .soit si haute et si sublime, qu’elle soit intime, s’il y a lieu à l’intini, et qui soit telle qu’il n’y en (misse avoir de plus grande en son genre ou en son espèce et (pii ne doit être proprement faite (selon le^ lois de la divine sapience, (pii ordonne tout en nombre, en poids el en me^^iue] sinon à celui (pii poiie et re(;oit la subsislence divine.

VA comme il n’y a (pie la nature humi ne fiui la reçoit en la personne de Jésus-Chri>t, il n’y a (pi’elle aussi (lui st»il sus eplible do la grandeur, de la sublimité, de la plénitude de telle communication ; il n’y a qu’elle qui la doive recevoir, et il est juste aussi (pio celle nature la reçoive ensuite et en honneur de cel état suprême de l’union hypostali(pje, auquel elle est élevée, et seule éh;- vée par le moyen de la divine sub^i^leiici!. Et celle communication est aussi excellente, nouvelle et singulière, comme ce mystèru esl nouveau, excellent et singulier au monde. C’est à mon avis ce qu’attendait le Fils de Dieu à l’issue de ses labeurs; c’est l’état et la couronne qu’il doit recevoir après avoir triomphé du diable, du | échu, de la mort en sa croix. C’est ce qui e>l compris en celte belle prière qu’il fait en Unissant sa vie el ses mystères, en donnant le ba.scr de [)aix et disant le dernier adieu à la Synagogue frt à son Eglise parla pâque juilaipjG et chrétienne accomplie ensemblement ba conclue de Sion. C’est ce qui est insinué en plusieurs lieux de l’Ecriture; c’est ce quo le Fils demande à stin l’ère en ces paroles : Clarifica me, tu Pater, apud temefipsum.’Joan. xvii, 5.) C’est ce que le Père dit à son Fils en ces paroles, [>eu avant sa mort : Clarificavi et iterum clarificabo. {Joan. xii, 2-i.) Paroles dignes, d’autant pi us dignes d’être considérées rpic ce sont les dernières paroles du Père au Fils ra|)porlées en TFvangile. C’e.st ce que l’Eglise, élevée en la connaissance et en l’amour de son Sauveur, de son chef et de son époux, reconnaît juste et digne qu’il reçoive, le déclarant ainsi par la bouche de l’un des [dus grands a|)ôlres : Dvjnus est A<jnus, quioccisusrst, accipere virtutem et didivinitalein, etc. (Apoc. v, 12.) C’e.^l ce (pii nous est insinuer plusieurs autres textes de l’Ecriture, que nous alléguerons et déduirons ailleurs; car toutes ces paroles, ces souhaits, ces prières, sont proféré après le mystère accompli de l’Incarnali-on.

Ces textes donc parlent d’une clarification distincte de celle qui est précisément et nécessairement enclose dans l’état du mystère, et narlent d’une communication qui suppose le môme mystère de incarnation, el qui correspond à sa grandeur et à sa dignité. Les [tremières paroles que not avons alléguées, et qui sont rap|iortées en saint Jean, sont les {iiojtres paroles du Fils de Dieu, et du Fils de Dieu parlant non aux hommes, mais à son Père. Dignes |arles d’un tel Fils à un tel Père, el d’un tel Fils |)arlanl à son Père sur soi-même 1 Tellement que le Fils unique de Dieu>t l’auteur el lo sujet tout ensemble de ces divines paroles. El ce sont paroles du Fils de Dieu au dernier de ses jours , jour auquel, même eniro les hommes, les paroles sont plus graves, sont plus plus importantes, sont plus cbô iO

2*)9 res et sont j)lus mémorables. Et celîes-ci encore ont cet avantage, qu’elles sont paroles du Fils de Dieu non-seuFement au der- Tuer jour, mais àla dernière heure de sa vie libre et civile entre les hommes et entre ses apôtres ; car à l’issue de ces paroles il part du ( énacle de Sion allant à la croix et 5 la mort. Ecoutons donc avec humilité, révérence et amour le Fils de Dieu parlant, et parlant à son Père, et lui parlant de soi-même et lui parlant lorsqu’il va à la mort. Nous verrons comme il lui demande un nouvel état et un état qu’il n’a point encore eu: Clarifica me, tu Pater. 11 lui demande un état de gloire et de splendeur, puisqu’il use de ce mot, Clarifica me ; il lui demande un état de gloire non au regard des hommes, mais au regard du Père, non dépendant des hommes, niais dépendant du Père; car il s’adresse au Père en ces paroles, Tu Pater, qui sont i)arles d’amour et d’efTicace particulière du Fils contemplant et aimant son Père, du Fils parlant à son Père au jour de ses angoisses et dernières soufifrances : Tu Pater, ce lui dit-il. comme lui disant, qu’il est Fils et lui Père; qu’il est Fils entrant en l’état de ses douleurs, de son abaissement et de sa croix ; qu’il est Père en état éternel de grandeur et de puissance. El que comme entrant au monde il a reçu de lui un état digne de son amour envers les hommes et de la nécessité des hommes; aussi sortant du monde il est attendant de lui comme de son Père un nouvel état digne de lui, digne du Père, digne de sa croix, et de l’amour d’un Fils unique envers son Père, et digne de l’amour et du pouvoir d’un Père qui est toujours Père tout-puissant, et qui est seul jiriiicipe et origine de ce Fils : Tu Pater.

Car, en la vue et |)ensée des choses qui lui étaient proches et imminent, et en l’énergie de ses paroles, nous voyons comme il ne s’adresse point à la terre, mais au ciel : Et que dans le ciel il ne s’adresse point au Saint-Es[)rit, qui n’est pas son Père ni son principe, cl qu’il ne s’adresse pas à Dieu simplement comme Dieu, car cela lui est commun avec les anges et les hommes; mais nous vo^>ons que, par une pensée plus haute et par une élévation particulière qui ne peut 6lre qu’en un esprit vivant et subsistent en la personne du Fils unique de Dieu, et j^ar une parole qui ne peut être [iroféiée que de la bouche du Verbe éternel, il s’adresse h. Dieu comme Père, et il s’adresse au Père comme étant son Père doublement, selon ces deux natures. Car il est son Père i)ar génération en la divinité, et son Père encore comme existant en cette humanité, qui reçoit et porte en son être la subsistance et Ijlialion divine, par la communication de cette personne divinement engendrée, et amoureusement communiquée à celle humanité. Vlll. C’est q\ielque chose de ce qui est enclos en la propriété de cette parole, Tu Pater, i)arole de singularité et parole de divinité; car elle regarde la divinité et la filiation môme de Jésus, qui est unique et singulier ea la divinité ; car il n’est pas seul

CAUWNAI. DE BELLE. 30»

Dieu, le Saint-Esprit l’étant aussi bien comme lui; mais il est le seul Fils de Dieu, et le Symbole le nous fait reconnaître et adorer comme le Fils unique deDieii. Paroles donc de divinité et singularité ; paroles d’amour et d’efficace ()articulière d»i Fils au Père en l’état humble et souffrant auquel l’amour et l’honneur du Père le réduit au dernier de ses jours sur la terre.

En cet étal donc si étrange et si pitoyable, en la sublimité de ces paroles et de ces pensées, et en la vue du Père éternel, qui est et qui n’a jamais été qu’en état de clarté, il lui demande communication de cet état et clarté permanente. Le Père a toujours été en cet état de clarté, même il a produit son Fils comme sidondeur et clarté émanant de lui, dont il porte le nom de la splendeur du Père. Et si nous contemplons sa naissance divine, il devait être toujours aussi bien que son Père en étal de clarté et de splendeur, non-seulement à raison do sa divine essence, qui est toute lumière et clarté, suivant celte parole : Deus lux est [I Joan. I, 5), mais encore à raison de la naissance de sa personne divine, qui ost produite comme lumière, et qui, en sa propriété personnelle, est la splendeur de la gloire du Père. [Hebr. i.) Mais l’amour do son Père le tire de cet état, en l’abaissant dans nos misères. Et le Père demeurant toujours en son état de clarté, le Fils a voulu descendre de sa grandeur et de sa s[>teneur en l’état d’obscurité pour l’honneur de son Père, et en condition de bassesse pour l’amour des hommes, se couvrant de l’obscurité de la vie humaine, de la vie commune, de la vie souffrante : et môme, ô excès! ô bonté! se couvrant des ténèbres de la mort, qui a obscurci le soleil même en plein midi. Et lorsqu’il va entrer dans les extrémités de cet état, roche d’y être livré par un de ses disciples et abandonné par les autres, et d’être même délaissé par son Père, il demande en faveur de son humanité d’êl’.-e établi en cette clarté et en cette splendeur qui convient à son essence divine, à sa naissance éternelle et à sa piopre |)sonne, et qui est due encore à cette humanité, puisqu’elle est son humanité, et que celle clarté ne lui a point encore été comnmniquée.

Car le Fils unique de Dieu s’est uni en telle sorte à notre humanité, que nous l’y voyons êlre uni comme Dieu en sa divine essence, et comme Fils de Dieu en sa personne; mais non encore comme splendeur du Père, cet état heureux et glorieux étant réservé après l’économie et dispensation de la vie douloureuse et laborieuse du Fils de Dieu sur la terre. C’est le sens, à mon avis, de ces grandes paroles : Glorijiez-moi, vous ô mon Père, envers vous-même, de la gloire laquelle j’ai eue par devers vous, devant que le inonde fût fait. (Joan. xvii, 5.) Par h’quelle il ne demande pas sim[)lement un état de gloire de la part des hommes, c’està-dire que les hommes l’adorent et reconnaissent pour le Fils de Dieu, mais un élat

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(.UA.NDKl US l>K JKSIJS. — DIS. Mil, COMMLMC. DL Ult l-.N LINCARN.

lie gloire de I.1 p-itl dn Dieu son Père. Il <J<»niniitlc un «Hnt tic glniio (ini tlùpcnd projrtTincnl et .sirignliùri’nuMil (lu IN’mc, cl pour letiuel ol)lcMir il ne .s’adresse qu’au l’crc; il demande un <’’lat de gloiio (|ui (lé|ind de son Père connue rc^TC, cl non ^itnplcnlc^lt connue Dieu : car il dcuiaiKh; noUnunicnl \it\o effusion cl coinuninicilion de celte clarté (pi’il a de son l’ère et en son l’èie durant rtUernilô.

Or la gloire que Irs hommes rendent au Fils de I)icu en croyant en lui, dé|ind d<?s hommes , Us uns annonçant cl les autres recevant les vérités de la foi, el tous manifcslanl par celle créance la gloire de Jésus, c’est- à -dire l’honneur <]u’il a en soi d qu’il n)érile de recevoir des ht)nniies, en qualité de Fils uniijue d(; Dieu. Kl la gr-Ace [lar actuelle ils entrent en (Cilo reconnaissant e et lui rendent «x’I honneur est une grâic dépcnt.’ante de Dieu (ouimo Dieu, el non |ns de Dieu comme l’ère de son Fils unitjue : <ar en celle qualité de Père, il n’a relation (juc vers bon Fils, comme il n’est Père en la propriété de sa personne qu’au regard de ce seul Fils unique. Or il est évident <|ue le Fils uni<jue de Dieu reçoit de lui, el de lui seul, celle clarté en S.1 génération élernelle et avant la constitution du monde, pour employer ces môme |>arles : Clarifica we, tu Pater, apud leinetï»5MWi, clarilate quam habui priusijtiam munus (ieret apud tt. VX aussi il regarde son Père, et son Père seul, comme le seul princi[ie de son être, de sa vie el de son état, et comme recevant de lui le pouvoir de comniuniijuer à sa nature humaine celle c larlé (ju’il a reçue de lui et qu’il lient de lui ; cl il le regarde encore comme attendant de lui l’heure et le moment de la communiquer on son actualité, c’est-à-dire comme actuant, élevant el perfectionnant de sa s[)teneur cette humanité établie dans la gloire du Père éternel. Afin que comme le Père éternel engendrant son Fils dans soi-même, a voulu encore qu’il fût engendré au monde |;ar l’Incarnation: ainsi l’engendrant en soi-même en (jualité de lumière et splendeur, il veuille aussi le [)reduire au monde et le donnera cette humanité en état et en qualité de s[)teneur divine, [)ermanente à toute éternité.

Si (^ell^u’un voulait rabaisser la majesté de ces paroles en une intelligence plus basse, en référant cette clarté «^t gloire désirée [)ar Jésus-Christ à la gloire que lui doivent rendre les hommes par la créance et reconnaissance de sa grandeur, je le supplie de considérer que c’est la sapience incrééo et incarnée (jui parle, laquelle a un sens bien plus élevé que le notre, et est en un étal de gloire si haut et si éminent, que la créance el reconnaissance des hommes adorant Jésus-Christ comme Dieu n’est qu’un rayon de sa gloire el une émanation de sa splendeur divine. La gloire, la clarté, la splendeur dont il parle en ce texte, et qu’il attend h l’issue de ses travaux et labeurs, lui est intérieure, et non pas extérieure, el est indépendante de la volonté des hommes.

C’est une gloire el clarlô qu’il a el porte en soi-même, el norj pas au dehors, c’est une gloire qu’il reçoit de son Père, et non pas des hommes, (^est une gloire d clarté qu’il possède srdidcmcnt el invari.’- blement en la divinité, cl non en la créance et en la pensée muable des humains. C’est la splendeur de sa divinité communiquée à son humanité, comme à un sujet < apoble do la jiorler et recevoir pour une éternité. ( t d’en être toute et toujours a» tuée, (xnétrée et remplie, sans intérêt de l’être inlini do (Cite lumière et de l’être fini de celte humanité, comme un corps diaphane est pénétré de la lumièie, sans iiiiéi êl ni du corps ni do la lumière (^ui le iiénètre, mais avec un éclat de la même lumière plus brillanle, éclatante et ardente à nos yeux qu’elle n’était auparavant.

Ll ainsi la splendeur de Dieu, réunie en la nature humaine, rend Jésus un principe de lumière au monde en une imuvelle manière, el découvre un nouveau sens de celte sienne parole : E(jo sum lux mundi. (Joan. VIII. 12.) Et partant, l’homme reçoit celle lumièn! de Jésus, et ne la donne pas à Jésus. C’est la gloire et la lumière dw monde do croire en Jésus, el si vous le voulez, c’est la lumière el la gloire extérieure de Jésus imprimée au monde : mais ce n’est pas la lumière et clarté intérieure de Jésus en luimôme , c’est-à-dire qu’il a reçue de sou Père el qui est imprimée en son humanité ; c’est plutôt notre gloire et clarté de le croire et connaître, et une gloire, lumière et clarté émanée de sa lumière, de sa splendeur et de sa gloire. Car sa gloire profirement n’est ni accrue par notre foi, ni diminuée | ar notre infidélité. Jésus est Dieu, el il entre aussi par ce moyen dans l’élat, dans la qualité et dans la propriété tics grandeurs do Dieu. Or Dieu ne reçoit point d’crois.sement pour la création du monde, ni de peilo I ar la perte du monde : ce sont les hommes (]ui perdent en /lerdant la connaissance et la grâce de Dieu, et (\uï s’élèvent en s’élevant en la grâce et en l’amour de Dieu. .Vins le monde, adorant la gloire de Jésus, reçoit gloire et honneur de Jéaus, porte et ma’ni- Ivsie la gloire de Jésus en lui-môme ; mais il ne donne )>as la gloire à Jésus, car Jésus ne la reçoit (jue de son Père en son humanité, comme il ne la reçoit <|ue de lui en sa divinité. C’est pourquoi en ce conclue de Sion, Jésus-Christ, enclos et enfermé avec ses apôtres, s’élève el s’adresse à Dieu son Père, et lors ne [larlant qu’à lui seul au secret de sa prière, il lui ouvre son cœur, il lui expose son désir, el il lui dit ces |>arles, dignes d’être gravées de la main des anges dans nos cœurs et dans nos esprits : Clarifica me, tu Pater, apud lemetj’/wjjm, etc.

IX. Pour les entendre plus clairement, considérons que le Verbe éternel de toute éternité est dans son Père, comme le liOus apprend son apôtre en l’entrée de son Evangile : ht Verbum erat apud Cum. (Joan. i, 1.) lit il est en clarté et en splendeur dans son Pèrp, comme marquent ces ))arles en sa prière : Claripca me , tu Pater, clnritate unam habi, qui représente au Pure éternel le désir qu’il a de recevoir de lui cette splendeur et clarté, quain hobui, ce dit-il. Jl l’avait donc en son Père avant la création du monde : il la veut avoir en cette humanité, ])uisqu’il est résidant en elle par le mystère de l’Incarnation, comme il est résidant en son Père par le mystère de la Trinité. Car entrant au monde pour sauver le monde et >uourir pour nos ofl’enses, il a voulu s’unir h la nature humaine en la subsistance de sa divinité, mais non en la splendeur et en la clarté de sa divinité; se conservant le droit de recevoir cette clarté après ses douleurs et souffrances, comme choses due à la jirésence, à la subsistance à la vie de la divinité en celte humanité. Et il s’élève et s’adresse maintenant à Dieu, son Père, en cette mémorable prière, lui demandant d’être établi en l’usage, en l’exercice, et en la possession de la splendeur et clarté qui lui est due, et dont il a le principe en soi-mêmadrvinementet i)ersonnellement uni à son humanité. Ne plus ne moins que l’àme raisonnable, si elle était existante avant le corps, selon l’opinion des platoniciens, étant inluse au corps du petit enfant qui a la vie de Âme, et non pas la lumière de l’âme; et étant obscurcie en sa lumière intellectuelle, t’t comme ensevelie dedans l’enfance, el dé- Taillée pour un temps de l’usage de cette lujuière et connaissance, lorsqu’elle entrerait en tjuelque lueur et connaissance de son étal, elle s’élèverait sans doute à son auteur qui l’aurait infuse dedans ce corps, et lui demanderait d’être pleinement établie en l’usage, en l’exercice et en l’actualité de sa connaissance et de sa pro()re lumière due à son essence. Au regard de laquelle les effets t’t la manifestation que le monde en aurait jiar après, ne serait qu’une dépendance de cet état, où se trouverait l’âme en usage parfait de raison, de lumière et de coanaissance dans ce corps.

Ainsi le Fils de Dieu a un être et un état de lumière, de clarté et de splendeur divine durant une éternité dans le sein de son Père, avant d’être résidant au sein de la Vierge en celte humanité. Et cette splendeur (’t clarté est couverte et cachée dans l’état humble et i)âtissant de sa nature humaine, à laquelle il s’est uni et conjoint par la subsistance de sa divinité , mais sans déployer encore la clarté et la splendeur de sa divinité. Or il demande que cette splendeur de sa divinité agisse et paiaissse en plénitude de puissance, de vigueur, d’activité, d’actualité en cette humanité, la comblant de sa gloire, et la dépouillant de ses conditions basses et mortelles, pour la revêtir et orner de sa gloire, comme il l’a dé[)Ouilléo de sa subsistance, pour la revêtir de la subsistance même de la divinité. Et l’honneur et la gloire qu’il attend des hommes, est une chose beaucoup moindre et inférieure, est une chose extrinsèque à sa grandeur, est une suite et dépendance dy ce sien état de gloire, et n’est qu’un rayon émané de cette clarté. Comme la clarté du jour au monde e.-t une lumière émanée du soleil, mais n’est pas la lumière dvISO^eil• même ew son globe et en sa sphère. Le soleil ne perd rien de cette sienne lumière dans soi-même ]>our les ténèbres de la nuit, ou des éclipse ordinaires qui arrivent en son cours et en son mouvement à l’entour de la terre. C’est îe monde qui perd son jour et sa lumière, mais le soleil n’y perd |ias la sienne étant tor*- jours également lumineux dedans soi-même. Et ainsi le monde recevant la lumière de Jésus, ne donne pas lumière h Jésus, et la jierdant ne l’ôte pas à Jésus. El la clarté qu’if demande en ces propos n’est pas celle qu’il l>eut recevoir de la créance et piété du monde disposé à l’adorer; mais celle que son Père lui peut donner en la puissance de son amour, et qui a été sus[)indue jusqu’àf présent pour l’amour des hommes.

X. 11 nous faut donc recueillir des propos précédents, comme il y a deux sortes de commerce, et deux manières de communications de Dieu à l’homme, au mystère de l’Incarnation : l’une est |)rimitive, et l’autre est consécutive au mystère; l’une est radtca’e et originale, et contient en vertu et en semonce les divers états du mystère; et l’autre est étendue, el recueille en abondance tous les fruits du mystère; l’une est constituant l’essence du mystère, l’autre est cornes|)ondante h l’état et la dignité di* mystère ; l’une est le fond et l’essence du mystère, l’autre est la plénitude et la jouissance du mystère ; l’une donne le droit aux grandeurs et excellences dues à cette humanité, selon sa qualité nouvelle; l’autre donne l’usage, la consommation et possession de ces grandeurs, excellences et qualités. Un Kun Dieu est homme et i>araîl homme, et en l’autre l’homme est Dieu et paraît Dieu ; en l’un Dieu possède l’homme, mais en l’autre l’homme possède Dieu ; en l’un Dieu entre en l’être et en étal de Homme, et ea l’autre l’homme entre glorieusement en l’être et en l’état de Dieu, est adoré comme Dieu , est assis à la droite de Dieu ; en l’un- Dieu est sensiblement reconnu homme : Habitu inventus ut homo , ce dit l’Apôtre [Philip. Il, T,f car il est revêtu des condition humaines; en l’autre l’homme est Dieu et i>avait Dieu, car il est revêtu des mar- (jus el des grandeurs de Dieu ; en l’un l’homme reçoit le titre qui le rend digne de gloire et de puissance ; en l’autre l’hoiiune reçoit celte même gloire et puissance , de laquelle il est digne, el dit à ses apôtres : Data est mihi omnis potestas in cœlo et in terra. « Toute gloire et puissance m’est dannée en la terre ci au ciel. » (Matlh. xxviii, 18.) Ces deux points et étais sont bien dit’érenls, car l’un fait que Dieu est homme et l’honne est Dieu, et toutefois on voit que le Père éternel ne traite pas cet homme comme Dieu, en voit qu’il le laisse en l’enfance, qu’il le laisse en la vie commune, qu’il le laisse en la vie souffrante, comme >i Dieu n’était point résidant el vivant en col lionune,

»r.

;;ram>lus dk jesls. - Dis, vni, comsilmc. dl unx l.n li.ncarn.

30f.

el iicftnraoins Dieu est cii lui seloH cdlr nacréi! parole : Dvus crut in Christo muuduin rfconcilinns «i/y». (// (’or. v, 19.) (’.o (|iii n trompé el U-s sjigos du iiioiulc «l les (démons mi^ino en l« subtilité do leur comwii.s.s/iiK c. ].;iulro t’t<il siippo.snnl (pio ( cl lidiiimcj csl Dipii |>or lo invslùrc de riiicariKilior), fait <|ue le Père le traite comme Dieu, le tire hors des bnsscsses de la vie liiimaiiic, lui donne entrée en la .splendeur et clarté do Dieu; Ia(juelle étant relernic jusqu’à pr<*- sent, 60 verse, se répand et se cunununic|ue à cette humanité, la pénètre, l’active et la remplit. Kl «omme Dieu, qui est esprit, s’e^t fait sensible par ci- m^ stùro , aussi Jésus porte la majesté de Dieu sensiblement et visiblement empreinte en son étal,ei lo ciel le contemple el lo voit en cetle gloire, U terre l’y croit cl l’y adore, et les enfers lo sentent et l’expérimentent, où par la force de la puissance de Jésus les démons sont contraints de ployer les genoux devant lui el de lui reluire hommage, comme à leursoiiveraiii et h leur Dieu.

Voilh les divers états de Jésus en cemyslùre. >oilà les deux communications ciislincles et encloses en icelui : communication de la divinité, et communication de la splendeur et clarté de la divinité. Et c’est celle-ci que Jésus attend et qu’il demande en cette prière :Clari/ka me. {Joan. xvii, 5.) Et c’est celle que le Père lui a promise en oes paroles : Et clarifîravi et iterum clarificabo. (yoan. XII, "28.) Si nous eussions été en ce conclue de Sion, et assisté à celle prière de Jésus, nous eussions dû joindre nos souhaits à ses souhaits, el nos prières ses prières, et comme membres de ce chef, ôle parlant au Père éternel par la bouche do notre chef, n’ayant aucun désir que celui de sa gloire. Mais il y a seize cents ans que sa |)rière est exaucée, que son désir est accompli et que la foi publie au monde que Jésus est établi en la gloire de son Père

Entrons donc en réjouissance et complaisance de ses grandeurs. Entrons en ce souhait a[)OSlolique : Omnis lingua confiteatur quia Dominus JcsutChristus in glorin est Dci Paris : « Que toute langue confesse que Jésus- Christ le Seigneur est en la gloire de Dieu le Père. » {Philip, ii, 11.) Paroles grandes el formelles ! Paroles qui nous représentent deux vérités Irès-importantes : l’une qui nous enseigne et nous représente comme il esl,nonsim|)lement enlagloire des hommes, mais pleinement et absolument en la gloire du Père, gloire autantdilïérenleelélevée pardessus la gloire qu’il reçoit des hommes, que le Père est élevé par-dessus les hommes môme, et l’être incréé par-dessus l’être créé. L’autre vérité est celle qui nous apprend comme il est maintenant non-seulement en la divinité du Père, comme il était auparavant, mais aussi en la gloire du Père résultat de sa divinité, en laquelle divinité en tant qu’homme il a été établi dès le moment de l’incarnation cl uni à celle essence qui est l’essence du Père éternel. Mais il n’a pas pourtant été établi pleinement en la gloire du Père. (]ar nonobstant cet état suprême el divin, il est demeuré dans les langes et dans la crè( lie, dans reiifanrc et dans l’imfmissanco de l’enfance, dans la fuite et la persécution, brt.’f, dans la bassesse de la vie humaine, dans les éjiines de la croix et dans les ténèbres de la riKirt. Kl bien qu’en tous ces états il frtt viaimorit Dieu-llrunme, il était Dieu enfant el iiimuissanl dans tire étable , il était Dieu luyant et caché en Egypte, il était Dieu vivant el inconnu lans un coin de la Judée, il était Dieu souffrant et mourant en une croix, et il était Dicu mort et enseveli en un sépulcre. Et en cet humble élal d’abaissement la divinité da Père était en lui, l’amour du Père était en lui, et le Père disait de lui : In quo mihi bene compktcui. [Matth. x\ii,5.)Mais la gloire du Père n’était i»as encore établie en fui. Il était en la divinité du Père. Il était en l’amour du Père, mais non encore en lagloiiedu Père. Cette gloire était ditférée par le vouloir du Père sur son Fils, par l’amour du Fils envers son Père et [)ar l’égard qu’avaient le Père cl le Fils aux besoins el à la nécessité des hommes. Et le Père donnant sa divinité à l’humanité, en lui donnant la personne de son Fils, suspendait la donation de l’état enliei et parfait de sa gloire; comme nous voyons par le discours de sa vie, qu’il le laisse {lour un temps dans l’enfance el dans l’impuissance, dans les langes el la crèche, dans la [Persécution et la fuite, dans la vie connue et inconnue, dans la croiv, dans la mort, dans le sépulcre.

O étrange divorce cl sé[)aralion admirable, même entre la divinité et la gloire de la divinité ! Divorce qui ne se trouve qu’en Jésus, et ne se trouve en lui que pour figurer, I>our expier et pour effacer le divorce (jui arrive entre Dieu el ses créatures par le péché ! Jésus est-il moins adorable et moins aimable pour avoir moins de gloire en sa vie, puisque c’est l’amour el le seul amour qui l’en sépare, et que c’est pour no-is qu’il en est séparé ? Puisqu’il en est sé{)aré par amour, aimons Jésus en son amour, et en son amour le privant de sa gloire. Adorons Jésus en sa divinité, el en sa divinité l’abaissant en nos misères. O amour, ô amour fort, amour puissant, amour exerçant son pouvoir et ses rigueurs sur la personne môme d’un Dieu en sa nature nouvelle qu’il unit à soi, et qu’il fait vivre et subsister e!i soi 1 0 amour arrêtant le cours des émanations divine.-en l’etfort desémanalionsmômo de son amour, c’est-à-dire en l’effort et eu l’illusion infinie qu’il a faille soi-même eu se donnant à l’homme 1 l’amour le [)ore à donner sa divinité à celle humanité, el toutefois la gloire est suspendue et arrêtée pour un temps en l’excès de celte émanation. Il est digne el infiniment digne de recevoir cette gloire, et en son temps il la possédera comme chose qui lui est naturellement due. Mais il en sera privé, et un si long teuips, c’est-à-dire toute sa vie, par la puissance et la plénitude de son amour ; ja

’.07 dis de l’amour do Jésus envers son Père. Or si L’anjou est puissant, est pri\ant, est dépouillant Jésus Uiéme, et le dépouillant de chose si grande comme de sa gloire, neserat-il point puissant sur nos cœurs? Ne sera-il point privant et dépouillant nos esprits de leurs inclinations perverses, de leurs plaisirs déréglés, de leurs afifectionsillicites? Si l’amour est exerça/it sa puissance et ses rigueurs sur Jésus ’et le mettant dans les épines, dans la croix, dans la mort , ne nous mettra-t-il point dans les épines de la pénitence, dans la croix de la vie chrétienne, dans la mort de nos vices et affections terrestres ? Hé! puisqu’il y a un amour crucifiant et un amour cruciûant un Dieu , qu’il ne soit pas moins puissant sur les hommes, et qu’il nous crucifie en Jésus, et avec Jésus ? Et d’autant plus que c’est abaissement et opl^robe h Jésus d’élue crucitié, et crucifié pour des pécheurs ; mais c’est gloire, c’est grandeur, c’est félicité, d’être crucifié pour Jésus et avec Jésus, et de pouvoir dire avec son Apôtre : Christo confixus sum cruci.<^Je suis attaché en croix avec Jésus-Christ. » (Galut. II, 19.) En cette croix ainsi attachés avec Jésus, soyons élevés comme lui et séparés de la terre; car son crucifiement nous est représenté par lui-même, comme un élément séparant de la terre. Soyons donc élevés et assés par-dessus les choses terrestres, caduques et périssables. Soyons attachés de cœur et d’esprit avec Jésus et à Jésus, méprisant tout pour son amour et pour sa gloire. Et disons avec esprit et vérité cette parole apostolique : Existimo oinnia detrimentum esse, propter eminente scientiam Jesu Christi Domini mei, etc. (Philip. m, 8.)

XI. Un ancien (li) disait que Dieu, créant le monde, s’était transformé en amour, tant il était ravi en la vue et satisfait en la beauté de cet univers. Mais il n’avait pas vu ce mystère, et il ne connaissait que ce monde sensible entre les œuvres de Dieu. Nous donc, élevés en une j)lus haute connaissance, échus en un meilleur temps et à la plénitude des temps, qui porte la i)lénitude de Dieu et Ip plénitude de l’amour de Dieu en ce sien œuvre, le chef de ses œuvres, et ravis en la contemplation de ce mystère, disons que Dieu, faisant un nouveau monde, et le monde des mondes, c’est-à-dire Jésus, il s’est transformé en amour : car Dieu est amour, et n’est qu’amour en ce sien œuvre, où sa puissance, sa bon té, sa grandeur et sa majesté s’est convertie et transformée en amour ; et ce mystère est amour, et n’est qu’amour : <on)me en icelui l’amour joint Dieu à 1 homme, aussi les grandeurs de Dieu et les bassesses de l’homme y sont transformées en autour j)ar la puissance de l’amour opérant ce mystère et triomphant en ce mystère, auquel Dieu a mis singulièrement son amour et le triomphe de son amour tout ensemble.

Ne voyons-nous pas comme la puissance de Dieu y est transformée en amour, et comme Dieu, s’y faisant impuissant, ne s’y monte plus puissant que pour aimer? Ne voyons nous pas que la grandeur de Dieu y est transformée en amour, et que Dieu ne s’y montre grand que dans l’amour? Ne voyons-nous pas même que la puissance et la grandeur est captive par l’amour dans l’impuissance et dans la bassesse d’une enfance? Ne voyons-nous pas que la majesté y est aussi transformée en amour et changée en la bénignité et humanité d’un entant? Ainsi Dieu est amour, et n’est qu’amour en ce mystère. Et comme l’état et les grandeurs de Dieu y sont transformés en amour, aussi l’état et les bassesses de l’homme y sont transformés parfetfort et la puissance de l’amour. Dieu est homme, mais c’est non sa nature, ains son amour qui le fait homme. Caria nature divine est infiniment distante de la nature humaine, et serait toujours distante si l’amour, aussi puissant et infini que la nature, n’unissait si intimement la nature divine à la nature humaine, et ne les unissait en unité de subsistance, d’existence et de personne. Dieu est enfant; mais il est enfant par amour, et non par la nécessité de sa condition comme les enfants des hommes; et il est Dieu enfant, la puissance et la divinité étant unies puissamment, personnellement et amoureusement à 1 enfance et à l’impuissance, tellement que nous devons dire avec étonnement et admiration : Suscepta est a majestate humilitas, a virtute infirmitas, ab œternitate mortalitas (15).

Car aussi voyons-nous Dieu souffrant, Dieu mourant et Dieu mort en une croix et en un sépulcre. Mais c’est l’amour, et non sa nature, qui le réduit en cet état. Et sa vie, sa croix, sa mort est amour, et chacune d’elles n’est qu’amour, vie et puissance. Et Jésus est vivant, aimant et jouissant dans la mort et dans la outrance, et nous y donnant et méritant vie, amour et jouissance. O amour de Dieu en ce mystère! ô amour triomphant de Dieu et de l’amour de Dieu tout ensemble! ô amour, exercez votre pouvoir et sur nous et sur notre amour! triomj)bez de nous, et triomi)hez de nous en Jésus, selon la vérité de cette parole : Triumphat nos in Christo! [II Cor. ii, 14.; vivons en Jésus, aimons en Jésus, triomphons en Jésus; et que Jésus vive en nous, aime en nous et triomphe en nous pour jamais ! Et puisque l’amour triomphe de Dieu même, qu’il triomphe de nous, qui sommes ses sujets et ses créatures ! Et jusque le seul amour triomjihe de Dieu, que le seul amour de Dieu soit celui qui nous captive, et non pas nos passions et dé;.ordres ! Et que le seul amour de Dieu nous mène en triomphe comme ses captifs! Kt j^uisque l’amour veut triompher et de Dieu et (je l’amour de Dieu en ce mystère, que la puissance de cet amour triomphant, et de ce mystère dans lequel il triomphe, soit exercée sur nous et nos volontés à jamais.

(Il) PuEIXKCYDtS, apudPEOCLLM.

(I.j) D. Lr.o, f>pi>t 10, (id Flaviaiium.

S>9

CIIANDKI us l»r, II^SUS. - DIS. Mil

Kll. I.a consiilér.ilioii de la sulisislciici’ (liviiio counnuiiiiiUL’u à rijuin.iiiilé en <; iiijslèrc coinriic siihsislwioe [►ropieda >’crl)L’, cl connue idenliliéo avec 4a divine essence, nos a f/iit entrer en ce discours, et nous n servi de base et londenient aux |»ro|)os <|U(î nous avons Icnnssurla connnunicalion de Dieu en ce mystère. Car Dieu y conirnuiii(|ue sa subsislènce, et par sa suhsislenco son essence, et en soi essence les perfections de son essence connue subsistante Hersotnielleinent vu cette liumanitù; et en son temps il l’ait une dilVusion et couimunicalion de sa gloire, laquelle est réservée, retenue et suspendue en plusieurs points «le ses états cl elVets |>ar un miraido per|tétuel : ndracle spécial, unicjue et singulier en l’état de ce mystère, et |iropre à Jésus seul, comme la divinité et la siilendeur de ia divinité lui est proie singulièrement et privativement h tout autre. Kl cette communication de la gloire et de la splendeur de la divinité faite en -son temps h Jésus, et ^•l établie en son comble et en sa perfection dans le ciel, est une chose si grande en elleniôme, cl établit un état si éminent et si i^’levé, que tout ce que Dieu a jamais produit hors de soi-même en l’ordre de la nature, de la grâce et do la gloire, non-seulement n’est (joint égal, mais n’est pas même comparable 5 cette communication de gloire, tie splendeur et clarté qui est faite à Jésus en son âme et en corps, en suite de la comuninication qu’il a reçue de la divine essence et subsistance.

H est lui seul un monde et un grand monde; il est lui seul un [dus grand monde <pie tous ces trois mondes ensemble de nature, de grâce, de gloire; il est un monde <le grandeurs, de gloire, de merveilles, qui contient en éminence, régit en puissance, vivifie en influence et surpasse en excellence tous ces trois mondes créés, et tous «eux qui peuvent être créés. Car l’ordre et l’état de l’union substantielle et hypostatique esl un être transcendant toute la (lossibilité de Êlre créé; et la grâce, et la gloire qui tvsl due à cet état de l’union hyiioslatique, et qui la suit et l’accompagne, est aussi une grâce et une gloire cédant tous les états de la grâce et de la gloire. Car celui qui est Je soutien de celte humanité et l’origine de ce sien état glorieux, à savoir le Verbe éternel, est Dieu, et il est Dieu portant en la divinité la splendeur du Père éternel, laquelle gloire et splendeur lui appartient, non-seu- Jement en la divinité de son essence, mais aussi en la pro|)rité de sa personne. Le Verbe donc faisant à sa nature humaine une particulière communication de soi-même, il lui fera une spéciale communication de sa clarté, de sa si)teneur, de sa gloire, de sa puissance et de sa souveraineté, et chacun la devra reconnaîîre. Disons donc aux l)rofanes par les vers empruntés d’un proiaiie :

Terrarum Deus cœiilumque Chris’ us Lui car est pjliil, et nihil secupdum.

, COMMIMC. !>!•: bIKi: i:.N L’INCAll.N. :>\n i:t disons aux Juifs parla voix «l’un prophèh- ( t d un roi, et de leur roi et prophète : JIic rsl UiHs, Dots iioslcr in œternum , ipse rrifcl non in sœriilu :(Psal. xi.vn, 15.) ’< Celuici est Dieu, notre Dieu en toute <’terni,il nous réijiraès siècles. » Disons aux Chrétiens par la vf)ix ilu prince des patres : Hic est omnium Minus. [Acf. x,.%.) Kl disons-leur encore |»ar la voix de celui (pii mérite en ^es labeurs, et en l’ellicace de son esprit, !e surnom d’.\pùtre par éminence : Deus, Dowivi nnstri Jesu Christi, Pater gloriœ, constituit illum ad ilerleram suam in cœlestihus supra oinnnn prinripaluin rtpotcstatem, et virtutcm, et tlominalionnn, et omuc noinen (jud nominntur non solum in hoc sœculo, sed etiam in futur» :cl onniiasufijecit suh prius f/us,etc. i:t donat illi nomen rpiod est super omne nomen, ut in nomine Jesu omne (tenu flectatur cœlestium, trrrestrium et infernorum. « Dieu, Pire de Notre Seigneur Jésus-Christ, le pire de gloire, l’a établi à sa dextre es lieux célestes par-dessus toute principauté et puissance, vertu et domination, et par-dessus tout ce gui a nom, non-seulement en ce siècle, mais aussi en celui gui esta venir: et a assujetti toute chose sous les pieds d’icelui {Ephes. i, 17 seq.), et lui a donné un nom oui est pardessus tout nom, afin qua nom de Jésus tout genou se ploie, de ceux qui sont es deux, en la terre et dessous la terre. » [Philip. n,9, 10.)

C’est la fin où se terminent les grandeurs et les abaissements de Jésus, c’est son étal solide et permanent, et permanent en une éternité; c’est sa vie, sa gloire et son repos, et son repos invariable. C’est l’objet de notre éternité, et la fin où. se doivent terminer nos vies, nos croix et nos discours, passant notre vie en pensant à lui, en parlant de lui, en souffrant pour lui, pour vivre en lui comme il vit en son Père, |)0urêlre uni à lui comme il est uni avec son Père, et [)0ur être en société avec lui, comme il est en société avec les personnes divines; afin d’accomplir ce souhait apostolique de son bien-aimé discij)le : Societas nostra sit cum Pâtre et Filio ejus Jesu Christ. «Que notre société soit avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ. » {Joan. I, 3.) Car il nous faut encore remarquer (pie celle subsistance divine que nous avons déclaré en ce discours être communiquée à l’humanité, est la subsistance du Verbe éternel, laquelle a cela de proi)re, qu’elle est la forme hypostatique constituant ia personne du Verbe, et ainsi en tant qu’elle est constitutive d’une personne procédant, du Père et produisant le Saint-Esprit; en cette qualité elle est un lien très-propre pour lier et associer celte humanité à la très-sainte Trinité.

Car cette subsistence a un parfait rapport aux personnes divines. Au Verbe, comme à celui dont elle esl la pro|)re subsistence ; au Père, comme à son origine et principe; au Saint-Esprit, comme au terme produit par le principe,c’est à-dire par la personne qu’elle constitue. Cette subsistence donc étant communiquée à dette humanité, est un lien trèspropre, un lien sacré, un lien divin, un lien sabslantiel, un lien personnel par lequel elle entre en un étal et grandeur incomparable, et en une société très-grande et très -parfaite, et en une communication très-sublime et trèshaute avec les trois j)sonnes divines. Et romme elle e^t communiquée, et n’est communiquée qu’à cette seule humanité, aussi cette humanité entre et entre seule en celte grandeur, en cette société et en cette communication inelFcible. Car comme celle subsistence n’est ipio pour elle, aussi cette société en ce degré n’est que pour elle. Et |)Our re[;résenler en peu de mots ce qui a été amplement discouru et le réduire comme en un tableau raccourci, disons que le Verbe éternel entrant en celte humanité, et lui donnant une chose si grande et si intime comme sa subsistence, cette humanité entre en l’ordre unique et singulier, et en l’état suîirême de l’union hypostatique, et est supérieure à tout ce qui est créé et [eut être créé. Et celte subsistenoe divine étant une môme chose avec Ja divine essence, défie admirablement cette nature humaine, et la rend divinement humaine et humainement divine.

Car elle est humaine en sa propre nature, et divine en son existence et en sa subsistance; et tellement divine, qu’elle n’a être que dans l’êlre incréé. Et celle même subsislence comme étant constiiutive de la personne du Fils, et la propre sub-tence que Je Père éternel lui donne en l’engendrant, et comme étant nécessaire à la pToduction dû Saint-Esprit, en tant qu’elle établit une personne qui le produit ; elle établit en cette humanité, qu’elle rend ainsi heureusement et glorieusement consubsistante avec la divinité, une ap|)arlenance, une a|ipropriation, et une relation substantielle et divine au regard du Père éternel qui est l’origine de celle subsistance, au regard du Fils qu’elle constitue, et au regard du Saint-Esprit, lequel est produit par la personne qu’elle accomplit; et par ainsi elle rapporte divinement mais diûeremment cette humanité sacrée aux trois personnes divines, comme étant une nature qui est divinement et glorieusement consubsistante avecleur divinité rhy()Oslase du Verbe, et qui leur appartient par une voie si haute et si sublime, et par un moyen si sacré et si divin.

Ôh 1 (|uelle élévation de cette humanité dans la divinité, puisqu’elle n’a être que dedans l’être incréé 1 Oh! quel droit et puissance de Dieu sur cette humanité, laquelle ne subsiste qu’en sa divinité ! Oh ! quelle approprialion de la très-sainte Trinité à celte nature humaine 1 a|)[’roprialion l’onde non sim[.devient aux perfections communes de son essence, mais en l’origine et en la propriété distincte de ses personnes, c’est-à-dire au Père comme Père, au Fils comme Fils, et au Saint-Esprit comme esjirit procédant du Père et du Fils. Oh 1 quelle appartenance et relation de celte humanité, et à celle essence et à ces personnes divines, puisqu’elle est l’unique essence créée qui leur appartient en une si particulière façon, et qui en son être et en 6on état singnliiir et élevé, va regardant, imitant et adorant la divine essence, en son être, en son étal et en son unité subsistante aux trois personnes créées 1 Celle-ci est divine et celle-là est dédiée; celle-ci est incréée et celle-là pour son existence, a l’existence incréée; celle-ci est une en la divinité des personnes, et celle-ci est unique en la déification excellente qu’elle possède.

Et comme la divine essence est communi(jue divinement et inetfablement en la ’i’rinité, aussi en incarnation la subsistance divine est conununiquée à celte humanité, laquelle entre |iar ce moyen en très-grande alliance et en société très-étroite avec les trois personnes divines :avec le Père, comme avant pour son être personnel l’être engendré par le Père et comme établie par ce moyen dans la filiation éternelle; avec le Fils, comme étant son épouse et l’unique épouse du Fils unique de Dieu ; éjiouse non par grâce accidentelle, mais par grâce substantielle; épouse non au regard du corps seulement et de la moindre partie de soimême, mais épouse au regard du corps et de l’esprit, et de toute sa substance, totalement, également et divinement conjointe et unie au Verbe, et unie non en unité superlicielle, mais en unité puissante et pénétrative jusque dans l’intime de tout l’être humain; non en unité temporelle et [lassagèrc, mais en unité permanente et éternelle; toujours unique, toujours épouse et toujours unie actuellement et personnellement au Verbe éternel; avec le Saint-Esprit, comme étant par ces grandeurs et mystères conjointe d’extraction et d’origine "en une certaine manière avec cette troisième personne de la Trinité. Car cette humanité reçoit en elle l’être divin et personnel de celui-là même qui donne au Saint-Esprit son être et sa subsistance.

Ill. En ces pensées hautes et sublimes, il nousfautremarqtierquecommedans l’être do Dieu nous y considérons et adorons deux choses, dont l’une est absolue et l’autre relative ; l’une est singulière et l’autre |)lurielle ; l’une est communicable et l’autre in^ communicable ; l’une est l’essence et l’autre est la subsistance. Aussi, dans les mystères de notre foi, nous y adorons deux sociétés parfaites, divines "et adorables ; l’une est fondée en la communication de la divine essence aux personnes divines, et l’autre en la communication de la divine subsistance à la nature humaine, qui associe le Verbe éternel avec notre humanité, et notre humanité avec les trois })sonnes divines. Et en chacune de ces deux communications distinctes, nous adorons une |)lénilude ineffable : en l’une, la plénitude de la divinité en la sacrée Trinité, et en l’autre la plénitude de la divinité en Jésus-Christ notre souverain Seigneur, auquel, selon rA[)6lre, habile toute la plénitude de la divinité corporellement, ainsi que nous dirons aux discours suivants; deux mystères, deux communications, deux plénitude et deux sociétés que nous avons à contempler, servir, aimer et adorer, selon les documents de la

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CRANIU.l’HS I)L JKSCS. — DIS. Mil. COMMLMi:. DK MlX KN I/INCAKN.

7.H religion chrt’liemic . et qui soil scilitJcmciit ot iJivinomoiil f()iii(’’(’> el éliiblios m ces deux punis (jue la Un disliii^un ol .idorc en Dieu; h ^iivoir, en rossor.CH, qui fonde la coiuniunicnlion. In pléniUide el la socitU’! jtreniièrt’, sn|iiCnie el ndoinhic de la Irùssainle Trinité , (jui e>l la lin, la «anse el rex<’n)|il.Hirt’ tle toutes les .société divines, liunwiinesel angéliijues, el en la sul».sis(ence, (jui [oiuïv \n ><)( élé .^^oconde, divine el adorable du > l’ibe avec l’iiunianilé, el de l’iminanilé avec les trois personnes divines.

Kîi ces deux sociétés sont divinement fondées el établies toutes les sociétés ilu ciel el de la Iciie , de Dieu , des anges et des lioinnu’s, du temps et derétcrnité. Car cibîs sont tontes établies, «îl pour ligue comme des ombles et images, el [)Our adorer comme servantes et tributaires ces deux sociétés suprêmes et narfaiies. El toutes les sociétés malignes el illégitimes seront ruinées par Ja puissance de ces deux sociétés, et toutes celles qui seront légitimement établies en Tordre de la grâce , de la nature el de la gloire, doivent tribut et hommage de ^erviluile el de Nuage, el sont en étal de relation, d’assujettissement el de dépendanc^e à ces deux sociétés divines de la tis-sainle trinité, el de llncarnalion du Verbe.

Je la vous rends, ô \’t.’rbe éternel, el vous adore comme Verbe procédant du Père et jtroduisant le Saint-Ksprit. Je vous adore comme établi en celte société première el suprême par votre émanation divine el production ineffable , en laquelle vous ies Je Fils du Père et le principe du Sainl-Esi>rit. Je vous adore comme fondant el éla- Llissaiil en votre personne la société seconde et divine des deux natures, l’une divine, l’autre humaine ; l’une éternelle, l’autre temporelle; l’une créée, l’autre incréée.

En riu)neur de ces deux sociétés suprêmes, divines et adorables, qui vous regardent et concernent, ôVei"be éternel! ô Homuie-Dieu! ô notre Emmanuel! je vous ollie celle société petite et nouvelle établie en nos jours, qui prend à honneur de porter dès sa naissance la marque el les livrées de son Seigneur» et d’avoir quelque sorle do (■unformiié avec son chef, en su|>portant îles contradictions en ses commencements. Je ue demande pas que ces vents cessent; mais qu’en l’agitant ils l’atfermissenl en celui (pii uoil être son soutien el son ap|)ui. Je ne demande pas que ces orages tiiiissenl ; mais qu’elle en lire un fruit permanent, et que uans ces tempêtes : Dominus diritjat corda nostre in cliarilati- Dei et palicnlia Chris’i : « Le Seiyneur dirige nos cœurs en la charité de Dieu et patience de Jc’sus-Christ. » (7/ Thess. m, 5.) C’e>t le souhait et la [larole d’un grand A|tôlre agité lors semblablement d’esprits importuns et inquiets, comme il les nomme lui-même : Ab importunis el malis hominibus {Ibid.y 2), au milieu desquels il ti son recours et son adresse à celui qui est le ijeigneur absolument, elqui commande aul tempêtes el aux vents, et aux esprits de vents et de tempêtes; et désire par cc^ paroles, el nous apprend par son exeinf>le , a désirer en semblables rencontres (jue !u Seigneur en ces (tccasions irit:e nos cd-uis et nos affections : In chnrilatc Yjci et patientia (hristx. Où cet e>prit aposiolifpie, selon la plénitude et la |»rofo!i(iilé de sa sapience, nous mar(]uo en deux paroles le> deux points et les deux pôles du lirmament de r/\me dedans ces mouvements : iharùas Dei el p’aliena Christi.

Nous donc qui, en la navigation de celte vie, tendons au port du ciel et du salut, et qui devons lasser auparavant par la zone torride des allliclions, regardons l’un el l’autre ôle , ne perdons point de vue ces deux belles trumonlanes , el au milieu des Ilots qui nou> environnent, contemplons et honorons l’amour de Dieu donnant son Fils au monde et h la croix , el la [lalience do Jésus acceptant el portant sa croix pour le salut el l’exemiile du monde. Faites-nous cette grûc e, ô Jésus 1 cl faites que celle société naissante et un peu pâtissant soit de plus en j)lus établie, fondée el enracinée en vous ; iiu’elle lire vie, inlliience et conduite de vous; qu’elle n’ail mouvement, sentiment el [l’jissance (pie pour vous ; qu’elle vous rende un liomm;ige particulier et à h votre humanité sacrée ; qu’elle vous serve en la terre; qu’elle porle la marque, l’impression, le caractère de votre servitude ; (ju’elle vous en rende les effets; qu’elle suive votre conduite ; qu’elle s’attache à vos intérêts; qu’elle accomplisse vos désirs; qu’elle soit esclave de votre grandeur et de votre puissance, de voire amour, de votre esprit et de votre croix; qu’elle soit un des instruments de voire pouvoir; qu’elle honore vos mystères ; qu’elle annonce vos conseils el soit uniquement et singulièrement dépendante de votre sacré mystère de incarnation. El comme en ce mystère est votre état, votre vie, votre différence dedans l’être créé et incréé; car votre personne seule entre les personnes divines est unie à votre humanité , el votre humanité seule entre les choses créées est unie à votre divinité.

Ainsi je vous requiers que notre vie, notre étal, notre différence en la terre et au ciel, soit dérivée de vous et de votre humanité sacrée, et qu’en cette |)été, dévotion el servitude spéciale au mystère de votre Incarnation et de votre divinité humanisée et humanité défie, soit notre vie el noire étal, noire esprit el notre <litférence particulière d’entre les autres sociétés saintes el honorables qui sont en voire Eglise : lesquelles semblent avoir voulu saintement {)artager la robe que vous avez laissée montant en croix , en partageant entre elles la variété de vos vertus el perfections, par lesquelles elles vous servent en la terre, les unes ayant choisi la pénitence , les autres la solitude, d’autres l’obéissance, oui marque, pour objet et pour exercice principal de leur institution. Car les honorant toutes comme nous devons, nous choisissons pour notre marque et différence principale cette

3IS parlif^ulière ici<i et dévotion vers vous ot vers, votre Ijuinanité sacrée, vers votre vie, voire croix et votre esprit, vers votre gloire, vos grandeurs et vos étais, et gér.éralement vers tous vos mystères; ayant désir et dessein de renouveler notre amour, notre appartenance, notre dépendance et notre servitude vers vous. C’est ce que le diable, ennemi de Jésus et de la servitude qu’on doit et qu’on voue à Jésus, regarde, craint et i^ersécute. C’est ce que des esprits, à mon avis peu considérés, sans le vouloir et sans l’entendre, blâment et calomnient. C’est ce que nous devons et voulons conserver et augmenter en ces orages et tem[)êtes. C’est la tin et le sujet des discours présents, et c’est notre résolution ferme et constante. Ainsi vivons et persévérons, et ainsi Jésus suit notre vie, notre subsistance, notre amour en tous les siècles des siècles.

NI-XVIÈME DISCOURS.