Lettre XXXIX. M. Capperonnier, Licencié en Théologie, à Bossuet. 1703

La manière douce et honnête dont Votre Grandeur me reçut, la première fois que j'eus l'honneur de lui faire la révérence, me fait prendre la liberté de vous communiquer quelques remarques que j'ai faites sur Platon. Elles me paraissent importantes pour défendre le dogme catholique de la transsubstantiation, parce qu'elles font voir que ce divin philosophe a donné le nom de ousia à tout ce qui est réel, soit substance soit accident, soit être physique soit être moral. Votre Grandeur en jugera elle-même.

Premier passage de Platon, dans le Cratyle, p. 423 de l'édition de Serranus.

Socrate. « Ne vous semble-t-il pas que la couleur, par exemple, et les autres choses dont nous parlons présentement, ont leur substance? ou kai ousia dokei soi einai ekastoo. Quoi! la couleur et la voix n'ont-elles pas une certaine substance, aussi bien que toutes les autres choses auxquelles on donne le nom d'êtres ? ouk estin ousia tis ekateroo auto. »

Hermogène. « Pour moi je crois que cela est vrai. »

Socrate. « Hé bien, si quelqu'un voulait représenter la substance de chaque chose par des lettres et par des syllabes, ne vous marquerait-il pas par là ce que chaque chose est ou n'est pas? »

Second passage de Platon, dans le Charmide, page 168, parlant de la voix, de la couleur, etc.

Il dit : « Ce qui est capable d'agir sur soi-même ne doit-il pas avoir la chose sur quoi son pouvoir s'étend? Ou kai ekeinen eksei ten ousian pros en e dunamis autou en. « Par exemple, si on s'entend soi-même, on doit avoir du son ; si on se voit, on doit avoir de la couleur en soi-même. » Voilà donc le son et la couleur qualifiés du nom d' ousia.

Troisième passage de Platon, dans le Théétite, page 155.

Il dit : « Ils ne mettent pas au rang des êtres réels les actions, les productions et toutes les autres choses invisibles : ouk apodexomenoi oos en ousias merei. » Platon donne ici le nom d' ousia aux actions et aux autres êtres moraux qui sont comme des accidents.

Quatrième passage de Platon, dans le Théététe, page 136 de l'édition de Maisile Ficin.

« Notre âme se mouvant elle-même et comparant ces choses entre elles, nous fait juger de la substance de ces deux êtres et de leur contrariété : elle nous fait même juger de la substance de cette contrariété, kai ten ousian tautes tes enantiotetos.» On voit que Platon donne le nom de substance oicia à la contrariété des êtres. Or cette contrariété n'est qu'une simple qualité et un pur accident.

Que les calvinistes viennent après cela nous objecter certains passages des Pères, où ces saints docteurs donnent le nom d' oùsia, de substance, aux symboles eucharistiques après la consécration. Ne sommes-nous pas en droit de leur répondre que les Pères, après le divin philosophe, ont pu appeler oùsîav de simples accidents et qualités corporelles, comme sont la couleur, la figure et le son, qui sont les exemples mêmes dont Platon se sert dans les passages que nous venons de citer ?

C'est à vous, Monseigneur, comme au premier théologien du clergé de France, que j'ai voulu communiquer ces remarques. Si vous les approuvez, je croirai avoir fait une bonne découverte. Je me recommande toujours à l'honneur de votre protection. Si j'osais, je vous la demanderais présentement au sujet d'une chaire de philosophie, qui vaque actuellement au collège royal par la démission de M. Dupin. Il me semble que ces chaires sont fondées pour enseigner la philosophie grecque et latine. Si par votre protection et par votre crédit je pouvais obtenir celle qui vaque, je tâcherais d'y faire des leçons de philosophie grecque, et surtout de la platonicienne, que Votre Grandeur sait avoir été fort estimée des Pères grecs et latins. Je suis avec un très-profond respect, etc.