Sentiments du chrétien touchant la vie et la mort
Tirés du chap. Ve de la IIe Epitre aux Corinthiens.
Scimus enim, quoniam si terrestris dormis nostra hujus habitationis dissolvatur, quod ædificationem ex Deo habemus, domum non manufactam, æternam in cælis. «Nous savons,» dit l'Apôtre; nous ne sommes pas induits à le croire par des conjectures douteuses; mais nous le savons très-assurément et avec une entière certitude, « que si cette maison de terre et de boue, dans laquelle nous habitons, » c'est-à-dire notre chair mortelle, « est détruite, nous avons une autre maison que Dieu nous a préparée au ciel, laquelle n'étant point bâtie de main d'homme, » ni sur des fondements caducs, ne peut jamais être ruinée, mais « subsiste éternelle» et inébranlable. C'est pourquoi lorsque nous approchons de la mort, nous ne nous affligeons pas comme des personnes qui vont être chassées de leur maison ; mais nous nous réjouissons au contraire comme étant prêts de passer à un palais plus magnifique : et en attendant ce jour, « nous gémissons continuellement par le désir que nous avons d'être bientôt revêtus de cette demeure céleste : » Nam et in hoc ingemiscimus, habitationem nostram, quæ de cælo est, superindui cupientes. Ce qui nous arrivera infailliblement, « pourvu que nous paroissiens devant Dieu comme revêtus, et non pas comme dépouillés : » Si tamen vestiti, nonnudi inveniamur, parce qu'il est écrit «qu'on ne donne rien, sinon à celui qui a déjà quelque chose l ; » et que nul ne peut espérer d'être revêtu de cet habillement de gloire, s'il n'a eu soin de couvrir sa nudité ignominieuse parle vêtement des
bonnes œuvres.
« Nous donc » qui vivons dans cette espérance, « tandis que1 nous sommes enfermés dans cette demeure terrestre, étant appesantis par ce corps de mort » qui est un fardeau insupportable et un empêchement étrange à l'esprit, « nous ne cessons de gémir : » Nam et qui sumus in hoc tabernaculo, ingemiscimus gravati: comme ceux qui étant dans une prison soupirent et gémissent, quand ils rappellent en leur souvenir les beautés et les douceurs de la maison paternelle; et la cause la plus pressante de nos gémissements, « c'est que nous ne voulons point être dépouillés : » Eo quòd nolumus expoliari. C'est pourquoi cette vie misérable dans laquelle les ans, qui vont et qui viennent, nous enlèvent continuellement quelque chose, nous est extrêmement à charge, parce que nous sentant nés pour être immortels, nous ne pouvons nous contenter d'une vie qui n'est qu'une ombre de mort. Mais nous soupirons de tout notre cœur après cette vie bienheureuse, qui nous revêtant de gloire de toutes parts, engloutira tout d'un coup ce qu'il y a en nous de mortel : Sed supervestiri, ut absorbeatur quod mortale est à vità.
Ce serait véritablement une témérité bien criminelle, si nous prenions de nous-mêmes des pensées si hautes ; mais c'est Dieu qui nous a faits pour cela : Qui autem efficit nos in hoc ipsum, Deus, parce qu'il nous a créés au commencement pour ne mourir jamais : et après que notre péché nous a fait déchoir de cette grâce en laquelle Jésus-Christ nous a rétablis, afin de soutenir notre confiance dans des prétentions si relevées, il nous adonné son Saint-Esprit, Esprit de régénération et de vie, pour nous être un gage certain de notre immortalité : Qui dedit nobis pignus Spiritus. C'est ce qui fait que, contre toute apparence humaine, nous osons espérer sans crainte des choses qui sont si fort au-dessus de nous : Audentes igitur semper. Et comme cette loi nous est imposée par un ordre supérieur et irrévocable, que tant que nous serons dans ce corps mortel, nous serons éloignés du Seigneur, nous nous excitons nous-mêmes à concevoir une volonté déterminée de nous éloigner du corps pour être présents devant Dieu: Scientes quoniam, dum sumus in corpore, peregrinamur à Domino..... Audemus autem et bonam voluntatem habemus magis peregrinari à corpore, et præsentes esse ad Dominum.
Car nous sentons en effet que nous sommes bien loin de lui, parce que « nous le connaissons par la foi, et non point encore en lui-même et en sa propre nature : » Per fidem enim ambulamus, et non per speciem. Cette obscurité de nos connaissances est une marque trop convaincante, que nous sommes fort éloignés de la source de la lumière. C'est pourquoi nous désirons ardemment que les nuages soient dissipés, que les énigmes s'évanouissent; et que nos esprits, qui ne font qu'entrevoir le jour parmi les ténèbres qui nous environnent, soient enfin réjouis par la claire vue de la vérité éternelle.
Nous devons entendre par là que nous avons à faire un double voyage : car tant que nous sommes dans le corps, nous voyageons loin de Dieu; et quand nous sommes avec Dieu, nous voyageons loin du corps. L'un et l'autre n'est qu'un voyage, et non point une entière séparation, parce que nous passons dans le corps pour aller à Dieu, et que nous allons à Dieu dans l'espérance de retourner à nos corps. D'où il faut tirer cette conséquence que lorsque nous vivons dans cette chair, nous ne devons pas nous y attacher comme si nous y devions demeurer toujours; et que lorsqu'il en faut sortir, nous ne devons pas nous affliger comme sinous n'y devions jamais retourner.
Ainsi étant délivrés par ces sentiments des soins inquiets de la vie et des appréhensions de la mort, nous tournons toutes nos pensées à celui auquel seul aboutit tout noire voyage, et nous ne songeons qu'à lui plaire soit que nous soyons absents ou présents, parce que pendant ce temps malheureux que nous passons loin de sa présence, nous travaillons à nous rendre dignes de paraître un jour devant sa face : Et ideo contendimus, sive absentes, sive præsentes, placere illi.
Telle doit être la vie chrétienne; et pour vivre comme chrétiens, il faut vivre comme voyageurs : car vivre chrétiennement, c'est vivre selon la foi, selon ce qui est écrit : « Le juste vit de la foi : » Justus autem ex fide vivit2. Or, vivre selon la foi, c'est vivre comme voyageur, « en ne contemplant pas ce qui se voit, mais ce qui ne se voit pas, » qui est la vraie disposition d'un homme qui passe son chemin : Non contemplantibus nobis quæ videntur, sed quæ non videntur3. Que si nous vivons comme voyageurs, nous devons considérer tout ce que nous possédons sur la terre, non pas comme un bien véritable, mais comme un rafraîchissement durant le voyage : Instrumentum peregrinationis, non irritamentum cupidilatis, dit saint Augustin4; comme un bâton pour nous soutenir dans le travail, et non comme un lit pour nous reposer; comme une maison de passage où l'on se délasse, et non comme une demeure où l'on s'arrête. C'est pourquoi l'apôtre saint Paul appelle notre corps un tabernacle ; c'est-à-dire une tente, un pavillon, une cabane, en un mot un lieu de passage, et non une demeure fixe.
Cet esprit de pèlerinage qui est l'esprit de la foi, et par conséquent l'esprit du christianisme, nous est excellemment représenté par ces beaux mots de l'Apôtre : « Je vous le dis, mes frères, le temps est court : reste que ceux qui ont des femmes soient comme n'en ayant pas ; et ceux qui s'affligent, comme ne s'affligeant pas; et ceux qui se réjouissent, comme ne se réjouissant pas ; et ceux qui achètent, comme ne possédant pas ; et ceux qui usent de ce monde, comme n'en usant pas, parce que la figure de ce monde passe : » Hoc itaque dico, fratres, tempus breve est : reliquum est ut qui habent uxores, tanquam non habentes sint; et qui fient, tanquam non fientes; et qui gaudent, tanquam non gaudentes; et qui emunt, tanquam non possidentes; et qui utuntur hoc mundo, tanquam non utantur : præterit enim figura hujus mundi (3). C'est-à-dire, selon saint Augustin, que « ceux qui ont des femmes, ne doivent point y être liés par aucun attachement corporel ; que ceux qui s'affligent par le sentiment du mal présent, doivent se réjouir par l'espérance du bien futur; que la joie de ceux qui s'emportent parmi les commodités temporelles, doit être tempérée par la crainte des jugements éternels; que ceux qui achètent doivent posséder ce qu'ils ont, sans que leur cœur y soit engagé; enfin que ceux qui usent de ce monde, doivent considérer qu'ils passent avec lui, parce que la figure de ce monde passe : » Qui habent uxores, non carnali concupiscentiæ subjugentur;
et qui fient tristitià præsentis mali, gaudeant spe futuri boni; et qui gaudent propter temporale aliquod commodum, timeant æternum supplicium; et qui emunt, sic habendo possideant, ut amando non hæreant; et qui utuntur hoc mundo, transire se cogitent, non manere5.
Si nous entrons comme il faut dans cet esprit de la foi, nous prendrons les choses comme en passant ; et lorsque ceux qui nous sont chers s'en iront à Dieu devant nous, nous ne serons pas inconsolables comme si nous les avions perdus ; mais nous travaillerons à nous rendre dignes de les rejoindre au lieu où ils nous attendent. De là vient que nous ne devons pas nous laisser abattre par une douleur sans remède, comme si nous n'avions plus aucune espérance ; mais nous affliger seulement comme feroient des personnes proches qui ayant longtemps voyagé ensemble, seraient contraints de se séparer ; lesquels ayant donné quelques larmes à la tendresse naturelle, vont continuant leur chemin, où leurs affaires les appellent, non sans quelque regret qui les accompagne toujours, mais qui est notablement allégé par l'espérance de se revoir. « C'est ainsi, dit saint Augustin, qu'on permet à la tendresse des fidèles de s'attrister sur la mort de leurs amis, par le mouvement d'une douleur passagère. Que les sentiments de l'humanité leur fassent répandre des larmes momentanées, qui soient aussitôt réprimées par les consolations de la foi, laquelle nous persuade que les chrétiens qui meurent s'éloignent un peu de nous pour passer à une meilleure vie : » Permittuntur itaque pia corda charorum de suorum mortibus contristari dolore sanabili, et consolabiles lacrymas fundant conditione mortali; quas citò réprimat fidei gaudium, quel creduntur fideles, quando moriuntur, paululùm à nobis abire et ad meliora transire6.
Mais si dans les pertes que nous faisons notre cœur est abattu et désolé, cela nous doit avertir de penser à nous : car c'est par là que nous connaissons qu'une grande partie de nous-mêmes est appuyée sur la créature, puisque ce fondement lui ayant manqué, elle s'abat et tombe par terre ; ou bien demeurant comme suspendue, elle souffre beaucoup d'inquiétude pour ne savoir plus où se reposer : ce qui nous doit faire recueillir nos forces, pour retirer et réunir au Créateur cette partie de nous-mêmes qui se détachait sans que nous nous en fussions aperçus : d'où passant encore plus outre, nous devons apprendre à ouvrir les yeux pour reconnaître les autres liens, également imperceptibles, par lesquels notre cœur étant captivé dans l'amour des biens qu'il possède, ne se donne pas tout entier, et ne s'appuie qu'avec réserve sur celui en qui seul il doit espérer, s'il ne veut pas être confondu.
Footnotes
Chapter 23 of 28