Les articles, partie 2

Article 6 : vrai

La sainte indifférence, qni n’est que le désinteressement de l’amour loin d’exclure les désirs désintéressez est le principe réel et positif de tous les désirs désintéressez que la volonté de Dieu écrite nous commande, et de tous ceux que la grâce nous inspire. C’est ainsi que Daniel fut nommé L’homme des désirs. C’est ainsi que Psalmiste diseit à Dieu . Tous oies désirs sont devant vos yeux. Non seulement lame indifférente désire p!ei nement son saint, entanl qu’il est le bon plaisir dp Dieu et son propre bien : mais encore la persévérance, la correction de ses défauts, l’accroissement de l’amour par celnydes grâces, <4 généralement sans aucune exception tous les biens spirituels, et mémo, temporels qui sont, dans l’ordre de la providence, une préparation de moyens pour nostre salut, et pour celui de nôtre prochain. La sainte indifférence admet, non seulement des désirs distincts et des demandes expresses, pour l’accomplissement de toutes les volontés de Dieu qui nous sont connues ; mais encore des désirs généraux pour toutes les volontez de Dieu que nous ne connoissons pas et qui regardent les événements de la vie.

Parler ainsi, c’est parler suivant les vrais principes delà sainte indifférence, et conformément aux sentiments des Saints dont toutes les expressions, quand on les examine de prés par ce qui précède et par ce qui suit, se réduisent sans peine à cette explication pure et saine dans la Foi.

Article 6 : faux

La sainte indifférence n’admet aucun désir distinct, ni aucune demande formelle pour aucun bien ni spirituel ni temporel, quelque rapport qu’il ait ou à nôtre salut ou à celui de nôtre prochain. Il ne faut jamais admettre aucun des désirs pieux et édifiants ausquels nous nous pouvons trouver portez intérieurement. Tous les désirs et toutes les demandes faites par charité pour nous mêmes et qui tendent a nous faire recevoir le plusgrand des biens sont des actes intéressez qui diminuent la perfection de l’état de pur amour.

sous prétexte de s’y conformer plus purement ; c’est violer la Loi de Dieu, qui nous commande des désirs, quoiqu’elle ne nous commande pas de les former d’une manière intéressée, inquietteou toujours distincte. C’est éteindre le véritable amour par un rafinement insensé : c’est condamner avec blasphème les paroles de l’Ecriture, et les prières de l’Eglise, qui sont pleines de demandes et do désirs. C’est s’excommunier soi-même et se mettre hors d’état de pouvoir ’jamais prier ni de cœur ni de bouche dans l’assemblée des fidelles. C’est se refuser a soi-même l’amour de charité que nous ne nous devons pas moins qu’a nos frères. C’est par un vain et pernicieux raffinement d’amour violer le grand précepte de l’amour même.

Il n’y a aucun état ni d’indifférence, ni d’aucune autre perfection connut"- dans l’Eglise, qui donne aux âmes une inspiration miraculeuse ou extraordinaire. La perfection des voyes intérieures ne consiste que dans une voye de pur amour qui aime Dieu sans aucun interest, et de pure foi. ofi l’on ne marche que dans les ténèbres. ot -ans autre lumière que colle de la Foi même qui est commune à tous les chrétiens. Cette obscurité de la pure

Foi ne donne par elle-même aucune lumière extraordinaire. Ce n’est pas que Dieu, qui est le maître de ses dons, ne puisse y donner des extases, des visions, des révélations, des communications intérieures. Mais elles ne sont point attachées à cette voye de pure foy, et les Saints nous apprennent, qu’il ne faut point alors s’arrester volontairement à ces lumières extraordinaires, pour s’en faire un appuy secret, mais les outre passer, comme dit le bienheureux Jean de la Croix, et demeurer dans la Foi la plus nue et la plus obscure. A plus forte raison faut-il se garder de supposer dans les voyes dont nous parlons, aucune inspiration miraculeuse ou extraordinaire parlaquelle les âmes indifférentes se conduisent elles mêmes. Elles n’ont pour règle que la loi de Dieu commune a tous les chrétiens, et que la grâce actuelle qui est toujours conforme à cette Loi. A l’égard des préceptes, elles doivent toujours présupposer sans hésiter ni raisonner, que Dieu n’abandonne personne s’il n’en a pas été abandonné auparavant; et par conséquent, que la grâce toujours prévenante les inspire toujours pour l’accomplissement du précepte, dans le cas où il doit être accompli. Ainsi c’est à elles à coopérer de toutes les forces de leur volonté, pour ne manquer pas à la grâce par une transgression du précepte. Pour les cas où les conseils ne se tournent point en préceptes, elles doivent sans se gêner /aire les actes ou de l’amour en gênerai, ou de certaines vertus distinctes en particulier, suivant que l’attrait intérieur de r07] la grâce les incline plùlost aux uns qu’aux autres en chaque occasion. Ce qui est certain, c’est que la grâce les prévient pour chaque bonne action, que cette grâce, qui est le souffle intérieur de l’esprit de Dieu, les inspire ain*i en chaque occasion: que cette inspiration n’est que celle qui est commune à tous les Justes, et qui ne les exempte jamais en rien de toute l’étendue de la loi de Dieu ; que cette inspiration esl seulement plus forte et plus spéciale dans les aines élevées au pur amour, que dans celles qui n’ont en partage que l’amour moins désintéressé : parce que Dieu se communique plus aux parfaits qu’aux imparfaits. Ainsi quand quelques saints mystiques ont admis dan- la sainte indifférence les désirs inspire/, et ont rejette tons les autres ; il faut bien se garder de croire qu’ils ayent voulu exclure les désirs et les autres actes commandez par la loi de Dieu, et n’admettre que ceux qui sont extraordinairement inspire/. Le cardinal Pierre d’Ailly qui etoit tout ensemble un grand théologien et Com end. un fervent contemplatif a ditil est vrai que [’inspiration "’" "j"1,1’ ’ !( dans la parole intérieure : car comme dit saint t’.T pour chaque action délibérée ; (pu… la Lui écrite , que…… l’amour Intéressé : pai

.. par ta Loi écrite, et… . . extraordinairement i Bpirez. Ce =rroit blasphémer…

Augustin sur la genèse a la lettre la sagesse de Dieu fie cesse de parler par une inspiration secrette a la créature intelligente. l’épouse a l’expérience de ce langage quand elle dit. C’est la voix de mon bien aimé qui frappe a la porte. Et encore mon ame s’est fondue dez que le bien aimé a parlé. Celte voix et ce langage du bien aimé ne doivent être pris pour rien d’extérieur ni de sensible mais pour quelque chose d’intérieur et de spirituel, car comme dit saint Grégoire Dieu parle intérieurement d’une manière silencieuse se faisant entendre par une expression i?isensible. « Loquitur Deus intrinsecus silenter, sonans invisibili lingua ». Mais cet auteur qui parle ainsi de l’inspiration intérieure des âmes élevées a la contemplation veut toujours 3 choses : 1° que cette inspiration ne soit que celle de la grâce dans la voye de la foi ; 2D qu’elle soit toujours réglée par l’obéissance : 3° qu’elle ne dispense jamais des désirs essentiels a l’espérance et aux autres vertus evangeliques. Insiu. Blosius a dit aussi que l’nme voit et comprend clairement pour elle et pour les autres ce qu’il faut faire et ne faire pas. Il ajoute que dans le doute la chose a laquelle on eut le plus souvent attiré est l’attrait de Dieu pourvu qu’elle ne soit pas cou traire aux saintes lettres ni aux dogmes de l’pglise. Voila les expériences des mystiques reduittes a la doctrine dont les pasteurs sont les dépositaires. Mais comme Blosius craignoit avec raison que des aines indiscrettes n’abusassent de cette liberté de l’esprit pour s’attacher a un attrait intérieur souvent imaginaire il déclare que daîis les choses importantes il Vaut consulter les personnes expérimentées a cause des artifices du démon qui se transforme en ange de lu- . Le père Surin dont les escrits ont esté approuvez par M. de de Meanx parle a peu prez de même, lame, Catech. sp. dit-il retranche même les bons désirs, excepté les désirs p. 400. particuliers que Dieu lui donne des choses qui sont de sa volonté… Quand il plaît a Dieu que l’urne fasse quelque chose, il lui donne un désir paisible qui ne prejudicie point a cotte indifférence… C’est une connoissance expérimentale que l’âme a que N. S. s’unit a elle qui reveille toutes ses pensées au besoin et lui suggère les images et formes, quand il faut opérer discourir ou agir pour sa gloire.

Mais toutes ces choses ne supposent point une inspiration miraculeuse, ni différente de celle que tous les chrétiens reconnoissent dans la grâce prévenante, l’état de pure foi ne peut jamais donner par lui-même que cette inspiration de la grâce qui ne nous rend ni infaillibles, ni impeccables, ni assurez dans nôtre voye, ni indépendants de la conduitte de nos supérieurs. Reconnoitre dans un certain degré d’oraison ou de perfection une inspiration évidente ce seroit détruire l’état de pure foi. Reconnoitre cette inspiration comme supérieure aux règles communes et a l’obéissance ce seroit blasphémer contre la loi, et en même temps élever au dessus d’elle une inspiration fanatique. Les désirs et les autres actes inspirez dont ces saints Mystiques ont voulu parler sont ceux que la Loi commande, ou ceux que les conseils approuvent, et qui sont formez dans une ame indifférente ou désintéressée, par l’inspiration de la grâce toujours prévenante, sans qu’il s’y mêle d’ordinaire aucun empressement intéressé de l’ame pour prévenir la gracie. Ainsi tout se réduit à la lettre de la Loi, et à la grâce provenante du pur amour, à laquelle lame coopère ans le prévenir.

Parler ainsi, c’est expliquer le vrai sens des bons Mystiques ; c’est lever toutes les équivoques qui peuvent séduire les uns et scandaliser les autres; c’est precaution- 2ïim Cl, ner les âmes contre tout ce qui est suspect d’illusion; c’est conserver là formé des paroles saines, comme saint Paul le recommande.

Article 7 : faux

Les âmes établies dans la sainte indifférence, ne connoissent plus aucun désir même [7<>] désintéressé que la Loi de Dieu les oblige à former. Elles rejettent comme intéressez tous les désirs qui tendent a obtenir de Dieu nôtre perfection ou notre béatitude. Elles ne doivent plus désirer que les choses qu’une inspiration miraculeuse ou extraordinaire les porte a désirer sans dépendance dé la Loi ; elles sont s’il est permis de parler ainsy agies ou mues de Dieu et instruites par lui sur chaque chose, de manière que Dieu seul désire en elles et pour elles, sans qu’elles ayent aucun besoin d’y coopérer par leur libre arbitre. Leur sainte indifférence qui contient éininem -

|70| .. que la Loi écrite les oblige à former. Elles ne doivent. .

ment tous les désirs, les dispense d’en former jamais Bucun. Leur inspiration est leur seule réglé.

Parler ainsi, c’est éluder tous les préceptes et tous les conseils sous prétexte de les accomplir d’une façon plus éminente : c’est établir dans l’Eglige 71 j une acte de fanatiques impies ; c’est oublier que Jésus Christ- est venu sur la terre, non pour dispenser de la Loi ni pour en diminuer l’autorité; tuais au contraire pour l’accomplir et pour la perfectionner : en sorte que le Ciel et la terre passeront avant que les paroles du Sauveur prononcées pour confirmer la Loi puissent passer. Enfin c’est contredire grossièrement tous les bons mystiques, et renverser de fond en comble tout leur système de pure foi qui est manifestement incompatible avec toute inspiration miraculeuse ou extraordinaire qu’une aine suivrOit volontairement comme sa règle et son appuy pour se dispenser d’accomplir la Loi.

La sainte indifférence qui n’est jamais que le désintéressement de l’amour. devient dans les plus extrêmes épreuves ce que les saint* mv-tiques ont nommé abandon ; c’est a dire que lame désintéressée ^abandonne totalement et sans réserve à Dieu pour tout ce qui regarde son interest propre ; mais elle ne renonce jll… tous les meilleurs mystiques, .

jamais ni à l’amour, ni à aucune des choses qui intéressent la gloire et le bon plaisir du bien aimé. Cet abandon n’est que l’abnégation la plus parfaite ou le renoncement le plus entier de soi même que Jésus Christ propose dans l’Evangile a ses disciples, comme ce qui reste a l’aire aprez qu’on aura tout quitté au dehors. Cette abnégation de nous-même n’est que pour l’interest propre ou cupidité soumise, et ne doit jamais empêcher l’amour désintéressé que nous nous devons à nous mêmes comme au prochain pour l’amour de Dieu. Les épreuves extrêmes où cet abandon doit être exercé, sont les tentations par lesquelles Dieu jaloux veut purifier l’amour, en ne lui faisant voir d’une manière sensible, et refleschie pour sa consolation aucune ressource ni aucune esperaDce pour sou interest propre, même éternel. Ces épreuves sont représentées par un très grand nombre de saints comme un purgatoire terrible, qui peut exempter du Purgatoire de l’autre vie les âmes qui le souffrent avec une entière fidélité. On peut voir ce qu’en ont dit saint François d’Assise dans son grand cantique d’amour de charité, la bienheureuse Angele de Foligny, sainte Catherine de Gènes, le bienheureux Jean de lu Croix, saint François de Sales et un grand nombre d’autres saints. Il n’appartient, comme le cardinal Bona l’assure, qu’à des insensez et à des impies de refusar de croire ces choses subi une* et seci elles, et de les mépriser comme fausses, quoi qu’elles ne soient pas claires, lors qu’elles sont attestées par des hommes Via compendii. aune vertu 1res vénérable, qui parlent sur leur propre expérience de ce que Dieu fait dans les cœurs. Ces épreuves ne sont que pour un teins. Plus les aines y sont fidelles à la grâce pour se laisser purifier de tout interest propre par l’amour jaloux, plus ces épreuves sont courtes. C’est d’ordinaire la résistance secrette des aines à la grâce sous de beaux prétextes, c’est leur effort intéressé et empressé pour retenir les appuis sensibles dont Dieu veut les priver, qui rend leurs épreuves si longues et si douloureuses : car Dieu ne fait point souffrir sa créature pour la faire souffrir. Ce n’est que pour la purifier et pour vaincre ses résistances, ou pour augmenter sa perfection. Les tentations qui purifient [amour de tout interest propre, ne ressemblent point aux autres tentations communes. Les Directeurs expérimentez peuvent les discerner à des marques certaines. Mais rien n’est si dangereux que de prendre les tentations communes des commençants pour les épreuves pri vont a l’entière purification de l’amour dans les ■mes les plus éminentes. C’est la source de toute illusion : C’esf ce qui fait tomber dans |76J des vices affreux des âmes trompées. Il ne faut supposer ces épreuves extrêmes que dans un très petit nombre d’ames très pures et très mortifiées, en qui la chair est depuis long indication marginale ne ligure pas dans la lr Edit). |75|.. résistances. Les… 176]… depuis long tems entièrement soumise…

12 teins très soumise à l’esprit, et qui ont pratiqué solidement toutes les vertus évangeliques. Il faut que ce soit des âmes humbles et ingénues, jusques à être toutes prestes à faire une confession publique de leurs misères. Il faut qu’elles soient dociles, jusqu’à n’hésiter jamais volontairement sur aucune des choses dures et humiliantes qu’on peut leur commander. Il faut qu’elles ne soient attachées à aucune consolation ni à aucune liberté; qu’elles soient détachées de tout, et même de| 77 | la voye qui leur apprend ce détachement ; c’est a dire qu’elles soient disposées à toutes les pratiques qu’on voudra leur imposer ; qu’elles ne tiennent ni à leur genre d’oraison, ni à leurs expériences, ni à leurs lectures, ni aux personnes qu’elles ont consulté autrefois avec confiance. 11 faut avoir éprouvé que leurs tentations sont d’une nature différente des tentations communes en ce que le vray moyen de les appaiser est de n’y vouloir point trouver un appuy apperçû pour le propre interest.

Parler ainsi, c’est repeter mot à mot les expériences des saints qu’ils ont raconté eux mêmes. C’est en même teins prévenir les inconveniens très dangereux, où l’on pourroit |78] tomber par crédulité, si l’on admettoit trop facilement dans la pratique ces épreuves qui sont très rares ; parce qu’il y a très peu d’ames qui soient arrivées à cette perfection, où il n’y ait plus d’ordinaire à

179 — purifier, que les restes de cet interest propre ou de cette rapidité soumise et mêlée avec l’amour divin. En parlant de cette dernière purification je ne prétends pas exclure oelle des botes vénielles dont nous parlerons expressément dans la suitte et qui est toujours nécessaire dans les états les plus parfaits du pèlerinage de cette vie.

VIII. Faux

Les épreuves intérieures ôtent pour toujours les grâces sensibles et les grâces apperçûës. Elles suppriment pour toujours les actes distincts de l’amour et des vertus. Elles mettent une ame dans une impuissance réelle et absolue de s’ouvrir à ses supérieurs, ou de leur obéïr par la pratique essentielle de l’Evangile. Elles ne peuvent être discernées d’avec les tentations communes. On peut, dans cet état, se cacher à ses supérieurs, se soustraire au joug de l’obéissance, et chercher dans des livres ou dans des personnes sans autorité le soulagement et la lumière dont on a besoin, quoique les supérieurs le deffendent.

Le Directeur peut supposer qu’on est dans ces épreuves, sans avoir auparavant éprouvé à fonds l’état dune ame sur la sincérité, sur la docilité, sur la mortification, sur l’humilité. Il peut d’abord appliquer cette ame à purifier son a»our de tout interest propre dans la tentation, sans lui faire faire Mewa acte intéressé pour résister à la tentation qui la presse. Parler ainsi, c’est empoisonner les aines ; c’est leur ôter les armes de la Foi nécessaires pour résister à l’ennemi de notre salut ; c’est confondre toutes les voyes de Dieu ; c’est enseigner la rébellion et l’hypocrisie aux enfans de l’Eglise.

Article 9 : vrai

Une ame qui dans ces épreuves extrêmes s’abandonne à Dieu, n’est jamais abandonnée par lui. Si elle demande dans le transport de sa douleur à être délivrée, Dieu ne refuse de l’exaucer qu’à cause qu’il veut perfectionner sa forme dans l’infirmité, et que sa grâce lui suffit. Elle ne perd en cet état ni le pouvoir véritable et complet dans le genre de pouvoir pour accomplir réellement les préceptes, ni celui de suivre les plus parfaits conseils suivant sa vocation et son degré présent de perfection, ni les actes réels et intérieurs de son libre arbitre pour cet accomplissement. Elle ne perd ni la grâce prévenante, ni la Foi explicite, ni l’espérance en tant qu’elle est un désir et une attente désintéressée des promesses, ni l’amour de Dieu, ni la haine extrême du péché même véniel, ni la certitude intime et momentanée qui est nécessaire pour la droiture de la conscience. Elle ne perd que le goût sensible du bien, que

_ ISI — la ferveur consolante et affectueuse, que les actes empressez et interesse/, des vertus, que la certitude qui vient après coup et par reflexion intéressée pour se rendre a soi même un témoignage consolant de sa fidélité Ces actes directs, et qui échappent aux reflexions de L’ame, mais qui sont très réels et qui conservent en elle toutes les vertus sans tache, sont comme j’ay déjà dit, l’opération que saint François de Suies met dans la pointe de l’esprit, ou dans la cime de lame. Alors les vertus concentrées dans les actes les plus intimes de l’aine sont comme les plantes pendant l’hiver. Elles ne fleurissent pas au dehors. Mais elles conservent sous la glace et dans la neige une racine profonde et une nourriture secrctte qui prépare pour la belle saison des fruits abondants. Cet état de trouble et d’obscurcissement qui n’est que pour un temps, n’est pas même dans toute sa durée sans intervales paisibles, où certaines lueurs de grâces très sensibles sont comme des éclairs dans une p n .fonde nuit d’orage, qui ne laissent aucune trace après eux.

Parler ainsi, c’est parler également suivant le dogme catholique, ei suivant les expériences des saints mystiques.

IX. Faix

Dans ces épreuves extrêmes, une ame. sans avoir été auparavant iufidelle à la grâce, perd le vrai et plein pouvoir de persévérer dans son état : elle tombe dans une impuissance réelle d’accomplir les préceptes dans les cas où les préceptes pressent. Elle cesse d’avoir la Foi explicite dans les cas où la Foi doit agir explicitement ; elle cesse d’espérer, c’est a dire d’attendre et de désirer, même d’une manière désintéressée, l’ef fet des promesses en elle ; elle n’a plus l’amour de Dieu ni perceptible ni imperceptible ; elle n’a plus la haine du péché ; elle en perd non seulement l’horreur sensible et réfléchie, mais encore la haine la plus directe et la plus intime. Elle n’a plus aucune certitude intime et momentanée qui puisse conserver la droiture de sa conscience au moment où elle agit. Tous les actes des vertus essentiels à la vie intérieure cessent même dans leur opération la plus directe et la moins réfléchie, qui est selon le langage des saints Mystiques, dans la pointe de l’esprit et la cime de lame. Le directeur expérimenté ne peut plus juger de l’arbre par les fruits. Il ne peut plus discerner dans cette aine les vertus convenables a son état et a son degré de perfection.

|S4j… Mystiques, la pointe…… ame. Parler ainsi…

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Article 10 : vrai

II y a doux cas très différents ou une ame peut produire des actes d’un désintéressement formel et explicite sur leternité. Le premier est un cas ordinaire ou raine [nirfaitte ne ressent ni peine ni trouble. Le second ne regarde que les extrêmes épreuves. Dans le premier, lame désintéressée aime tellement Dieu qu’elle n’a pas besoin d’y être excitée par le motif de la recompense.

C’est cet état que saint Clément d’Alexandrie dépeint Strom ï. ■’.,

P- «>32 lorsqu’il dit : Celui qui est parfait pratique le bien mais ce n’est point a cause de son utilité… étant établi dans

1 habitude constante de faire le bien non a cause de la gloire que les philosophes appellent bonne renommée, ni pour la récompense qui vient des hommes ou de

Dieu Celui qui est véritablement bon et établi dans cette habitude imite la nature du bien, c’est a dire qu’il se communique et qu’il a^it selon sa nature sans autre pente que celle de bien faire.

L’ouvrage du gnostique (ou contemplatif) dit encore Strom r, .

que ce père ne consiste pas a s’abstenir du mal, car ce n’est la que le fondement d’un plus grand progrez ni a agir par l’espérance de la recompense promise suivant qu il est écrit. Voici le Seigneur et la recompense est devant sa face pour rendre a chacun selon ses œuvres.

Arii’-ip X. \ rai Le- promesses…

Faire le bien uniquement par amour, c’est le partage du gnostique, il ne lui faut point d’autre motif de sa contemplation que sa contemplation même. Celui qui est gnostique par cette science ne la choisit point pour vouloir être sauvé. En cet état on espère. Mais ce n’est plus l’espérance qui anime et qui soutienne la charité. C’est la charité qui prévient, qui commande et qui anime l’espérance, et on aimeroit autant quand même on n’espereroit plus. De la viennent les suppositions impossibles d’un état de fidélité a Dieu sans recompense dans l’autre vie qui sont si fréquentes dans saint Clément et dans les autre pères. De la vient que saint Grégoire de Naz., et saint Chrysostome avec toute son école suivie de saint Thomas et des plus célèbres théologiens des derniers siècles, ont assuré que saint Paul a voit voulu préférer le salut éternel de ses frères selon la chair au sien propre. Saint Grégoire de Nysse va jusqu’à dire que le juste parfait méprise la recompense même de peur de paroitre l’aimer plus que celui de qui elle vient. Saint Chrysostome dit : Les aines bonnes et généreuses regardent la beauté divine sans aucun autre motif d’être recompensées, que si quelqu’un est trop foible qu’il jette aussi les yeux sur la récompense. L. 4, de in Saint Ambroise dit : Celui qui suit Jésus-Christ n’est C il.’ point mené par la recompense a la perfection, mais au contraire, c’est par la perfection qu’il est consommé pour la récompense. Les imitateurs de Jésus-Christ sont bons non par espérance mais par amour de la

L. 2 de vertu. Il dit ailleurs que les cœurs retressis soient in- Abiaham , , ,

C. 8. vitez par les promesses et élevez par la recompense

— tS5 — qu’ils espèrent, l’arne véritablement bonne sans songer a la récompense céleste remporte le fruit d’une double gloire. Saint Augustin qui veut que nous aimions Dieu pour lui seul et nous uniquement pour lui. de même que le prochain dit que la règle de L’amitié est d’aimer gratuitement. A combien plus forte raison, continue t il, doit on aimer Dieu sans interest puisque c’est lui qui nous fait aimer ainsi les hommes. Ce père suivant ce principe de pur amour parle ailleurs de l’éternelle paix que nous desirons comme nôtre délivrance, et il assure que si nous n’avions plus aucune espérance, nous devrions demeurer dans la souffrance du combat, plutost que de nous laisser dominer par les vices en ne leur résistant pas. Si quod absit illius tanti boni spe.t titilla esset malle debuimus in illius conflectationis moi siia quant, viliorum in ?ws domina tionem, non eis resistendo permitter e. Environ le temps de la mort de ce père, un homme d’Adrumete, nommé Victorien, répondit aux Vandales qui le persecutoient pour la foi : Quand même il n’y auroit point d’autre vie que la vie présente H que nous n’espérerions pas l’éternelle qui est véritable, je ne voudrais point pour une gloire temporelle et courte me rendre ingrat a mon créateur qui m’a donné la foi.

Saint Anselme, aprez avoir fait la supposition impossible comme les autres afin d’exprimer le désintéressement du parfait amour, dit a Dieu : Pour celui a qui cette parole ne plait pas. Seigneur donnez lui de se renoncer, afin qu’il puisse comprendre cette parole. Saint Bernard assure que le seul enfant n’est ni ébranlé par la crainte ni attiré par le désir, mais soutenu par l’esprit d’amour. Le pur amour, dit-il ailleurs, n’est point mercenaire, il ne tire point de force de l’espérance et le découragement ne lui fait aucun tort. Telle est l’épouse, car en quelque endroit qu’elle soit, c’est ainsi qu’elle est. Il fait dire a l’enfant de Dieu : Je ne cherche point le salut pour éviter la peine ou pour régner dans le ciel, niais pour vous louer éternellement. Tous les contemplatifs des derniers siècles ont fait ces mêmes suppositions impossibles pour exprimer un désintéressement, non seulement possible, mais actuel et ordinaire en eux ; les âmes de la 6e demeure, dit sainte Thérèse, voudroit que le Seigneur vit qu’elles ne le servent point par le motif de la recompense. Ainsi, elles ne pensent jamais a la idoire qu’elles doivent recevoir comme a un motif qui doive les fortifier et les encourager dans le service de Dieu.

C’est encore dans le même esprit de désintéressement que saint François de Sales dit que lame indifférente aimeroit mieux l’enfer avec la volonté de Dieu que le Paradis sans sa volonté. 11 marque ailleurs en ces termes le principe qui produit celte disposition : la très

Ain. de I). profonde obéissance d’amour n’a pas besoin d’être excitée par menace ou recompense ni par aucune loi, ou par quelque commandement, car elle prévient tout cela. Pour mieux entendre ces suppositions que tant de saints ont faittes pour montrer que leur amour etoit indépendant du motif de la récompense éternelle, il faut faire attention aux choses que je vais tascher d’expliquer.

J. 8, C. 2.

T,es promesses sur la vie éternelle sont purement gratuite*. La grâce ne nous est jamais due ; autrement elle de leroil plus grâce. Dieu ne nous doit jamais en rigueur ni la persévérance à la mort, ni la vie éternelle après la mort corporelle. Il ne doit pas roê;8tijme absolument et de droit rigoureux a notre ame de la taire exister aprez cette vie, quoiqu’il n’y ait aucune créature qui puisse détruire l’ame et qu’elle n’ait en soi aucun principe de destruction. Dieu pourroit néanmoins la laisser retomber dans le néant : Autrement ilneseroit pas libre sur la durée de sa créature, et elle deviendroit un être nécessaire. Mais quoique Dieu ne nous doive jamais rien en rigueur, il a voulu nous donner des droits fondez sur des promesses purement gratuites et sur l’ordre qu’il lui a plû d’établir. Par ses promesses il s’est donné comme suprême béatitude à lame qui lui est fidelle avec persévérance. Il est donc vrai en ce sens que toute supposition qui va à se croire exclus de la vie éternelle en aimant Dieu est impossible, parce que Dieu est fidelle dans ses promesses : 11 ne veut point la r87j mort du péri,, - ;* i-. mais qu’il vive et se convertisse. Par là il est constant que tous les Sacrifices que les aines les plus désintéressées font d’ordinaire sur leur béatitude éternelle sont purement conditionnels. On dit : mon Dieu, si par impossible vous me vouliez coudamner aux peines

|87]… sont conditionnels…

éternelles de l’Enfer sans perdre vôtre amour, je ne vous en aimerois pas moins. Voilà le premier cas qui est impossible a cause des promesses et dont la supposition se peut faire tous les jours hors des teins d’espérance. Mais voici le second cas qui ne regarde que les épreuves les plus extrêmes, et ou l’ame ne regarde point comme impossible la supposition qu’elle fait. Elle s’imagine qu’elle a comblé la mesure de ses péchez et qu’elle est inévitablement réprouvée. Le sacrifice qu’elle fait alors n’est plus dans une forme conditionnelle comme celui du premier cas. Mais il ne peut jamais néamoins être tout a fait absolu : 1° parce qu’il ne regarde pas le salut,

Copie mss .. comme celui du premier cas. Elle ue dit plus : Mon Dieu, si par impossible vous me condamniez, mais elle dit comme la Bienheureuse Angele de Foligni : Seigneur, quoique je sois damnée, je ne laisserai pas de faire pénitence, et encore puisqu’une fois vous m’avez abandonné, achevez et plongezmoi dans cet abîme. L’ame dit alors comme saint François de Sales : Puisqu’on l’autre vie je dois êtie privée pour jamais de voir et d’aimer Dieu si digne d’être aimé, je veux au moins, pendant que je suis sur la terre, faire tout mon possible pour l’aimer de toutes les forces de mon ame et dans toute l’étendue de mes affections. Cette forme n’est point conditionnelle : les termes en sont simples et absolus : cette espèce de sacrifice qui est absolu quant à la forme, à cause que le cas, devenu présent par le trouble de l’imagination est nomme dans la vie de saint François de Sales une terrible résolution, ce qui marque nettement un acte délibéré, il n’est pourtant pas tout à fait absolu : 1° parce qu’il ne tombe pas sur le salut ou notre fin der-

_ iS’i mais le seul interest propre dans le salut ou le contenaient -le la cupidité subordonnée ; 2° parce que ce sacrifice est joint avec la foi, avec l’espérance actuelle du «dut avec le désir actuel et formel du salut, comme dune chose que Dieu veut qu’on veuille pour sa gloire ; 3 parce que ce sacrifice n’est fondé que sur une persuasion purement apparente de l’imagination seulleet d une niere qui est Dieu même, mais seulement sur notre interest propre qui est ce qu’on nomme la béatitude créée en tantqu elle e «cherchée par la cupidité soumise et pour son propre conntement;2opar(-equece sacrifice est toujours borne par la oi et Irl-esperance actuelle du salut qui est commandée par a charité El e a alors actuellement le désir du salut pris dan, outeln étendue, môme entant que béatitude créée anus ce , n’est que dans la cime de l’ame. et elle ne peut s y apn ,- pour en faire usage dans cette occasion et pour enter e sacrifice de la cupidité soumise sur cette béatitude créée ; 3° ce aTrifice n’est’ fomle que sur uue persuasion purement apparie et de L’imagiuation seule, car au moment même ou elle u^e sa réprobation comme certaine et actuelle, elle espère SeUemeot sou salut quelle désire plus que jamais La peru i , ,1e sa perte n’es, donc pas réelle puisqu’elle n est pas le f,;:time di sa conscience C’est une espèce d’illusion passade que Dieu permet pour tirer d’elle un consentement ou açquiessement simple à la persévérance dans l’amour, maigre la supposition d’une volonté de Dieu qui est très I msse. "îitacquiessement ou ce sacrifice nest qu une vo onte d a - mer toujours dans la privation de sa propre félicité. Ce n est Z une volonté positive de perdre aucune des choses promises ,. resperance attend, car un tel acte seroit formellement cer- ,„, a’, espérance et incompatible avec elle, (.et acte, si on Lune de pré*, suppose la perte et ne veut pas, ce qu il veut PréC1s,ment c’est l’amour malgré .a perte certaine A proprement parler, ce n’est qu’un amour pur et sans aucuureste de cupidité soumise dans la fausse supposition dune perte qui n’est pas réelle. Alors une ame…

supposition que lame sait dans le fonds de sa conscience être impossible. Elle désire, elle attend alors plus que jamais l’effet des promesses. Elle en fait des actes réels mais directs et non appercûs. La persuasion de sa perte n’est point réelle parce qu’elle n’est pas le fonds intime de sa conscience c’est une espèce d’illusion passager^ que Dieu permet pour tirer d’elle un consentement ou acquiescement simple a sa volonté, cet acquiescement ne renferme qu’un amour pur et sans aucun reste du motif intéressé ou de cupidité subordonnée pour la béatitude. Alors une ame peut être tellement persuadée de la réprobation par cette persuasion apparente et imaginaire qu’elle ne peut la vaincre par aucun effort direct. C’est ainsi que saint François de Sales se trouva dans l’Eglise de Saint-Etienne des grez. Une ame dans ce trouble s’imagine voir qu’elle est contraire à Dieu par ses infidélités passées et par son endurcissement présent, qui lui paroissent combler la mesure pour sa réprobation. Elle prend ses mauvaises inclinations pour des volontés délibérées, et elle ne voit point les actes réels de son amour ni de ses vertus, qui par leur extrême simplicité échappent à ses reflexions et qui sont même obscurcis par le trouble d’une imagination émue. Elle devient à ses propres yeux couverte de la lèpre du péché, quoiqu’aparent et non réel. Elle ne peut se supporter. Elle est scandalisée de ceux qui veulent 1 appaiser et lui ôter cette espèce de persuasion. Si on lui représente le dogme de persuasion. Il n’est pas question de lui dire le dogme précis ..

[89Y. en particulier. Cette ame….. involontaire et inv acible rien ne…

persuasion qui n’est ni intime ni réelle, mais seulement apparente. Elle tient de la nature de celle de toutes les âmes scrupuleuses dans les épreuves de la vie, suivant qu’elles sont plus ou moins dans le scrupule elles sont aussi plus ou moins dans le trouble et dans la persuasion apparente dont je parle. Si une ame scrupuleuse ne voyoit en aucune façon sa droitture, elle ne seroit plus droitte et elle opereroit intérieurement sans aucune droitture de conscience. D’un autre costé si elle pouvoit trouver par reflexion la droitture, elle ne seroit plus dans le scrupule. Il faut donc qu’elle soit actuellement tout ensemble d’un costé dans une conscience intime de sa droitture, de l’autre dans une impuissance de refleschir sur sa droitture pour s’en rendre témoignage. Voila ce qu’on ne peut s’empescher de dire de tous les scrupuleux, et c’est précisément à quoi je borne ce que je dis des âmes qui sont dans les plus extrêmes épreuves. Le trouble de leur imagination ne leur représente qu’un mal faux et apparent pendant qu’elle obscurcit le bien véritable. Mais la persuasion du mal n’est jamais réellement dans l’entendement. Autrement il faudrait dire que toutes les âmes les plus innocentes qui sont dans le scrupule perdent la foi l’amour de Dieu et leur droitture pendant leur trouble, car ces choses sont incompatibles avec une réelle persuasion du contraire. Cette persuasion est donc seulement apparente, c’est a dire de pure imagination pendant que l’entendement dans ses actes tion qui n’est pas intime, mais qui est apparente et invincible. En cet état une ame perd toute espérance pour son propre interest…

directs ne cesse point de croire et d’espérer. En cet état l’amené perd donc qu’une certaine espérance sensible pour son propre interest. mais elle ne perd jamais dans la partie supérieure, c’est a dire, dans ses actes directs et intimes, l’espérance parfaite qui est le désir et l’attente désintéressée des promesses. Elle aime Dieu plus purement que jamais. Loin de consentir positivement à le haïr, elle ne consent pas même indirectement à cesser un seul instant de l’aimer, ni à diminuer en rien son amour, ni à mettre jamais à l’accroissement de cet amour aucune borne volontaire, ni à commettre aucune faute même vénielle. Un Directeur peut alors laisser faire à cette ame un acquiescement simple à la perte de son interest propre, et à la condamnation juste où elle croit être de la part de Dieu pour la peine éternelle, ce qui d’ordinaire sert à la mettre en paix et à calmer la tentation, que Dieu n’a permise que pour cet effet, je f9i] .. qui est le désir désintéressé des…

13 veux dire, pour la purification de l’Amour. Mais il ne doit jamais ni lui conseiller ni lui permettre de croire positivement par une persuasion libre et volontaire, qu’elle est reprouvée et quelle ne doit plus désirer les promesses par un désir désintéressé. Il doit encore moins la laisser consentir à haïr Dieu, ou à cesser de l’aimer, ou à violer sa Loi, même par les fautes les plus vénielles. Tout ceci est conforme a la 33 de nos propositions dont voici les termes : on peut aussi inspirer auv aines peinées et vraiment humbles une soumission et consentement a la volonté de Dieu quand même par une très fausse supposition au lieu des biens étemels qu’il a promis aux âmes justes, il les tiendroil pur son bon plaisir dans des tourments éternels sans néanmoins qu’elles soient privées de sa grâce et de son amour qui est un acte d’ ’abandon parfait et d’amour pur pratiqué par des saints et qui le peut être utilement avec une grâce par tien lier e de Dieu par les âmes vraiment parfaittes sans déroger a V obligation des autres actes ci-dessus marquez qui sont essentiels au Christianisme. Inspirer ce consentement aux peinées, c’est sans doute les porter a ce consentement pour calmer leur peine. Pour moi je me contente qu’on le leur laisse faire. Il faut bien qu’on suppose que cet acte servira a calmer leur peine puisqu’il peut être pratiqué utilement dans ce cas de peine et de trouble. Un tel consentement ne peut être inspiré qu’aux âmes vraiment parfaittes. On feroit très mal de l’inspirer sans cette nécessité. C’est pourquoi je crois qu’il ne faut recourir a ce remède que quand tous les autres sont inutiles et que le trouble paroit invincible par tout autre moyen. On ne doit donc inspirer ce consentement qu’aux âmes qu’on a éprouvées longtems et qu’où reconnaît dans une véritable perfection bien différente de la perfection commune des chrétiens. Puisque c’est un amour pur et un abandon parfait ce consentement ou acquiescement ne peut être qu’excellent et très méritoire quand il est fait dans l’occasion convenable. Il est manifeste que ce sacrifice ne peul servir qu’a purifier L’amour, et par conséquent qu’a eu retrancher le mélange de la cupidité soumise. Car pourquoi seroit-il utile a lame de consentir a souffrir les tourments éternels en la place des biens éternels qui lui sont promis, si ce n’etoitpour achever de la détacher de tout interest propre et de toutes les restes de la cupidité soumise sur la félicité éternelle? Dieu qui permet que ce trouble arrive ou par les illusions du tentateur ou par l’infirmité de l’homme en veut tirer sans doute un grand fruit pour cet homme môme. Le fruit que Dieu en veut tirer est un amotur pur c’est-a-dire sans mélange, et un abandon parfait c’est a dire sans reserve sur l’interest propre, quoique lame ne doive jamais alors cesser de désirer par un amour de charité pour soi la persévérance dans l’amour avec la consommation de l’amour même qui est la vra\e béatitude.

Parler ainsi c’est parler suivant l’expérience des saiuts avec toute la précaution nécessaire pour conserver le dogme de la foi el [tour n’exposer jamais les aines a aucune illusion.

Lame qui est dans les épreuves, peut croire d’une persuasion intime, libre et volontaire, contre le dogme de la Foi, que Dieu l’a abandonné sans être abandonné par elle ; ou qu’il n’y a plus de miséricorde pour elle, quoi qu’elle la désire sincèrement ; ou qu’elle peut consentir à haïr Dieu, parce que Dieu veut qu’elle le haïsse; ou qu’elle peut consentira n’aimer plus Dieu, parce qu’il ne veut plus être aimé par elle ; ou qu’elle peut borner volontairement son amour, parce que Dieu veut qu’elle le borne ; ou qu’elle peut violer sa Loi, parce que Dieu veut qu’elle la viole. En 9i] cet état une ame n’a plus aucune foi, ni aucune espérance ou désir désintéressé des promesses, ni aucun amour réel et intime de Dieu, ni aucune haine même implicite du mal qui est le péché, ni aucune coopération réelle à la grâce, ni aucune marque extérieure par ou l’on puisse reconnoitre sa droitture et sa perfection comme l’arbre par les fruits. Mais elle est sans action, sans volonté, sans interest non plus pour Dieu que pour soi, sans actes des vertus ni réfléchis ni directs.

Parler ainsi, c’est blasphémer ce qu’on ignore et se corrompre dans ce qu’on sçait ; c’est faire succomber les âmes à la tentation sous prétexte de les y purifier : c’est réduire tout le christianisme à un desespoir impie et

Btupide : c’est môme contredire grossièrement tous le< bons Mystiques, qui assurent que lésâmes de cet état montrent un amour très vif pour Dieu par le regret de l’avoir perdu, el une horreur infinie du mal par l’impatience avec laquelle elles supportent souvent ceux qui veulent les consoler et les rassurer.