Les articles, partie 4

Article 14 : faux

Il se fait dans les épreuves une entière séparation de la partie supérieure d’avec l’inférieure. La supérieure est uni" avec Dieu d’une union dont il ne paroit en aucun teins aucune trace sensible et distincte, ni pour l’espérance, ni pour l’amour, ni pour les autres vertus convenables a l’état de la personne. La partie inférieure devient toute 1261 animale dans cette séparation, et tout ce qui se passe en elle contre la régie des mœurs n’est censé ni volontaire, ni démeritoire, ni contraire à la pureté de la partie supérieure. On peut supposer qu’il vient de possession ou d’obsession secrette en même teins la partie supérieure est toute parfaitte.

Parler ainsi, c’est anéantir la Loi et les Prophètes : c’est parler le langage des Démons.

Article 15 : vrai

Les personnes qui sont dans ces épreuves rigoureuses ne doivent jamais négliger cette sobriété universelle dont les Apôtres ont si souvent parlé, et qui consiste dans un usage sobre de toutes les choses qui nous environnent. Cette sobriété s’étend sur toutes les opérations

1 1251. . les autres vertus. La partie… .. supérieure Parler ainsi. .

222 des sens, sur cel lcs de l’imagination et de l’esprit même, lille va jusqu’à rendre notre sagesse sobre et tempérée. Elle réduit tout au simple usage et a l’usage de nécessité. Cette sobrietéemporteune privation continuelle de tout ce qu’on ne goùteroit que pour se contenter. Cette mortification, ou pour mieux dire cette mort, va jusqu’à retrancher non seulement tous les mouvements volontaires de la nature corrompue et révoltée par la volupté de la chair et par l’orgueil de l’esprit ; mais toutes les consolations les plus innocentes que l’amour intéressé recherche avec empressement et par des reflexions inquiettes. Cette mortification se pratique avec paix et simplicité, sans inquiétude et sans aspreté contre soi-même, souvent sans méthode, car quoique les méthodes soient en elles mêmes bonnes et utiles soit pour l’oraison, soit pour la pratique des vertus, il vient néanmoins des tems ou les âmes parfaittes ne faisant que des choses vertueuses les font avec plus de liberté suivant l’attrait journalier de leur grâce. Ces âmes se mortifient suivant les occasions et les besoins, mais d’une manière réelle et sans relâche.

|128]… contre soi-mAme, sans méthode, suivant les occasions…

copie mss.

22.°.

11 est vrai que les pei icablées par l’exGez dos épreuves, sont d’ordinaires obligées par l’obéissance pour un Directeur expérimenté, de cesser, ou de dimi nner certaines austeritez corporelles ausquelles elles ont été fort attachées. Cet adoucissement est nécessaire pour soulager leurs corps défaillants dans la rigueur des peines intérieures, qui sont la plus terrible des pénitences. Il arrive même souvent que ces âmes ont été trop attachées à ces austeritez : et la peine qu’elles ont d’abord à obéir pour s’en priver dans cet accablement, marque qu’elles y tenoient un peu trop. Mais c’est leur imperfection personnelle. et non celle des austeritez qu’il en faut accuser. Les austeritez suivant leur institution, sont utiles el souvent nécessaires : Jésus-Christ nous en a donné l’exemple, qui a été suivi par tous les Saints. Elles abattent la chair révoltée, servent a rep uvr les fautes commises et a se préserver des tentations. Il est vrai seulement qu’elles ne servent à détruire le fonds de l’amour propre ou cupidité qui est la racine de tous le« vices, nia unir une arne à Dieu, qu’autant qu’elles sont animées par l’esprit de recueillement, d’amour et d’oraison : faute de quoi elles amortiraient les passions grossières, et rempliraient contre leur in Institution l’homme de lu y même. Ce ne serait plus qu’une justice de la chair. Il faut encore observer que les personnes de cet état étant privées de toutes les grâces sensibles et de l’exercice fervent de toutes les vertus apperçèës, n’ont plus ni goût, ni ferveur sensible, ni attrait marqué pour toutes ces austeritez qu’elles avoient pratiquées avec tant d’ardeur. Alors leur penitence se réduit à porter dans une paix très amere la colère de Dieu qu’elles attendent sans cesse, et leur desespoir apparent. Il n’y a point d’austérité ni de tourment qu’elles ne souffrissent avec joye et soulagement en la place de cette peine intérieure. Tout leur attrait intime est de porter leur agonie, où elles disent sur la |131J Croix avec Jésus Christ. 0 Dieu, mon Dieu, pourquoi/ m’ avezvous délaissé ?

Parler ainsi, c’est reconnoître la nécessité perpétuelle de la mortification. C’est autoriser les austeritez corporelles, qui sout par leur institution tres-salutaires. C’est vouloir que les âmes les plus parfaites fassent une pénitence proportionnée à leurs forces, à leurs grâces et aux épreuves de leur état.

Article 15 : faux

Les austeritez corporelles ne font qu’irriter la concupiscence et qu’inspirer à l’homme qui les pratique une complaisance de Pharisien. Elles ne sont point nécessaires pour prévenir ni pour appaiser les tentations. L’oraison tranquille suffit toujours pour soumettre la chair à l’esprit. On peut quitter volontairement ces pratiques comme grossières, imparfaites, et qui ne sont convenables qu’aux commençants.

Parler ainsi, c’est parler en ennemi de la Croix de Jésus Christ, c’est blasphémer contre ses exemples et contre toute la tradition : c’est contredire le Fils de

Dieu qui dit : Depuis 1rs jours de Jean, le Royaume de Dieu souffre violence, et les violents le ravissent.

Article 16 : vrai

Il va deux sortes de proprietez.La première estuu pe- ché pour tous les chrétiens. La seconde n’est point un péché même véniel, mais seulement une imperfection par comparaison à quelque chose qui est plus parfait, et ce n’est même une véritable imperfection, que pour les âmes actuellement attirées par la grâce an parfait désintéressement de l’amour. La première propriété est l’orgueil. C’est un amour de sa propre excellence en tant que propre, et sans aucune subordination à nôtre fin essentielle qui est la gloire de Dieu. Cette propriété est celle qui fit le péché du premier ange, lequel s’arrôta en lui même, comme dit saint Augustin, au lieu de se rapporter à Dieu, et par cette simple appropriation de lui même il ne demeura point dans la vérité. Voila ce qu’on nomme cupiditas inordinata.

Cette propriété est en nous un péché plus ou moins grand, suivant qu’elle est plus ou moins volontaire. La seconde propriété, qu’il ne faut jamais confondre avec la première, est un amour de nôtre propre excellence entant qu’elle est la nôtre, et par un amour de nous mêmes qui n’est point l’amour de pure charité, mais ri34]… la vérité. Cette propriété…

15 néanmoins avec subordination à nôtre fin essentielle qui est la gloire de Dieu. Nous voulons les vertus les plus parfaites ; nous les voulons principalement pour la gloire de Dieu, mais nous les voulons aussi pour en avoir le mérite et la recompense. Nous les voulons encore pour la consolation de devenir parfaits. C’est ce que saint Bernard appelle cupiditas ordinal a. C’est la résignation qui, suivant saint François de Sales, a encoredes désirs propres, mais soîimis.Ges vertus qui sont intéressées pour nôtre perfection et pour nôtre béatitude sont bonnes, parce qu’elles sont rapportées à Dieu comme fin principale. Mais elles sont moins parfaites que les vertus exercées par le principe de la sainte indifférence qui est la charité pour nous même jointe avec le désir de la gloire de Dieu en nous, sans aucun motif intéressé, ni pour nôtre mérite, ni pour nôtre perfection, ni pour nôtre recompense même éternelle.

Ce motif d’interest spirituel qui reste toujours dans les vertus, tandis que l’ame est encore dans l’amour intéressé, est ce que les Mystiques ont appelé propriété. C’est ce que le bienheureux Jean de la Croix appelle avarice et ambition spirituelle. L’aine qu’ils nomment propriétaire rapporte à Dieu ses vertus par le principe

.. nous ne voulons que les vertus ..

_ 227 mélangé qui fait la sainte résignation, et en cola elle est moins parfaite que l’a me désintéressée, qui rapporte les siennes par le principe pur qui fait la sainte indifférence. Cette propriété qui n’est point un péché, est néanmoins appellée par les Mystiques une impureté ; non pour dire que ce soit une souillure de lame, mais seulement pour signifier que c’est un mélange de divers motifs qui empêche l’amour d’être pur ou sans mélange. Ils disent souvent qu’ils trouvent encore cette impureté ou mélange de motifs intéressez dans leur oraison et dans leurs plus saints exercices. Mais il faut bien se garder de croire qu’ils veuillent alors parler d’aucune impureté vicieuse.

Quand on entend clairement ce que les Mystiques entendent par propriété, on ne peut plus avoir de peine à comprendre ce que veut dire desapropriation. C’est l’opération de la grâce qui purifie l’amour et qui le rend désintéressé dans l’exercice de toutes les vertus. C’est par les épreuves que cette desappropriation se fait. Elle y perd, disent les Mystiques, toutes les vertus : mais cette perte n’est qu’apparente et pour un tems borné. Le fonds des vertus, loin de se perdre réellement, ne fait que se perfectionner par le pur amour. Lame y est dépouillée de toutes les grâces sensibles, de tous les Am. deD. goûts, de toutes les facilitez, de toutes les ferveurs qui c’ pour[138 roient la consoler et la rassurer. C’est pourquoi saint Fr. de Sales parle ainsi. Ouy Theotime le même

Seigneur qui nous fait désirer les vertus en nôtre commencement et qui nous les fait pratiquer en toutes occurences, c’est lui même qui nous oste l’affection des vertus et de tous les exercices spirituels, afin qu’avec plus de tranquillité, de pureté et de simplicité, nous n’affectionnions rien que le bon plaisir de la divine majesté. Il faut observer que ce grand saint ne dit pas que Dieu oste le fonds des vertus. Il en oste seulement l’affection sensible, la facilité, l’exercice apperçû qui nous tiendrait encore attachez a notre consolation en même tems qu’au bon plaisir de Dieu qu’il faut affectionner seul dans les vertus. Alors une aine perd de plus en plus les actes metbodiques et excitez avec empressement pour se rendre à soi-même un témoignage intéressé sur sa perfection. Mais elle ne perd ni les actes directs de l’amour, ni l’exercice des vertus distinctes dans le cas du précepte, ni la haine intime du mal. ni la certitude momentanée nécessaire pour la droiture de conscience, ni le désir désintéressé de l’effet des promesses en elle. La seule apparence de son démérite suffit pour faire sa plus rigoureuse épreuve, pour lui ôter tout soutien apperçû, et pour ne laisser aucune ressource à l’interest propre. Pourquoi donc voudrait on y ajouter encore quelque mal réel, comme si Dieu ne pouvoit perfectionner sa créature que par le peclié réel ? Au contraire, l’ame pourvu qu’elle soit fidelle dans les épreuves qu’on nomme perte et desapropriation, ne souffre aucune diminution réelle de sa perfection, et ne fait que croître sans cesse dans la vie intérieure. Enfin, l’ame qui se purifie dans l’expérience de ses fautes quoti-

(tiennes, en haïssant son imperfection parce qu’elle est contraire à Dieu, aime néanmoins l’abjection qui lui en revient ; parce que cette abjection loin d’être le péché.

est, au contraire, l’humiliation qui est la pénitence et le remède du péché même. Ayant détesté l’offense, dit saint Fr. de Sales, embrassez amoureusement l’abjec- jXin- de D.

tion qui est en vous, etc. Cette aine hait sincèrement toutes ses fautes autant qu’elle aime Dieu, souveraine s hurmher paisiblement : et. par la, ses finîtes aevien- Alvarez neuf lesfenestves de l’ami’ par on la lumière de Dieu entre, suivant l’expression de Balthazar Alvarez.

Parler ainsi, c’est développer le vrai sens des meilleurs

Mystiques. C’est suivre un système simple, qui se réduit uniquement au désintéressement de l’amour autorisé par la tradition de tous les siècles.

XVI. Faux

La propriété des Mystiques, qui est l’amour intéressé, est une impureté réelle. C’est une souillure de l’ame. Les vertus de cet état ne sont point meritoires.il faut perdre réellement le fonds de ses vertus. Il faut cesser d’en produire les actes mêmes les [dus intimes et les plus directs. Il faut perdre réellement la haine du péché, l’amour de Dieu, les vertus distinctes de son état dans le cas du précepte. Il faut perdre réellement la

. du péché même. Elle lia !….. l’amour, qui est autorisé…

certitude momentanée nécessaire pour la droiture de la conscience, et le désir môme désintéressé de l’effet des promesses en nous. 11 faut aimer nôtre abjection, en sorte que nous aimiuns véritablement nôtre péché même, parce qu’il nous rend abjects et contraires à Dieu. Enfin il faut pour être entièrement pur se dépouiller de ses vertus, et en faire à Dieu un sacrifice désintéressé par des actions volontaires qui violent sa loi et qui soient incompatibles avec ces vertus.

Parler ainsi, c’est faire un péché de l’amour intéressé contre la décision formelle du saint Concile de Trente. En même tems, c’est dépouiller les âmes de la robe d’innocence, et éteindre toute grâce en elles sous prétexte de les en desaproprier. C’est tourner en mépris toutes les vertus qui sont aimables et nécessaires a cause de leur conformité a l’ordre qui est Dieu même. C’est autoriser le Mystère d’iniquité, et renouveler l’impiété des faux Gnostiques, qui vouloient se purifier par la pratique de l’impureté même, comme nous l’apprenons de saint Clément d’Alexandrie.

Akticlh XV11. Vray

Il y a un très petit nombre d’ames qui soient dans ces dernières épreuves, où elles achèvent de se purifier de tout interest propre. Le reste des âmes, sans passer

-JM - par ces épreuves, ne laisse pas de parvenir a divers degrez de sainteté très réelle et très agréable a Dieu. Autrement on réduirait l’amour intéressé à un culte

Judaïque on insuffisant pour la vie éternelle, contre la décision du saint Concile de Trente. Le Directeur ne doit pas se rendre facile pour supposer que les tentations où il voit une aine sont des tentations extraordinaires. On ne sçauroit trop se défier de l’imagination échauffée, et qui exagère tout ce que Ion ressent ou qu’on croit otir. Il faut se délier d’un orgueil subtil et presque imperceptible, qui tend toujours à se flatter d’ètro une anie extraordinaircment conduite. Il faut se défier de l’illusion qui se glisse, et qui fait qu’après avoir commencé par l’esprit avec une ferveur sincère, on finit par la chair. Il est donc capital de supposer d’abord, que les tentations d’une ame ne sont que des tentations communes dont le remède est la mortification intérieure et extérieure, avec tous les actes de crainte, et toutes les pratiques de l’amour intéressé, li faut même être ferme pour 1 141); n’admettre rien au delà sans une entière conviction que ces remèdes sont absolument inutiles, et que le seul exercice simple et paisible du pur amour appaiae mieux la tentation : c’est en cette occasion que l’illusion et le danger des égarements est extrême. Si un Directeur sans expérience ou trop crédule suppose qu’une tentation commune est une tentation extraordinaire pour la purification de l’amour, il perd une ame, il la remplit d’elle-même, et il la jette dans une indoj 144 j .. cooânitte. Lnfin il faut. .

lence incurable sur le vice où elle ne peut manquer de tomber. Quitter les motifs intéressez quand on en a encore besoin , c’est ôter à un enfant le lait de sa nourrice, et le faire mourir cruel lement en le sevrant mal à propos. Souvent les ame» qui sont encore très imparfaites et toutes pleines d’elles mêmes, s’imaginent sur des lectures indiscrètes et disproportionnées à leurs besoins, qu’elles sont dans les plus rigoureuses épreuves du pur amour, pendant qu’elles ne sont que dans des tentations très naturelles qu’elles s’attirent elles mêmes par une vie lâche, dissipée, et sensuelle. Les épreuves dont nous parlons ici, ne regardent que des aines déjà très avancées dans la mortification extérieure et intérieure, qui n’ont rien appris par les lectures prématurées, mais par la seule expérience de la conduite de Dieu sur elles, qui ne respirent que candeur et do cilité, qui sont toujours toutes prestes à croire qu’elles se trompent, et qu’elles doivent rentrer dans la voye commune. Ces aines ne sont mises en paix au milieu de leurs tentations par aucun des remèdes ordinaires qui sont les motifs d’un amour intéressé, du moins pendant qu’elles sont actuellement attirées par la grâce du pur amour. Il est vrai seulement que cette grâce aussi bien que l’état pour lequel elle est donnée admet quelques variations sans suitte. Mais quand la grâce du pur amour agit sur ces âmes, il n’y a que la fidelle coopération à cette grâce qui calme leurs tentations, et c’est par là qu’on peut distinguer leurs épreuves des épreuves communes. Les aines qui ne sout pas dans cet état tomberont infailliblement dans des excez horribles, si on veut contre leur besoin les tenir dans les actes simples du pur amour ; et cel les qui ont le véritable attrait du pur amour, ne seront jamais mises en paix par les pratiques ordinaires de l’amour intéressé. C’est pour le soulagement de ces âmes peinées que nous avons dit dans nôtre 33e article qu’on peut leur inspirer un consentement a souffrir les tourments éternels au lieu des biens éternels qui leur sont promis ; si on ne va pas jusqu’à inspirer ce consentement, du moins on peut le laisser faire quand ou a reconnu que ces âmes sont vraiment humbles que leur trouble est invincible par les actes ordinaires, que le cœur en ces ennuis spirituels comme dit saint François de Sales tombe en une certaine impuissance de penser a leur fin et par conséquent d’être allégé par L’espérance. C’est ainsi que ce grand saint avoit eu lui-même besoin de ce remède extrême lorsqu’il porta assez longlems une impression de reprobation et une réponse de mort assurée. On voit qu’il fallut selon l’auteur de sa vie, dans les dernières presses d’un si rude tourment en venir a cette terrible resolution que puisqu’en l’autre vie il de voit être privé pour jamais de voir et d’aimer un Dieu si digne d’être aimé, il vouloit au moins pendant qu’il vivoit sur la terre faire tout son possible pour l’aimer de toutes les forces de son aine etc. Cette supposition quoique impossible donna lieu a un acte où le saint homme trouva sa délivrance, puisque comme dit l’auteur de sa vie le démon vaincu par un acte d’amour si désintéressé lui céda la victoire et lui quitta la place. Voila le fruit de ces terribles résolutions et de ces grands sacrifices. C’est pour un acte d’amour si désintéressé que Dieu jaloux permet ces tentations extrêmes. Le Directeur ne doit pas empescher eu désintéressement d’amour pour lequel il permet le trouble de l’ame. On ne mettra jamais une urne dans une paix solide en lui faisant faire a eontretems, certains actes qui ne sont pas ceux que Dieu veut, et qui sont ceux d’amour désintéressé. Qui est ce qui a résisté a Dieu et qui a eu la paix "î Les vies des Saints des derniers siècles sont pleines de semblables sacrifices d’amour, et ces exemples suffisent pour les autoriser, car on ne peut blâmer ce qui est canonisé pour ainsi dire par l’Eglise. De plus les anciens Pères que nous connoissons moins en détail ne laissent pas de nous fournir de ces exemples

Rodriguez raconte qu’un saint homme ayant l’imagination remplie de ces paroles que le démon y mettoit, jamais tu ne seras sauvé, il répondit ce n’est point à cause de la récompense que je sers Dieu mais c’est à cause de lui-même, l’ar cette seule réponse, dit Rodrigue, il se délivra de la tentation qui le pressoit et rendit le démon confus. Voilà…

admirables. .Mais pour faire un discernement des âmes humbles et parfaittes a qui ce désintéressement de l’amour convient, il faut éprouver les esprits pour savoir s’ils viennent de Dieu et il n’y a que l’esprit de Dieu qui sonde les profondeurs de Dieu.

Parler ainsi, c’est parler avec toute la précaution nécessaire sur une matière où la précaution ne sçauroit être trop grande, et c’est en même tems admettre toutes les maximes des Saints.

XVII. Faux

L’exercice simple, paisibb-, et uniforme du pur amour, est le seul remède qu’il faut employer contre toutes les tentations de tous les differens états. On peut supposer que toutes les épreuves tendent à la môme fin et ont besoin du même remède. Toutes les pratiques de l’amour intéressé et tous les actes excitez par ce motif, ne font que remplir l’homme d’amour-propre qu’irriter la jalousie de Dieu, et que fortifier la tentation.

Parler ainsi, c’est confondre tout ce que les Saints ont si soigneusement séparé : c’est aimer la séduction et courir après elle : c’est pousser les âmes dans le précipice, en leur ôtant toutes les ressources de leur grâce présente.

236

La volonté de Dieu est toujours nôtre unique règle, et l’amour se réduit tout entier à une volonté qui ne veut plus que ce que Dieu veut et luy fait vouloir. Mais il y a plusieurs sortes de volontez de Dieu. Il y a la volonté positive exprimée dans l’écriture et dans la tradition qu’on nomme volonté signifiée, parce qu’elle nous est signifiée dans la loi divine. C’est elle qui commande le bien et qui défend le mal. Celle-là est la seule règle invariable de nos volontez et de toutes nos actions volontaires. Il y a une seconde volonté de Dieu, qui se montre à nous par l’inspiration ou attrait de la grâce qui est dans tous les justes. Cette volonté de Dieu doit être aussi nôtre règle mais elle est variable, car Dieu peut nous donner un attrait tantost pour une autre très différente. La règle lixe est dans la volonté ecritte. La volonté qui nous vient par l’inspiration de la grâce est toujours [loljentierement conforme àla volonté écrite, et il n’est pas permis de croire qu’elle puisse exiger de nous autre chose que l’accomplissement fidelle des préceptes et des conseils renfermez dans la Loy. Il y a une troisième volonté de Dieu qui est une volonté de -impie permission. C’est celle qui souffre le péché sans l’approuver. La même volonté qui le permet le, condamne. Elle ne le permet pas en le voulant positivement, mais seulement en le laissant faire, et en ne l’empeschant point. Cette volonté de permission n’est jamais nôtre règle. Il seroit impie de vouloir notre péché, sous prétexte que Dieu le veut permissivement. 1° Il est faux queDieule veuille. Il est vrai seulement,! 152 qu’il n’a pas une volonté positive de l’empêcher. 1" Dans le temps même qu’il n’a pas la volonté positive de l’empêcher, il a la volonté actuelle et positive de le condamner et de le punir, comme essentiellement contraire à sa sainteté immuable à laquelle il doit tout. 3" On ne doit jamais supposer la permission de Dieu pour le péché qu’après qu’on l’a malheureusement consommé, et qu’on ne peut plus empêcher que ce qui est fait ne soit fait. Alors il Faut se conformer tout ensemble aux deux volontez de Dieu. Suivant l’une, il faut se condamner, se repentir de son péché détester et punir en soi ce que Dieu y condamne et y veut punir. Suivant l’autre, il faut vouloir la confusion et l’abjection, qui n’est pas le péché, [lo.3] mais au contraire, qui est la pénitence et le remède du péché même : parce que cette confusion salutaire et cette abjection qui a toute l’amertume d’une médecine, est un bien réel que Dieu a voulu positivement tirer du péché, quoy qu’il n’ait jamais voulu positive-

|152J… Suivant l’une, il faut condamner et punir ce qu’il condamne et veut punir. Suivant. .

ment le péché même. C’est aimer le remède qu’on tire du poison, sans aimer le poison.

Parler ainsi, c’est parler comme tous les Saints, et dans toute l’exactitude du dogme Catholique.

XVIII. Faux

Il faut se conformer à toutes les volontez de Dieu, et à ses permissions comme à ses autres volontez. Il faut donc permettre en nous le péché quand nous croyons que Dieu le va permettre. Il faut aimer nôtre péché quoique contraire à Dieu à cause de son abjection qui purifie nôtre amour, et qui nous ôte toute prétention et tout mérite pour la recompense. Enfin l’attrait ou inspiration de la grâce, exige des âmes pour les rendre plus désintéressées sur la recompense éternelle, qu’elles violent la Loy écrite.

Parler ainsi, c’est enseigner l’apostasie, et mettre l’abomination de la désolation dans le lieu le plus saint; ce n’est pas la voix de l’Agneau, mais celle du dragon.

L’Oraison vocale sans la mentale, c’est a dire sans l’attention de l’esprit et l’affection du cœur, est un culte superstitieux qui n’honore Dieu que des lèvres, pendant que le cœur est loin de lui. L’Oraison vocale n’est bonne et méritoire, qu’autant qu’elle est dirigée et animée par celle du cœur. Il vaudroit mieux reciter peu de paroles avec beaucoup de recueillement et d’amour, que de longues prières avec peu ou point de recueillement, quand elles ne sont point de précepte. Prier sans attention et sans amour, c’est prier comme les Payens, qui s’imaginoient d’être exau cezà cause delà multitude de leurs paroles. On ne prie qu’autant qu’on désire, et on ne désire qu’autant qu’on aime au moins d’un amour meslé d interest. Il faut néanmoins aimer, respecter et conseiller L’Oraison vocale, parce qu’elle est propre à reveiller les pensées et les affections qu’elle exprime, qu’elle a été enseigné par le Fils de Dieu aux Apôtres mêmes, et qu’elle a été pratiquée par toute l’Eglise dans tous les siècles. Il y auroit de l’impiété à mépriser ce sacrifice de louanges, ce fruit des lèvres qui confessent le nom du Seigneur. L’Oraison vocale peut bien gêner pour un temps les aines contemplatives qui sont encore dans les commencemens Imparfaite de leur contemplation, parce que leur contemplation est plus sensible et affectueuse que pure et tranquille. Elle peut encore être à charge aux aines qui sont dans les dernières épreuves, parce que tout les trouble en cet état. Mais ces inconvénients ne viennent d’aucune imperfection de l’oraison vocale en elle-même, ils viennent ou de la résistance a un attrait de grâce pour le simple recueillement dans des teins ou l’on voudroit reciter des prières vocales.

. en cet état. Mais il ne faut jamais leur donner pour règle, d’abandonner. .

• _ 240 — qui ne sont pas d’obligation, ou bien ils viennent de l’imperfection de l’aine qui est dans une contemplation encore trop meslée et sensible, ou dans une peiue qui vient de ce que son amour n’est pas encore assez pur. Mais il ne faut jamais laisser ces aines abandonner sans permission de l’Eglise et sans une véritable impuissance reconnue par les Supérieurs légitimes, aucune prière vocale qui soit d’obligation. Encore même faut-il que ces supérieurs ayent les qualitez nécessaires pour discerner cette impuissance ou qu’ils ayent recours a d’autres supérieurs d’une plus grande autorité pour décider ces cas si extraordinaires. L’oraison vocale prise avec simplicité et sans scrupule lorsqu’elle est de précepte, peut bien gêner une ame par rapport aux choses que nous venons de marquer : mais elle n’est jamais contraire à la plus haute contemplation. L’expérience fait même voir que les âmes les plus emi nentes, au milieu de leurs plus sublimes communications, font avec Dieu des colloques familiers, et qu’elles lisent ou recitent à haute voix et dans un espèce de transport, certaines paroles enflammées des Apôtres et des Prophètes. Parler ainsi, c’est expliquer la saine doctrine dans les termes les plus corrects.

XIX. Faux

L’oraison vocale n’est qu’une pratique grossière et imparfaite des commençans. Elle est entièrement inu-

— 24! — tilo aux aines contemplatives. Elles sont dispensées par lVminence de leur état de la recitation des prières vocales qui leur sont commandées par l’Eglise, par ce que leur contemplation contient éminemment tout ce que les différentes parties de l’Office Divin renferment de plus édifiant.

Parler ainsi, c’est mépriser la lecture des Livres sacre/ : c’est oublier que Jésus Christ nous a enseigné une oraison vocale qui contient la perfection de la contemplation La plus haute : c’est ignorer que la pure contemplation n’est jamais perpétuelle en cette vie, et que dans ses intervalles on peut et on doit reciter facilement l’Office qui est de précepte, et qui par lui même est si propre à nourrir dans les urne» l’esprit de contemplation.

La lecture ne doit se faire ni par curiosité, ni par le désir de juger de son état ou de se décider soi même sur ses lectures ni par un certain goust de ce qu’on appelle esprit et des choses élevées. Il ne faut lire les livres les plus saints et même l’Ecriture, qu’avec dépendance des Pasteurs, ou des Directeurs qui tiennent leurs places. C’est à eux à juger si chaque fidelle est assez préparé si son cœur est assez purifié et assez docile pour chaque lecture différente. Ils doivent discerner l’aliment proportionné à chacun de nous. Rien ne cause tant f 101 ’ d’illusion dans la vie intérieure que le choix indiscret des

16

242 — livres. Il vaut mieux lire peu et faire de longues interruptions de recueillement pour laisser l’amour imprimer en nous plus profondément les veritez Chrétiennes. Quand le recueillement nous fait tomber le livre des mains, il n’y a qu’à le laisser tomber sans scrupule. On le reprendra assez dans la suite, et il reviendra à son tour pour renouveller le recueillement.

L’amour quand il enseigne par son onction, surpasse tous les raisonnemens que nous pourrions faire sur les livres. La plus puissante de toutes les persuasions est celle de l’amour. Il faut néanmoins reprendre le livre qui est au dehors, quand le livre intérieur cesse d’être ouvert. Autrement l’esprit vuide tomberoit dans une oraison vague et imaginaire, qui seroit une réelle et pernicieuse oisiveté. On negligeroit sa propre instruction sur les veritez nécessaires. On abandonneroit la parole de Dieu. On ne poseroit jamais les fondemens solides de la connoissance exacte de la Loi de Dieu, et des mystères révélés.

Parler ainsi, c’est parler suivant la tradition et l’expérience des saintes âmes.

XX. Faux

La lecture, même des livres les plus saints, est inutile à ceuxqueDieu enseigne entièrement et immédiatement par lui même. Il n’est pas nécessaire que ces personnes ayent posé le fondement de l’instruction commune. Elles n’ont qu’à attendre toute lumière de vérité de leur oraison. Pour les lectures, quand on est porté à en faire, on peut choisir sans consulter ses Supérieurs les livres qui Imitent des états les plus avancez. On peut lire les livres qui sont ou censurez ou suspects aux Pasteurs,

Parler ainsi, c’est anéantir l’instruction chrétienne qui est l’aliment de la foi. C’est substituer à la pure parole de Dieu une inspiration intérieure qui est fa Antique. D’un autre côté, c’est permettre aux aines de s’empoisonner elles mêmes par des lectures contagieuses, ou du moins disproportionnées [ ! 64 à leurs vrais besoins : c’est leur enseigner la dissimulation et la désobéissance.

Article 21 : vrai

Il faut distinguer la Méditation de la Contemplation. La Méditation consiste dans des actes discursifs qui sont faciles à distinguer les uns des autres, parce qu’ils sont excitez par une espèce de secousse marquée, parce qu’ils sont variez par la diversité des objects aUsquels ils s appliquent, parce qu’ils tirent une conviction sur une vérité de la conviction d’une autre vérité déjà connue, parce qu’ils tirent une affection de plusieurs motifs méthodiquement rasLlboJsemblez. Enfin parce qu’ils sont faits et roterez avec une reflexion qui laisse après elle des

|165J… des traces distinctes dans le cerveau..

traces distinctes et sensibles dans le cerveau. Cette composition d’actes discursifs et ’refléchis est propre à l’exercice de l’amour intéressé, parce que cet amour imparfait qui ne chasse point la crainte a besoin de deux choses. L’une est de rapeller souvent tous les motifs intéressez de crainte et d’espérance. L’autre est, de s’assurer de son opération par des actes bien marquez et bien réfléchis. Ainsi la Méditation discursive est l’exercice convenable à cet amour mélangé d’interest. L’amour craintif et intéressé ne pourroit jamais se contenter de faire dans l’oraison des actes simples, sans aucune variété de motifs intéressez. 11 ne pourroit jamais se contenter de faire des actes dont il ne se rendroit à lui-même par reflexion aucun témoiguage. Au contraire, la Contemplation est selon les Théologiens les plus célèbres, et selon les Saints Contemplatifs les plus expérimentez, l’exercice de l’amour parfait.

Certains fidelles, dit saint Grégoire pape aiment tellement Dieu tout puissant qu’ils sont et parfaits dans les nom. 1? œuvres et suspendus dans la contemplation. Elle consiste dans des actes si simples, si directs, si paisibles, si uniformes, qu’ils n’ont rien de marqué par où lame puisse les distinguer. C’est l’oraison parfaite de laquelle parloit saint Antoine, et qui n’est pas apperçûë par le Solitaire même qui la fait quand elle est dans l’exercice de ses actes les plus purs et les plus simples. La contemplation est également autorisée par les anciens Pères, par in Ezech.

les Docteurs de l’Ecole, et par les saints Mystiques. Elle est nommée un regard simple et amoureux, pour la <listin(^uer de la Méditation qui est pleine d’actes metho diques et discursifs. Quand l’habitude de la Foi est grande, quand elle est perfectionnée par ]<• pur amour, lame qui n’aime plus Dieu que pour lui seul, n’a plus besoin de chercher ni de rassembler des motifs intéressez sur chaque vertu pour son propre interest. Le raisonnement ou lieu de l’aider l’embarrasse et la fatigue. Elle ne veut qu’aimer. Elle trouve les motifs de toutes les vertus rassemblez par une vue toute simple dans l’exercice de l’amour. Il n’y a plus pour elle qu’un seul nécessaire. C’est dans cette pure contemplation qu’on peut dire ce que dit saint François ce Sales : 11 faut que ïallQ8]mour Amour rfr soit bien puissant, puisqu’il se soutient lui seul sans c.’2l! ’ être appuyé d’aucun plaisir, ni d’aucune prétention.

La Méditation effective et discursive, quoique moins parfaite que la pure et directe contemplation, est neammoins un exercice très agréable à Dieu et très nécessaire à la plupart des bonnes âmes. Elle est le fondement ordinaire de la vie intérieure, et l’exercice de l’amour pour tous les Justes qui ne sont point encore dans le parfait désintéressement.

Elle a fait dans tous les tems un grand nombre de Saints. Il y auroit une témérité scandaleuse à en détourner les âmes sous prétexte de les introduire dans la Contemplation, f 100 II va même souventdans la.Meditation laplusdiscursiveet encore plusdansl’Oraison affectueuse,

167… Elle trouve le motif de toutes les vertus dans l’amour. 11 n’v a…

certains actes paisibles et directs qui sont un mélange de contemplation imparfaite.

Parler ainsi, c’est parler suivant l’esprit de la tradition, et suivant les maximes des Saints les plus éloignez de toute nouveauté, et de toute illusion.

XXI. Faux

La Méditation n’est qu’une étude seiche et stérile : ses actes discursifs et réfléchis ne sont qu’un travail vain, et qui fatigue L’âme sans la nourrir : ses motifs intéressez ne produisent qu’un exercice d’amour propre. Jamais on n’avance [1703 Par cette voye, Il faut se hâter d’en dégoûter les bonnes âmes, pour les faire passer dans la contemplation où les actes ne sont plus de saison.

Parler ainsi, c’est dégoûter les âmes du don de Dieu ; c’est tourner en mépris les fondemens de la vie intérieure : c’est vouloir ôter ce que Dieu donne, et vouloir que l’on compte témérairement sur ce qu’il ne lui plaît pas de donner : c’est arracher l’enfant de la mammelle avant qu’il puisse digérer l’aliment solide.