Les articles, partie 5

Article 22 : vrai

Une ame peut quitter la méditation discursive et entrer dans la contemplation, lorsqu’elle a les trois marques suivantes : 1 Quelle ne peut plus tirer de la Méditation lu nourriture intérieure qu’elle en tiroit auparavant, et qu’au contraire elle n’y fait plus que se distraire, se desseiclier. et languir contre son attrait. 2° Qu’elle ne trouve de facilité, d’occupation el de nourriture intérieure, que dans une simple présence île Dieu purement amoureuse, qui la renouvelle pour toutes les vertus de son état. 3" Qu’elle n’a ni goût ni pente que pour le recueillement ; en sorte que son Directeur qui l’éprouve la trouve humble, sincère, docile, détachée du monde entier et d’elle-même. Une ame peut par obéissance, avec ces trois marques de vocation, en trer dans l’Oraison contemplative sans tenter Dieu.

Parler ainsi, c’est suivre les anciens Pères, tels que saint Clément d’Alexandrie, saint Grégoire de Xuzianze. saint Augustin, sainl (îregoire Pape, Cassien, et tousles Ascètes; saint Bernard, saint Thomas, et toute l’Ecole. C’est parler comme les [dus saints Mystiques, qui ont esté le plus opposez à l’illusion.

.XXII. Faux

On peut introduire une ame dans la Contemplation, sans attendre ces trois marques. Il suffit que la Contemplation soit plus parfaite que la Méditation, pour devoir préférer l’une à l’autre. C’est amu séries aines, et les faire languir dans une. Méthode infructueuse, que de ne Leq mettre pas d’abord dans la liberté du pur amour.

171 .. i" Qn’eUe ne ;> ni plus tirer de la Méditation. .

Parler ainsi, c’est renverser la discipline de l’Eglise : c’est mépriser la Spiritualité des saints Pères : c’est démentir toutes les maximes des plus saints Mystiques : c’est précipiter les aines dans l’erreur.

Article 23 : vrai

La Méditation discursive ne convient pas aux âmes que Dieu attire actuellement à la contemplation par les trois marques ci dessus rapportées, et qui ne rentreroient dans les actes discursifs que par scrupule et pour rechercher leur propre interest, contre l’attrait actuel de leur grâce.

Parler ainsi, c’est parler comme le bien heureux Jean Vive de la Croix, qui dans ces circonstances précises seulefl’amour ment appelle la Méditation un moyen bas, et un moyen t-iint. 3. ^e b0Ug c’est parler comme tous les Mystiques canonisés ou approuvés par toute l’Eglise après l’examen le plus rigoureux. C’est même se conformer évidemment aux principes d’une exacte Théologie.

XX III. Faux

Dés qu’on a commencé à contempler, il ne faut plus revenir jamais à la Méditation ; ce seroit reculer et dé- 1.175] choir. Il vaut mieux s’exposer à toutes sortes de tentations et à l’oisiveté intérieure, que de reprendre les actes discursifs.

Parler ainsi, c’est ignorer que le passage de la Méditation à la Contemplation est celui de l’exercice d’un amour mélange a l’exercice paisible de l’union divine dans le pur amour ; que ce passage est d’ordinaire long, imperceptible, et mélangé de ces deux états ; comme les nuances de couleurs sont un passage insensible d’une couleur à uue autre où elles se mêlent toutes deux. C’est contredire tous les bons Mystiques, qui disent avec le Père Baltazar Alvarez, qu’il faut prendre la rame de la Méditation, quand le vent de la Contemplation n’enfle plus les voiles. C’est priver souvent les âmes du seul aliment que Dieu leur laisse.

Il y a un état de Contemplation si haute et si parfaite qu’il devient habituel, en sorte que quand une ame se met en actuelle «raison, son oraison est contemplative et non discursive. Alors elle n’a plus besoin de revenir à la méditation, ni a ses actes méthodiques. Si néanmoins il arrivoit contre le cours ordinaire de la grâce, et contre l’expérience commune des Saints, que cette contemplation habituelle vint à cesser absolument ; il faudroit toujours à son deffaut substituer les actes de la méditation discursive, parce que lame chrétienne ne doit jamais de-

17V. . à la contemplation est celui de l’amour Intéressé au pur amour ; que ce passage…

176 . en sorte que toutes les fois qu’une ame…

meurer réelleuit’ut dans le vuideet dansl’oisivité. 11 faut mè me supposer qu’une ame qui décheoiroit d’une si haute contemplation, n’en décheoiroit d’ordinaire que par quelque infidélité secrette. Caries dons de Dieu sont de sa part sans repentir. 11 n’abandonne que ceux dont il est abandonné, et il ne diminue ses grâces, que pour ceux qui diminuent leur coopération. 11 faudrait seulement persuader à cette ame que ce n’est point Dieu qui lui manque, mais que c’est elle qui doit avoir manqué à Dieu. Car encore que la contemplation ne soit qu’un exercice que Dieu peut osteraune ame qui ne lui a point été infidelle, parce qu’il peut la priver de cet exercice Seins la priver ni du degré de grâce ni de celui d’amour ou elle étoit, il est néanmoins vrai que dans la pratique il faut communément supposer que ces soustractions viennent de quelque petite infidélité secrette, ou de quelque petit refroidissement dans la charité, et il est bon que cette privation serve a rendre plus humble, plus détachée des dons sensibles, et plus dépendante de la grâce de chaque moment. Une ame de ce degré pourroit aussi être remise dans la Méditation pour un tems par l’ordre d’un Directeur qui voudroit l’éprouver : mais alors elle devroit suivant la règle de la sainte indifférence et celle de l’obéissance, être aussi contente de méditer comme les commençants que decon templer comme les Chérubins. Parler ainsi, c’est suivre l’esprit de l’Eglise, et prevey\ nir tous les dangers d illusion. C’est parler comme les plus grands Saiuts, dont l’Eglise a pour ainsi dire canoni<r* les Livres avec les personne-;

XXIV. Faix

Il vaut mieux demeurer dans une absolue inaction, que de reprendre le moins parfait pour le plus parfait. L’état habituel de Contemplation est tellement invariable, qu’où ne doit jamais supposer qu’on en puisse décheoir par une infidélité secrète.

Parler ainsi, c’est inspirer aux hommes une assurance téméraire. C’est jetter les âmes dans un danger manifeste d’égarement.

Il y a en cette vie un état habituel, mais non entièrement invariable, où les âmes les plus parfaites font presque toutes leurs actions délibérées en présence de Dieu et pour l’amour de lui, suivant les paroles de L’Apôtre : Q"e toutes vos actions se fassent en charité ; et encore : Soit que vous mangiez, soit que vous beuviez , ou que vous fassiez autre chose . agissez /mur la gloire de Dieu. Ce rapport de toutes nos actions délibérées à

— 2S2 — nôtre fin unique, est l’oraison perpétuelle recommandée par Jesus-Christ, quand il veut que nôtre Oraison soitsans défaillance ; et par saint Paul, quand il dit; priez sans intermissinn. Mais on ne doit jamais confondre cette Oraison avec la Contemplation pure et directe, ou [irise, comme parle saint Thomas, dans ses actes les plus parfaits. L’Oraison qui consiste dans le rapport à Dieu de nos actions délibérées, peut estre perpétuelle en un sens, c’est a dire qu’elle peut durer autant que nos actes délibérés. En ce cas elle n’est interrompue que par le sommeil, et parles autres défaillances de la nature qui font cesser tout acte libre et méritoire. Mais la Contemplation pure et directe n’a pas même cette espèce de perpétuité : parce qu’elle est souvent interrompue, par les actes des vertus distinctes qui sontne cessaires à tous les Chrétiens, et qui ne sont point des actes dépure et directe Contemplation.

Parler ainsi, c’est lever toute équivoque dans une matière où il est si dangereux d’en faire : c’est empêcher les Mystiques mal instruits des dogmes de la Foi, de représenter leur état comme s’ils n’étoient plus dans le pèlerinage de cette vie. Enfin c’est parler comme Cassien, qui dit dans sa première Conférence, que la pure Contemplation n’est jamais absolument perpétuel le en cette vie.

[ 1 80 ■ saint Thomas, dans les actes…

• 2S3 —

XXV. Fadx

La Contemplation pure et directe est absolument perpétuelle en certaines aines. Le [ 1S2 sommeil môme no lin terrompt pus. Elle consiste dans un acte simple et unique qui est permanent, qui n’a jamais besoin d’être réitéré, et qui subsiste toujours pur lui-même, à moins qu’il ne soit révoqué par quelque acte contraire.

Parler ainsi, c’est nier le pèlerinage de cette vie, les défaillances naturelles de lame, et l’état du sommeil où les actes ne sont plus ni libres ni méritoires. C’est en même teins dispenser une aine contemplative des actes distincts des vertus nécessaires dans son état, lesquels ne sont point des actes de pure et directe Contemplation. C’est laisser une aine sous prétexte d’un acte permanent dans une oisiveté pernicieuse à l’égard de tous les actes essentiels au Christianisme qui doivent être souvent qui >ique paisiblement répétez. Enfin, c’est ignorer que tout acte de l’entendement ou de la volonté est essentiellement passager : que pour aimer 1 183] Dieu pendant dix momeus, il faut faire dix actes successifs d’amour, dont l’un n’est point l’autre; dont l’un pourroit ne suivre jamais l’autre ; dont l’un est tellement passé, qu’il n’en reste rien, quand l’autre qui n’estoit point commence à être. Enfin c’est parler d’une manière aussi extravagante suivant les premiers principes de la Philosophie, que monstrueuse suivant les règles de la Religion.

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Article 26 : vrai

Pendant les intervalles qui interrompent la pure et directe Contemplation, une aine très parfaite peut exercer les vertus distinctes dans tous ses actes délibérez, avec la mê me paix et la même pureté ou désintéressement d’amour, dont elle contemple pendant que l’attrait de la Contemplation est actuel. Le même exercice d’amour, qui se nomme contemplation ou quiétude quand il demeure dans sa généralité et qu’il n’est appliqué à aucune fonction particulière, devient chaque vertu distincte, suivant qu’il est appliqué aux occasions particulières : car c’est l’objet, comme par le saint Thomas, qui spécifie toutes les vertus. Mais l’amour pur et paisible demeure toujours le même quant au motif ou à la fin, dans toutes ces différentes spécifications.

Parler ainsi, c’est parler comme l’école la plus exacte et la plus precautionnée.

[18a | XXVI. Faux

La Contemplation pure et directe est sans aucune interruption, en sorte qu’elle ne laisse aucun intervalle h l’exercice des vertus distinctes qui sont nécessaires à chaque étal. Tous les actes délibérez de la vie du contemplatif regardent les choses divines, qui sont l’objet préeis de là pure Contemplation ; et cet état ne souffre du fcotà «les objets ausquels l’amour est appliqué aucune distinction ou spécification des vertus.

Parler ainsi, c’est anéantir toutes les vertus les plus intérieures : c’est contredire non seulement toute la Tradition des saints Docteurs, mais en| 186Jcore les Mystiques les plus expérimentez; c’est contredire saint Bernard. sainte Thérèse, et le bien heureux Jean de la Croix, qui bornent sur leurs expériences particulières la pure Contemplation à une demie heure, non pour décider absolument Qu’elle n’aille jamais un peu plus loin, mais Seulement pour faire entendre qu’on doit toujours supposer qu’elle a des bornes.

Article 17 : vrai

La Contemplation pure et directe de Dieu est négative, en ce qu’elle ne s’occupe volontairement d’aucune image sensible, d’aucune idée distincte, et nominable, comme parle saint Denis ; c’est a dire, d’aucune idée limitée et particulière sur la divinité pour s’y réprésenter rien de borné, mais qu’elle passe 187] au dessus de tout ce qui est sensible et distinct, c’est a dire compréhensible et limité, pour ne s’arrester qu’à l’idée purement intellectuelle de l’être qui est sans bornes et sans restriction.

186 . < i ♦■ h i i r- Ih’uiv, pour taira, .. directe est négative… . . divinité : mais qu’elle…… intellectuelle et abstraite de l’être. «

Cette idée dont l’objet est très différent de tout ce qui peut être imagine ou compris, est néanmoins très réelle et très positive. La simplicité de cette idée purement immatérielle et qui n’a point passé par les sens ni par l’imagination n’empêche pas que la Contemplation ne puisse avoir pour objets distincts tous les attributs de Dieu ; car l’essence sans les attributs ne seroit plus l’essence même et l’idée de l’Etre infiniment parfait renferme essentiellement dans sa simplicité les perfec tions infinies de cet Etre. Cette simplicité n’empêche pas que lame contemplative ne contemple encore distinctement les trois Personnes divines, parce qu’une idée si simple qu’elle puisse être peut néanmoins représenter divers objets réellement distinguez les unsdes autres. Enfin, cette simplicité n’exclut point la vue distincte de l’humanité de Jésus Christ et de tous les Mystères, parce que la pure Contemplation admet d’autres idées avec celle de la divinité. Elle admet tous les objets que la pure foi nous peut présenter. Elle n’exclut sur les choses divines que les images sensibles, et les opérations discursives. Quoique les actes qui vont directement et immedia tement à Dieu seul soient plus parfaits, si on les prend du côté de l’objet et dans une rigueur philosophique ; ils sont néanmoins aussi parfaits du côté du principe, c’est a dire aussi purs et aussi méritoires, quand ils ont pour objets les objets que Dieu présente, et dont on ne s’occupe que par l’impression de sa grâce. En cet état une ame ne considère plus les Mystères de Jésus Christ pur un travail méthodique et sensible de l’imagination pour s’en imprimer des traces dans le cerveau, et pour s’en attendrir avec consolation. Elle ne s’en occupe plus par une opération discursive et par un raisonnement suivi, pour tirer des conclusions de chaque Mystère. Mais elle voit d’une vue simple et amoureuse tous ces divers objets, comme certifiez et rendus presens par la pure Foy.

Ainsi l’aine peut exercer dans la plus haute Contemplation les actes de la foy la plus explicite sans altérer la pureté et la perfection de cet exercice. La Contemplation des Bienheureux dans le ciel étant purement intellectuelle, a pour objets distincts tous ces Mystères de l’Humanité du Sauveur, dont ils chantent les grâces et les victoires. A plus forte raison la Contemplation très imparfaite du pèlerinage de cette vie ne peut jamais être altérée par la vûë distincte de tous ces objets.

Parler ainsi, c’est parler comme toute la tradition, et comme les bons Mystiques.

La Contemplation pure exclut toute image, c’est a dire* toute idée même purement intellectuelle. Lame contemplative n’admet aucune idée réelle et positive de Dieu qui le distingue des autres êtres. Elle ne doit voir ni les attributs divins qui le distinguent de toutes les créatures, ni les trois Personnes Divines, de peur d’altérer la sini-

17 plicité de son regard. Elle doit eucore moins s’occuper de l’humanité de Jesus-Christ, puis quelle n’est pas la Nature divine ; ni de ses Mystères, parce qu’ils multiplieroient la Contemplation. Les aines de cet état n’ont plus besoin de penser à esus-Christ, qui n’estquela voye pour être unies avec Dieu son Père, parce qu’elles sont déjà arrivées au terme.

Parler ainsi, c’est ignorer ce que tous les bons Mystiques ont dit de la plus pure Contemplation. C’est anéantir la Foy sans laquelle la Contemplation même est anéantie. C’est faire une Contemplation chimérique qui n’a aucun objet réel, et qui ne peut plus distinguer Dieu du néant. C’est anéantir le Christianisme sous prétexte de le purifier. C’est faire une espèce de Déisme qui retombe un moment après dans une espèce d’Athéisme, où toute idée réelle de Dieu comme distingué deses créatures est rejettée. Enfin c’est avancer deux J193 j impietez. La premiereest de supposer qu’il y a surla terre quelquecontemplatif qui n’est plus voyageur, et qui n’a plus besoin delà voye. parce qu’il est arrivé au terme. La seconde est d’ignorer que Jésus Christ qui est la voye, n’est pas moins la vérité et la vie ; qu’il est autant le consommateur que l’auteur de nôtre salut ; qu’enfin les Anges mêmes dans leur plus sublime Contemplation, ont désiré de voir ses Mystères, et que les Bienheureux chantent sans cesse le Cantique de l’Agneau en sa présence.

194J Articlb XXYII1. Vrav

Les Ames contemplatives soa< privées île la veaë distincte, sensible et réfléchie le Jésus Christ en deux temps differens : mais elles ne sont jamais privées pour toujours en cette vie de la veuë simple et distincte de Jésus C!ni<t. Premièrement dans la ferveur naissante de leur Contemplation, cet exercice est encore très imparfait il ne représente Dieu que d’une manière confuse. L’ame comme absorbée par son goût sensible pour le recueillement, ne peut encore être occupée de vues distinctes. Ces vues distinctes lui feraient une espèces de distrac[19;i]tion dans sa foiblesse, et la rejetteroientdans le raisonnement delà Méditation d’où elle est à peine sortie. Cette impuissance de voir distinctement Jésus Christ n’est pas la perfection, mais au contraire l’imperfection de cet exercice, parce qu’il est alors plus sensible que pur. Secondement une aine perd de vue Jésus Christ dans les dernières épreuves, parce qu’alors Dieu ôte à lame la possession et la connoissance réfléchie de tout ce qui est bon en elle, [tour la purifier de tout interest propre. En cet état de trouble et d’obscurcissement involontaire, lame ne perd, pas plus de vue Je-us-Cbrist que Dieu. Mais toutes ces pertes ne sqpt. qu’apparentes et passagères ; 196 après quoi Jésus Christ n’est pas moins rendu à l’ame que Dieu même. Ilots ces de.,\ pas lame la plus élevée peut dans l’actuelle Contemplation être occupée de Jésus Christ rendu présent par lafoy; et dans les intervalles où la pure Contemplation cesse, elle est encore occupée de Jesus-Christ. On trouvera dans la pratique que les aines les plus émiuentes dans la Contemplation, sont celles qui sont les plus occupées de lui. Elles lui parlent à toute heure comme l’épouse à l’époux. Souvent elles ne voient plus que lui seul en elles. Elles portent successivement des impressions profondes de tous ses Mystères et de tous les états de sa vie mortelle. Il est vrai qu’il devient quelque chose de si intime dans leur cœur, qu’elles s’accoutument à le regarder moins comme un objet étranger et extérieur, que comme le principe intérieur de leur vie.

Parler ainsi, c’est reprimer une des plus damnables erreurs. C’est expliquer nettement les expériences et les expressions des Saints dont les âmes livrées à l’illusion pourroient abuser.

XXVIII Faux.

Les aines contemplatives n’ont plus besoin de voir distinctement l’Humanité de Jésus Christ qui n’est que la voie, parce qu’elles arrivées au terme. La chair de Jésus Christ n’est plus un objet digne d’el[i98]les, et elles ne le connoissent plus selon la chair, même rendue présente par la pure foy. Elles ne sont non plus occupées de lui f 197"]… c’est réprimer la plus damnable de toutes les erreurs…

hors de l’actuelle Contemplation, que dans la pure Contemplationmême. Dieu qu’elles possèdent dans sa suprême simplicité leur suffit. Elles ne doivent s’occuper ni des Personnes divines, ni des attributs de la Divinité.

Parler ainsi, c’est ôter la pierre angulaire : c’est arracher aux fidelles la vie éternelle, qui ne consiste qu’à eonnoitre le seul Dieu véritable et Jésus Christ son Fils qu’il a envoyé. C’est être l’Antéchrist qui rejette le Verbe fait chair. C’est mériter l’anatheme que l’Apôtre prononce contre tous ceux qui n’aimeront pas le Seigneur Jésus.

Article 29 : vrai

On peut dire que la Contemplation passive est infuse, en ce qu’elle prévient les âmes avec une douceur et une paix encore plus grande, que les autres grâces ne préviennent le commun des Justes. C’est une grâce encore plus gratuite que toutes les autres qui sont données pour mériter, parce qu’elle opère dans les âmes le plus pur et le plus parlait amour. Mais la Contemplation passive n’est ni parement infuse, puis qu’elle est libre et méritoire, ni purement gratuite, puis que l’aine y correspond a la grâce. Elle n’est point miraculeuse. | 200] puisqu’elle ne consiste suivanl le témoignage de tous les Saints que dans une connoissance amoureuse, et que la grâce sans miracle suffit pour l;i foi La plus vive, et pour l’amour le plus épuré. Enfin celle Contemplation ne

— 2o2 — peut être miraculeuse, puis qu’on la suppose dans un état de pure et obscure foi, où le fidelle n’est conduit par aucune autre lumière que par celle de la simple révélation, et de l’autorité de l’Eglise commune à tous les Justes. Il est vrai que plusieurs Mystiques ont supposé que cette Contemplation étoit miraculeuse, parce qu’on y contemple une vérité qui n’a point passé par les sens et par l’imagination. Il est vrai aussi que ces Mystiques ont reconnu un fonds del’ame qui operoit dans cette Contemplation sans aucune opération distincte des puissances. Mais ces deux choses ne sont venues que de la Philosophie dont ces Mystiques étoient prévenus. Tout ce grand mystère s’évanouît, dés qu’on suppose avec saint Augustin que nous avons sans miracle des idées intellectuelles qui n’ont point passé par les sens, et quand on suppose d’un autre côté que le fonds de lame n’est point réellement distingué de ses puissances. Alors toute la Contemplation passive se réduit à quelque chose de très simple et qui n’a rien de miraculeux. C’est un tissu d’actes de foi et d’amour si simples, si directs, si paisibles, et si uniformes, qu’ils ne paroissent plus aux personnes ignorantes qu’un seul acte, ou même qu’ils ne paroissent faire aucun acte, mais un repos de pure union. C’est ce qui fait que saint François de Sales ne veut pas qu’on l’appelle union, de peur d’exprimer un mouvement ou action pour s’unir, mais une simple et pure unité. Delà vient que les uns, comme saint François d’Assise dans son grand Cantique, ont dit qu’ils ne [louvoient plus faire .l’actif ; cl que il nulle-; Comme Grégoire Lopez ont dil qu’ils [aisdient un aeté continuel pendant toute leur vie. Les uns et les autres par des expressions qui semblent opposées veulent «lire la même chose. Ils ne font plus d’actes empresse/ et marquez par une 1 203 | secousse inquiette. Ils font des actes si paisibles el si uniformes, que ces actes quoique très réels, très successifs, et même interrompus, leur paroissent ou un seul acte sans interruption, ou un repos continuel. Delà vient qu’où a Domnié celle Contemplation Oraison de silence ou de quiétude. Delà vient enfin qu’on l’a appelle passive. A Dieu ne plaise qu’on la nomme jamais ainsi pour en exclure l’action réelle, positive et méritoire du libre arbitre, ni les actes réels et successifs qu’il fan! reïtërer à chaque moment. Elle n’est appellée passive, (pie pour exclure L’activité ou empressement intéressé des aines, lorsqu’elles veulentencore s’agiter pour sentir et pour voir leur opera[20i tion qui serolt moins marquée si elle étoit plus simple et pins unie. La Contemplation passive n’est que la pure Contemplation : L’active est celle qui est encore meslée d’actes empressez et discursifs. Ainsi, quand la Contemplation a encore un mélange d’empressement intéressé qu’on nomme activité, elle est encore active. Quand elle n’a plus qu’un resté dé celte activité, elle est entièrement passive, c’est a dire paisible et désintéressée dans ses actes. Enfin, plus lame est passive à l’égard de Dieu, plus elle est agissante à l’égard de ce qu’elle doit faire ; c’est a dire que plus elle est souple à l’impulsion divine, plus son mouvement est efficace, quoique sans secousses ni agitation. Car ilest toujours également vrai que plus l’aine reçoit de Dieu, plus elle doit lui rendre ce qu’elle en i receu. C’est ce flux et reflux continuel dans l’oraison comme dans tous les autres exercices, qui fait tout l’ordre de la grâce et toute la fidélité de la créature.

Parler ainsi, c’est aller au devant de toutes les illusions, c’est expliquer à fonds la Contemplation passive qu’on ne peut nier sans une insigne témérité, et qu’on ne pourroit étendre plus loin sans un danger extrême. C’est demesler tout ce que les saints ont dit dans des termes que la subtilité de quelques Théologiens a un peu obscurci.

XXIX. Faux

La Contemplation passive est purement passive, eu sorte que le libre arbitre n’y coopère plus à la grâce par un acte réel et passager. Elle est purement infuse, purement gratuite, et sans mérite de la part de lame. Elle est miraculeuse, et elle tire pendant qu’elle dure une ame de l’état de pure et obscure Foi. Elle est un saisissement ou ravissement surnaturel et miraculeux qui prévient lame. Elle est une inspiration extraordinaire qui met une ame hors des règles communes. Elle est une absolue ligature ou évacuation des puissances, en sorte que l’entendement et la volonté sont alors dans une absolue impuissance de rien opérer, ce qui est sans doute une suspension miraculeuse et extatique. [207

Parler ainsi, c’est renverser le système fie pure Foi, qui est celui de tous les bons Mystiques, et sur tout du bien beureux Jean de la Croix. C’est confondre la Contemplation passive qui est libre et méritoire avec des grâces purement gratuites qui n’ont rien de commun, et que les saints nous avertissent qui ne doivent jamais nous occuper volontairement. C’est contre dire tous les auteurs, qui mettent cette contemplation dans un regard libre, amoureux, et méritoire; et par conséquent, dans des actes réels mais simples de ces deux puissances. C’est contredire sainte Tberese même, qui assure (pie dans la septième demeure l’aine n’a plus aucun de ces ravissemensqui suspendent [208 contre l’ordre delà nature les opérations de l’entendement et de la volonté. Ces! contredire tous les grands spirituels qui ont dit que ces suspensions des opérations naturelles, loin d’être an état parfait, sont au contraire un signe que la Vie de nature n’est pas encore assez purifiée, et que de tels *fi gcf62 el’fels cessenl à mesure que l’aine est plus purifiée et plus familiarisée avec Dieu dans l’état de pure foi. C’est confondre la peine qu’auroit une ame pure à faire des actes inquiets et réflecbis pour son interest propre contre l’attrait actuel de la grâce, avec une impuissance absolue de faire des actes par un effort, même naturel. Tue méprise en cette matière peut être dans les uns une

|20S| [l’indication marginale ne figure pas flans la \r- IJ1H source iné|»iiis;il)le, d’illusion, ou dans les autres un sujet de scandale ires-malfondé.

Article 30 : vrai

L’état passif dont tous les saints Mystiques ont tant parlé, n’est passif que comme la Contemplation est passive, c’est a dire qu’il exclut, non les actes paisibles et désintéressez, mais seulement l’activité, ou les actes inquiets et empressez pour nôtre interest propre. L’état passif est celui où une ame n’aimant plus Dieu d’un amour mélangé fait d’ordinaire tous ses actes délibérez d’une volonté pleine et efficace, mais tranquille et désintéressée. Tantost elle fait les actes simples et indistincts qu’on 210] nomme Quiétude ou Contemplation, tantost elle fait les actes distincts des vertus convenables à son état. Mais elle fait les uns et les autres d’une manière également passive, c’est à dire paisible et désintéressée. Cet état est habituel, mais il n’est pas entièrement invariable. Car outre que lame en peut déchoir absolument, de plus elle y commet des fautes vénielles. Si elle y commet des faute- vénielles, a plus forte raison elle y est encore libre de rentrer dans les actes qui ont un motif intéressé. A parler en toute rigueur, ces actes intéressez faits de teins en tems ne détruisent pas l’état habituel tle l’amour désintéressé, parce qu’ils ne forment point d’habitude contraire. C’est ainsi que la Vénérable kfere de Chantai a fait, de fcems ed terne de tels aétea par tendresse de conscience quoique sa grâce reconnue par saint François de Sales la portât au désintéressement habituel de l’amour: Cet état passif ne suppose aucune inspiration extraordinaire. Il ne renferme qu’une paix et une souplesse infinie de lame pour se laisser mouvoir à toutes les impressions de la grâce. Une plume bien seiche et bien légère, comme dit Gassien, est emportée sans résistance parle moindre souffle de vent, et ce souffle la pousse en tous sens avec promptitude ; au lieu que si elle étoit mouillée et appesantie, son propre poids la rendrait moins mobile et moins facile à enlever. L’aine dans l’amour intéressé qui est le moins parfait, a encore un reste de crainte intéressée qui la rend moins légère, moins souple et moins mobile, quand le souffle de l’esprit intérieur la pousse. L’eau qui est agitée ne peut être claire ni recevoir l’image des objets voisins : mais une eau tranquille devient comme la glace pure d’un miroir. Elle reçoit sans altération toutes ies images des divers objets, et elle n’en garde aucune. L’ame pure et paisible est de même. Dieu y imprime son image et celle de [Ë41] tous les objets qu’il veut y imprimer. Tout s’imprime, tout s efface. Cette ame n’a aucune forme propre, et elle a également toutes celles que la grâce lui donne. Elle est, dit Richard de saint De Rrndib- Victor, comme un metail fondu par le feu de 1 amour, gpadii 3° Elle prend et elle quitte toutes les formes qu’il plait a l’ouvrier. Elle coule de tous costez au gré de celui qui l’a fondue. L’homme de ce degré peut dire : Je suis fait tout a tous. Il veut être auatheme pour ses frères. Il ne reste rien a cette aine, et tout s’efface en elle comme dans l’eau des que Dieu veut y faire des impressions nouvelles. 11 n’y a que le pur amour qui donne cette paix et cette docilité parfaite.

Cet état passif n’est point une contemplation toujours actuelle. La Contemplation qui ne dure que des tems bornez fait seulement partie de cet état habituel. L’amour désintéressé ne doit pas être moins désintéressé, ni par conséquent moins paisible daus les actes distincts des vertus que dans les actes indistincts de la pure Contemplation.

Parler ainsi, c’est lever toute équivoque, et admettre un état qui n’est que l’exercice du pur amour si autorisé par toute la Tradition.

XXX. Faux

L’état passif consiste dans une Contemplation passive qui est perpétuelle, et cette Contemplation passive est une espèce d’extase continuelle ou licature miraculeuse des puissances qui les met dans une impuissance réelle d’opérer librement. Parler ainsi, c’est confondre l’état passif avec la Contemplation passive, et c’est encore avoir de la Contemplation passive une très fausse idée. C’est supposer un état d’extase miraculeuse et perpétuelle qui exclut toute voye de Foi, toute liberté, tout mérite et tout démérite, enfin qui est incompatible avec le pèlerinage de cette vie. C’est ignorer les expériences des saints et confondre toutes leurs idées.

Article 31 : vrai

Il y a dans l’état passif une simplicité et une enfance marquée par les Saints : mais les enfans de Dieu qui sont simples à l’égard du bien sont toujours prudents contre le mal. Ils sont sincères, ingénus, tranquilles, et sans desseins. Ils ne rejettent, point la sagesse, mais seulement la proprie 215]té de la sagesse. Ils sedesaproprient de leur sagesse comme de toutes leurs autres vertus. Ils usent avec fidélité en chaque moment de toule la lumière naturelle de la raison et de toute la lumière surnaturelle de la grâce actuelle pour se conduire selon la Loi écrite, et selon les véritables bienséances. Une ame en cet état n’est sage ni par une recherche empressée de la sagesse, ni par un retour intéressé sur soi pour s’assurer qu’elle est sage, et pour jouir de sa sagesse en tant que propre. Mais sans songer à être sage en soi, elle l’est en Dieu en n’admettant volontairement aucun des mouvements précipitez et irreguliers des passions, ou de l’humeur, ou de l’amour propre, et en usant toujours sans propriété de la lumière tant naturelle que surnaturelle du moment présent. Ce moment présent a une certaine étendue morale où l’on doit renfermer toutes les choses qui ont un rapport naturel et prochain à l’affaire dont il eit actuellement question. Ainsi à chaque jour suffit son mal, et l’ame laisse le jour de demain prendre soin de lui même, parce que ce jour de demain qui n’est pas encore à elle portera avec lui s’il vient sa grâce et sa lumière qui est le pain quotidien. De telles âmes méritent et s’attirent un soin spécial de la Providence, dans le sein de laquelle elles vivent sans prévoyance éloignée et inquiette comme de petits enfans dans le sein de leur mère. Elles ne se possèdent point comme les Sages qui sont sages en eux mêmes malgré la défense de l’Apostre. Mais elles se laissent posséder, instruire, et mouvoir en toute occasion par la grâce actuelle qui leur communique l’esprit de Dieu. Ces aines ne croyent point être extraordinairement inspirées. Elles croyent au contraire qu’elles peuvent se tromper, et elles ne l’évitent qu’en ne jugeant presque jamais de rien. Elles se laissent corriger et n’ont ni sens ni volonté propre. Tels sont les enfans que Jésus Christ veut qu’on laisse approcher de lui. Ils ont dans la simplicité de la CoLombe toute la prudence du Serpent. maisuneprudenceempruntéeqn ilsne s’approprient non plus que je m’approprie les rayons du Soleil quand je marche à sa lumière. Tels sont les pauvres d’espi’d que Jésus Christ a déclaré bien heureux, et qui se détachent de leurs talents propres comme tous les Chrestiens douent se détacher de leurs biens temporels. Tels sont les petits ausquels Dieu révèle avec complaisance ses Mystères, pendant qu’il les cache aux Sages et aux prudents.

Parler ainsi, c’est parler suivant l’esprit de t’F,vaneile et de toute la tradition.

XXXI. ï i

La raison est une fausse lu 21!> miere. Il faut agir sans la consulter, fouler aux pieds les bienséances, suivre -mis hésitation tous ses premiers mouvemeos et les supposer divins. 11 faut retrancher non seulement les réflexions inquiètes, mais encore toutes les reflexions; non seulement les prévoyances empressées et éloignées, mais encore toutes les prévoyances. 6e n’est pas assez de n’être point sage en soi même : Il faut s’abandonner jusqu’à ne veiller plus -ur soi d’une vigilance simple et paisible, et jusqu’à ne laisser point tomber les mouvemeiis précipitez de la nature pour ne recevoir que ceux de la grâce.

Parler ainsi, c’est croire que la raison qui est le premier des dons de Dieu dans l’ordre de [220 la nature est un mal. et par conséquent renouveller l’erreur folle et impie des Manichéens. C’est vouloir changer la perfection en un Fanatisme continuel. C’est vouloir qu’on tente Dieu dans tous les inomens de la vie.