Les articles, partie 3

Article 11 : vrai

Dieu n’abandonne jamais le Juste sans en avoir été abandonné. Il est le bien infini qui ne cherche qu’à se communiquer. Plus on le reçoit, plus il se donne. C’est d’ordinaire nôtre résistance qui resserre ou qui retarde ses dons. La différence essentielle de la Loi nouvelle et de l’ancienne. 1901 c’est que l’ancienne par elle-même ne eP- aux

1 v Hébreux.

menoit l homme <> rien de -parfait ; qu’elle montroit le bien -ans ilminer de quoi le faire, et le mal sans donner de quoi l’éviter ; au lieu que la nouvelle est la Loi de grâce qui donne le vouloir et le faire, et qui ne commande que ce qu’elle donne le véritable pouvoir d’accomplir. Comme ceux qui observoient fidellement la Loi ancienne avoient la promesse de ne voir point la diminution de leurs Liens temporels : Inquirentes autem

Comme ceux qui observoient la ^iLaScienne etoient assurez de ne…

Dominwn nonminuentw omni bmio. Dans la loi nouvelle, les âmes fidelles a leur grâce ne souffriront jamais aussi aucune diminution dans leur grâce toujours prévenante, qui est le véritable bien de la Loi chrétienne.

Ainsi cha[(J7]queame, pour être pleinement fidelle à Dieu, ne peut rien faire de solide ni de méritoire que de suivre sans cesse la grâce, sans avoir besoin de la prévenir par empressement. Vouloir la prévenir, c’est vouloir se donner par avance dans un moment les dispositions qu’elle ne donne pas encore, ou qu’elle ne rend pas tout a fait sensibles dans ce moment-là. Pour bien entendre cette vérité et pour prévenir toute équivoque il faut distinguer deux choses par rapport a la grâce, d’un costé je suppose avec le Concile de Trente que la grâce ne manque jamais au Juste qui n’a pas manqué le premier à Dieu. D’un autre costé je suppose avec toute l’Eglise que la grâce ne nous donne point a la fois en chaque moment toutes les différentes dispositions de la vie intérieure, mais qu’elle nous les distribue, pour ainsi dire, successivement, tantost l’une, tantost l’autre, suivant que ces dispositions conviennent aux devoirs

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«le notre »’tat, et aux desselnë de Dion pour u>Mie avancement. Si on regarde la grâce en général et comme ne manquant jamais au Juste qui n’a point manqué à Dieu, il faut eonclurre qu’on ne doit et qu’on ne peut jamais prévenir la grâce pour aucun bien réel. On ne peut rien faire de bon sans (die. et on n’a jamais besoin de L’attendre puisqu’il la faut toujours supposer prévenante pour toutes nos bonnes actions ; dans le cas du précepte, il la faut toujours supposer présente et prévenante pour .-on accomplissement. Mors du cas du ipte, il la faut encore suppose: prévenante tantôt pour L’exercice de L’amour en général, tantost pour celui des vertus distinctes selon notre vocation. En un mot. comme la grâce ne nous laisse jamais, pendant que nous lui sommes fidelles, sans un secours [dus ou moins perceptible, mais toujours réel pour nous préserver d’un vuide intérieur et d’une oisiveté a craindre, nous n’avons jamais besoin d’attendre la prévention de la grâce.

Mais, d’un autre costé, si on regarde la grâce comme imus donnant successivement les différentes dispositions convenables a nôtre vocation et a nôtre avancement, il faut prendre garde de n’anticiper point par une impatience el un empressement indiscret sur les opérations que la grâce ne fait point en nous et n’y doit pas faire en certains moments, et qu’elle reserve pour d’autres moments plus convenables. Dieu a ses moments pour chaque cbose, et au lieu de nous assujettir patiemme&taux arrangements de sa grâce, nous voudrions le faire entrer dans les nôtres. La nature inquiette et empressée voudroit se donner a la fois tous les plus saints désirs et tous les actes les plus distincts pour se consoler par la vue et par le sentiment de ces pratiques. On voudroit contempler comme les Chérubins, quand il ne s’agit que de souffrir un délaissement sensible. On voudroit être toujours fervent, toujours occupé d’un amour vif, d’une foi explicite, d’une abondance de vertus distinctes, quoique la grâce ne demande de nous en certains moments qu’un amour presque insensible et obscurci par les nuages des tentations. On voudroit a toute heure s’exciter pour faire certains sacrifices et pour vaincre certaines tentations dont les cas sont éloignez et n’arriveront peut-être jamais. On veut trouver en soi a point nommé la volonté pleine et formelle de tous ces sacrifices dont il ne s’agit pas, et que la grâce ne doit pas donner hors de l’occasion. On s’inquiette, on se trouble, on se tourmente pour sentir ce qu’on ne sent pas. En voulant se donner ce que la grâce ne donne ni ne demande, alors on se distrait pour les choses qu’elle inspire actuellement et on manque l’occasion d’y coopérer. Plus on veut tirer de son cœur ce que la grâce n’y met pas et n’y doit pas mettre alors, plus on se desseiche, on se distrait, et on se dissipe par ces efforts superflus. Ainsi ce contretems a l’égard de l’attrait de la grâce nuit a nostreprogrez au lieu de le faciliter. Ce n’est pas un pécbé, car ce n’est qu’un empressement naturel que beaucoup d’auteurs ont nommé vertueux parce qu’il se mesle avec le principe de vertu surnaturelle et qu’il a pour objet des choses vertueuses. C’est l’inquiétude de Marthe qui est louable puisqu’elle ne s’agite que pour le service du fils de Dieu, mais qui est moins parfaittc que l’amour paisible et efficace de Marie.

Il est vrai qu’on doit faire deux choses pour empescher l’illusion. La première est de supposer toujours qu’en aucun état on n’est impeccable et, par conséquent, que la grâce pourroit se retirer de nous, si nous lui manquions. Nous ne savons même jamais si ce cas n’est point effectivement arrivé. Mais, dans ce doute, l’unique ressource qui nous reste est de coopérer de toutes nos forces et sans trouble a la grâce du moment présent quelle qu’elle puisse être. Car c’est la tout ce que nous pouvons et fpie Dieu demande de nous. Tout ce que nons y ajouterions d’inquiétude et de trouble ne serait point une véritable fidélité a la grâce, ni par consequenl un acte utile pour attirer le secours de Dieu. La seconde chose a observer, c’est qu’il faut toujours se préparer à recevoir la grâce et l’attirer en soi, mais on ne doit le faire (pie par la coopération à la grâce même. La fidelle coopération a la grâce du moment présent, est la [dus efficace préparation pour recevoir et pour attirer la gra[98 ce du moment qui doit suivre. Si on examine la chose de près, il est donc évident que tout se réduit à une coopération fidelle de pleine volonté et de toutes les forces de lame a la grâce de chaque moment. Tout ce qu’on pourroit ajouter à cette coopération bien prise dans toute son étendue, ne seroit qu’un zèle indiscret et précipité, qn’nn effort empressé et inquiet d’une aine intéressée pour elle-même; qu’une excitation à contretems qui troublerait, qui affoibliroit, qui retarderoit l’opération de la prace, au lieu de la faciliter et de la rendre plus parfaite* C’est comme si un homme mené par un autre dont il devroit suivre toutes les impulsions, vouloit sans ees 1) |se prévenir ses impulsions et si.’ retourner à tout moment pour mesurer l’espace qu’il auroit parcouru : ce mouvement inquiet et mal concerté avec le principal moteur, ne feroit qu’embarrasser et retarder la course de ces deux hommes. Il en est de même du Juste dans la main de Dieu qui le meut, sans cesse par sa grâce. Toute excitation empressée et inquiète qui prévient quelque grâce particulière de peur de n’agir pas assez ; toute excitation empressée hors du cas du précepte pour se donner par un excez de précaution intéressée les dispositions que la grâce n’inspire pointdans cesmoments là, parce qu’elle en inspire d’au très moins consolantes et moins perceptibles; toute ex citation empressée et inquiète pour se donner comme par secousses marquées un mouvement plus apperçû et dont on puisse se rendre aussitost un témoignage intéressé, sont des excitations défectueuses pour les âmes appellées au désintéressement paisible du parfait amour. Cette action inquiète et empressée est ce que les bons Mystiques ont nommé activité, qui n’a rien de commun avec l’action, ou avec les actes réels mais paisibles qui sont essentiels pour coopérer à la grâce. Quand ils disent qu’il ne faut plus s’exciter ni faire d’efforts, ils ne veulent retrancher que cette excitation inquiète et empressée, par laquelle on voudroit prévenir certaines graoee ou on rappeller 1 101] a confretems les impressions sensibles après qu’elles sont passées, ou y coopérer (l’une manière pins sensible ai pins marquée qu’elles ne le demandent de nous. En ce sens l’excitation ou activité doit effectivement être retranchée. Mais si on entend par 1 excitation une coopération de la pleine volonté et de toutes les forces de lame à la grâce de chaque moment ; il faut conclure qu’il est de Foi qu’on doit s’exciter en chaque moment pour remplir toute sa grâce. Cette coopération pour être désintéressée n’en est pas moins sincère : pour être paisible, elle n’en est pas moins efficace et de la pleine volonté : pour être sans empressement, elle n’en est pas moins douloureuse par rapport à la concnpis| I02]cence qu’elle surmonte. Ce n’est point une activité, mais c’est une action qui consiste dans des actes très réels et très méritoires. C’est ainsi que les âmes appellées au pur amour résistent aux tentations des dernières épreuves. Elles combattent jusqu’au sang contre le péché ; mais ce combat est d’ordinaire paisible, parce que l’esprit du Seigneur est dans la paix. Elles résistent en présence de Dieu qui est leur force. Elles résistent dans un état de foi et d’amour, qui est un état d’oraison. Celles qui ont encore hesoin des motifs intéresse/ de crainte et d’espérance, doivent y recourir même avec quelque empressement naturel, plutostquede s’exposer à succomber. Celles quitrouvent dans une expérience constante et reconnue par de bons

Directeurs, que leur force est dans le silence amoureux, et que leur paix est dans l’amertume la plus amere, peuvent continuer à vaincre ainsi la tentation ; et il ne faut pas les troubler, car elles souffrent assez d’ailleurs. Mais si par une infidélité secrette ces âmes venoient à décheoir soudainement de leur état, ou bien si le silence paisible et amoureux leur étoit soustrait par quelque variation passagère, ou par quelque épreuve nouvelle de Dieu, elles seroient obligées de recourir aux motifs les plus intéressez, plùtost que de s’exposer à violor la Loi dans l’excez de la tentation.

Parler ainsi, c’est parler suivant la règle Evangelique, sansaffoibliren rien ni les expériences ni les ma ximes de tous les bons Mystiques. C’est parler suivant la 12* de nos propositions dont voici les termes. Par les actes d’obligation ci-dessus marquez on ne doit pas entendre toujours des artes méthodiques et arrangez, encore moins des actes réduits en formules et sous certaines paroles, ou des actes inquiets et empresse s , mais des actes sincèrement formez dans le cœur avec toute la sainte douceur et tranquillité qu’inspire l’esprit de Dieu.

Article 11 : faux

L’activité que les Saints veulent qu’on retrancbe, est l’action même de la volonté. Elle ne doit plus faire

XI. Faux…

d’actes distincts; elle n’a plus besoin de coopérer à la grâce de toutes ses forces, ni de résister positivement et pleinement à la concupiscence, ni de faire aucune action intérieure ou extérieure qui lui soit pénible. 11 lui suffit de laisser l’aire à Dieu en elle celles qui coulent comme de source. et pour lesquelles elle n’a aucune répugnance même naturelle. Elle n’a plus besoin de se préparer par le bon usage d’une grâce à une autre plus grande qui la doit suivre et qui est liée avec cette première. Elle n’a qu’a attendre la grâce et qu’a demeurer oisive dans celte attente Jusqu’à ce qu’elle sente l’attrait distinct d’une grâce nouvelle. Elle ne doit point supposer que la grâce la prévient toujours dans le cas du précepte, et même dans celui du conseil. Elle ne doit se mettre en état de correspondre a la grâce que quand elle en déjà un attrait marqué. Hors de la elle n’a qu’a se laisser aller sans examen à toutes les pentes qu’elle trouve en soi sans se les donner. Il ne luy faut plus aucun travail, aucune violence, aucune contrainte de la nature. Elle n’a qu’à demeurer sans volonté et neutre entre le bien et le mal, même dans les plus extrêmes tentations.

Parler ainsi, c’est parler le langage du tentateur : c’est enseigner aux aines à se tendre elles mêmes des pièges : c’est leur inspirer une indolence dans le mal qui est le comble de L’hypocrisie : c’est les engagera un consentement à tous les vices, qui n’en est pas moins réel pour être indirect et tacite.

|iU5j… avec celte première. Klle n’a qu’à se laisser aller.,,

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Article 12 : vrai

Les âmes attirées au pur amour peuvent être aussi désintéressées pour elles mêmes <|ue pour leur prochain, parce qu’elles ne voyentet ne désirent en elles non plus que dans le prochain le plus inconnu, que la gloire de Dieu, son hon plaisir, et l’accomplissement de ses promesses. En ce sens, ces âmes sontcomineétrangeres àellesmêmes : et elles ne s’aiment plus d’ordinaire que comme elles aiment le reste des créatures dans l’ordre de la pure charité. C’est ainsi qu’Adam innocent se seroit aimé lui même uniquement pour l’amour de Dieu. L’abnégation de soi-même et la haine de nôtre ame recommandées dans l’Evangile, ne sont pas une haine absolue de nôtre ame image de Dieu. Car l’ouvrage de Dieu est bon, et il faut l’aimer pour l’amour de lui. Mais nous corrompons cet ouvrage par le péché, et il faut nous haïr dans notre corruption. La perfection du pur amour consiste donc à ne nous aimer plus que pour lui seul. La vigilance des aines les plus désintéressées ne doit jamais être réglée sur leur desinte|108jressement. Dieu qui les appelle à être détachées d’elles mêmes comme de leur prochain, veut en même tems qu’elles soient plus vigilantes sur elles mêmes dont elles sont chargées et responsables, que sur leur prochain dont Dieu ne les

|107|. . elles ne s’aiment plus que comme…

charge pas. Il faut même qu’elles veillent sur ce quelles font tous les jours par rapport au prochain dont la providence leur a confié la conduite. In bon Pasteur veille sur laine de son prochain sans aucun interest. li n’aime que Dieu en lui. 11 ne le perd jamais de vue. Il le console, il le corrige, il le rapporte. C’est ainsi qu’il faut se supporter soi même sans se flatter, et se reprendre sans sejetterdans le découragement, il fautestre charitablement avec soi comme avec un autre ; ne s’oublier que pour retrancher les dépits et les délicatesses de l’amour propre : ne s’oublier que pour ne vouloir plus se plaire à soi même ; ne s’oublier tout au plus que pour retrancher les réflexions inquiètes et intéressées quand ou est entièrement dans la grâce; du pur amour. Mais il n’est jamais permis de s’oublier, jusqu’à cesser de veiller sur soi comme on veilleroit sur son prochain si on en étoit li’ Pasteur. D faut même ajouter qu’on n’est jamais si chargé de son prochain qu’on l’est de soi même, parce qu’on ne peut point régler toutes les volonlez intérieures d’autruy comme les siennes propres. D’où il s’ensuit qu’on doit toujours veiller incomparablement plus sur soi que le meilleur Pasteur ne petit veiller sur son troupeau. On ne doit jamais s’oublier pour retrancher les reflexions même les plus ifltere sées, si on est encore dans la voye de l’amour Intéressé. Enfin, on ne doit jamais s’oublier jusqu’à rejette* toutes sortes de reflexions comme des choses imparfaites : car !es réflexions n’ont rien d’imparfait en elles même, et elles ne deviennent si souvent nuisibles à tant dames qu’à cause que les aines malades de l’amour propre ne se regardent guère elles mêmes que pour s’impatienter ou pour s’attendrir dans cette vue. D’ailleurs, Dieu inspire souvent par sa grâce aux âmes [il 1] les plus avancées des reflexions très utiles ou sur ses desseins en elles, ou sur ses miséricordes passées qu’il leur fait chanter, ou sur leurs dispositions dont elles doivent rendre compte à leurs Directeurs. Mais enfin l’amour désintéressé veille, agit, et résiste à la tentation encore plus que l’amour intéressé ne veille, n’agit, et ne résiste. L’unique différence est que la vigilance du pur amour est simple et paisible, au lieu que celle de l’amour intéressé qui est moins parfait a toujours quelque reste d’empressement et d’inquiétude, parce qu’il n’y a que le parfait amour qui chasse la crainte avec toutes ses suites.

Parler ainsi, c’est parler d’une manière correcte qui [1:12] ne doit être suspecte à personne et suivre le langage des Saints.

Article 12 : faux

Une aine pleinement désintéressée sur elle-même, ne se désire plus le souverain bien, et ne s’aime plus même pour l’amour de Dieu. Elle se hait d’une haine absolu»"- comme supposant que l’ouvrage du Créateur n’est pas bon, et elle pousse jusques là l’abandon ou renoncement. Elle porte la haine de soi jusqu’à vouloir d’une

_ 200 — volonté délibérée sa perte et sa réprobation éternelle. Elle rejette la grâce et la miséricorde. Elle ne veut que justice et vengeance. Elle devient tellement étrangère à elle môme, qu’elle n’y prend plus aucune part ni pour le bien à faire ni pour le mal à fuir. Elle ost indifférente d’une indifférence absolue a legard délie même et du souverain bien que Dieu luy prépare ce bien ne la touche plus parce qu’elle ne s’aime plus même par charité comme le procbain. Elle ne veut que s’oublier en tout, et que se perdre sans cesse de vùë. Elle ne se contente pas de s’oublier par rapport à son propre interest : elle veut encore s’oublier ir rapport à la correction de ses défauts, et à l’accomplissement de la Loi de Dieu pour l’interest de sa pure gloire. Elle ne compte plus d’être chargée d’elle même, ni de veiller même d’une vigilance simple, paisible, et désintéressée sur ses propres volontés. Elle rejette toute reflexion comme imparfaite, parce qu’il n’y a que les vues purement directes et non réfleebies qui soient dignes de Dieu.

Parler ainsi, c’est contre dire les expériences des Saints, dont toute la vie la plus intérieure a été remplie de reflexions très utiles faites par l’impression de la grâce ; puisqu’ils ont connu après coup les grâces passées, et les misères dont Dieu les a délivré; qu’enfin ils mit rendu compte d’un très grand nombre de choses qui B’étoient passées en eux. C’est faire de l’abnégation de soi même uue haine impie de nôtre aine qui la suppose mauvaise par sa nature suivant le principe des Mani-

14 chéens, ou qui renverse Tordre, eu haïssant ou en n’aimant pas ce qui est bon et ce que Dieu aime en tant qu’il est son ouvrage. C’est anéantir toute vigilance, toute fidélité a lagrace,toute attentiou[l L5] à faire régner Dieu en nous, tout bon usage de notre liberté. Eu un mot c’est le comble de l’impiété et de l’irréligion.

Article 13 : vrai

Il y a une grande différence entre les actes simples et directs et les actes réfléchis. Toutes les fois qu’on agit avec une conscience droite, il y a en nous une certitude intime que nous allons droit : autrement nous agirons dans le doute si nous ferions bien ou mal, et nous ne serions pas dans la bonne foy. Mais cette certitude intime consiste souvent dans des actes si simples, sidirects, si rapides, si inomentanez, si dénuez de toute réflexion, que lame qui sait bien qu’elle les fait dans le moment où elle les fait, n’en retrouve plus dans la suite aucune trace distincte et durable. De là vient que si elle veut revenir par reflexion sur ce qu’elle a fait, elle tombe dans le doute ; elle ne croit plus avoir fait ce qu’elle devoit, elle se trouble par scrupule, et elle se scandalise même de 1 indulgence des Supérieurs quand ils veulent la rassurer sur ce qui s’est passé. Ainsi Dieu lui donne dans l’instant de l’action par des actes directs toute la certitude nécessaire pour la droiture de la cons-

— 2H — cionce : et il lui dérobe aussitost par sa jalousie la facilité de retrouver par réflexion et après coup cette certitude et cette droiture : en sorte qu’elle ne peut ni en jouir pour sa consolation, ni se justifier à ses propres yeux. Pour les actes réfléchis, ils Lussent après mx une trace durable et fixe qu’on retrouve toutes les fois qu’on veut : et c’est ce qui fait que les âmes encore intéressées pour elles mêmes veulent sans cesse faire des actes fortement marqués et réfléchis pour s’assurer de leur operation et pour s’en rendre témoignage : au lieu que les aines désintéressées sont par elles mêmes indiferentes h faire des actes distincts ou indistincts, directs ou réfléchis. Elles en font de réfléchis toutes les fois que le précepte le peut demander, ou que l’attrait de la grâce les y porte ; mais elles ne recherchent point les actes réfléchis par préférence aux autres avec une inquiétude interesséee pour leur propre sûreté. D’ordinaire dans l’extrémité des épreuves, Dieu ne leur laisse que les actes directs dont elles n’apperçoivent ensuite aucune ti;ec : et c’est ce qui fait le martyre des âmes, tandis qu’il leur reste encore quelque motif de leur interest propre. Ces actes directs et intimes, sans réflexion qui imprime aucune trace sensible, sont dans ce que saint François de Sales a nommé la cime de l’ame ou la pointe de 119] l’esprit. C’était dans de tels actes que saint Antoine mettoit l’Oraison la [dus parfaite, quand il disoit :

11. dérobe par sa jalousie… [tl8J… aux antres par une inquiétude… . . aucune trace sensible, sont ce que saint…

^eg" L’Oraison n’est point encore parfaite, quand le Solitaire connoist qu’il fait Oraison.

Parler ainsi, c’est parler suivant l’expérience des Saints sans blesser la rigueur du dogme catholique. C’est même parler des opérations de lame conformément aux idées des bons Philosophes.

Article 13 : faux

Il n’y a point de véritables actes que ceux qui sont réfléchis et qu’on sent ou qu’on apperçoit. Dés qu’on n’en fait plus de cette façon, il est vrai de dire qu’on n’en fait plus aucun de réel. Quiconque n’a point sur ses actes une certitude réfléchie et durable, n’a eu aucune certitude dans l’action. D’où il s’ensuit que les âmes qui sont pendant les épreuves dans un desespoir apparent, y sont dans un desespoir véritable ; et que le doute où elles sont après avoir agi, montre qu’elles ont perdu dans l’action le témoignage intime de la conscience. Parler ainsi, c’est renverser toutes les idées de la bonne Philosophie ; c’est détruire le témoignage de l’esprit de Dieu en nous pour nôtre filiation ; c’est anéantir toute vie intérieure et toute droiture dans les âmes.

Il se fait selon les mystiques dans les dernières épreuves pour la purification de l’amour, une separation de la partie supérieure de lame d’avec l’inférieure :

c itte espèce de séparation consiste en ce que les sens et l’imagination, qui sont ce qu’on nomme la partie inférieure, n’ont aucune part à la paix et aux grâces, que Dieu fait alors assez Bon vent à l’entendement et à la volonté d’une manière simple et directe qui échappe à toute réflexion. D’un autre costé la partie supérieure qui e<t l’entendement et la volonté n’ont aucune part au trouble et aux impressions de la partie inférieure C’est ainsi que Jésus Christ nôtre parfait modelle a été bien heureux sur la Croix, ensorte qu’il jouïssoit par la partie supérieure de la gloire céleste, pendant qu’il éloit actuellement par l’infe rieure l’homme des douleurs.

. . et l’imagination n’ont..

avec une impression sensible de délaissement de son Père. La partie inférieure ne communiquoit à la supérieure ni son trouble ni les défaillances sensibles La supérieure ne communiquoit à l’inférieure ni sa paix, ni sa béatitude. Pour entendre cette espèce de séparation il faut se souvenir de la différence qui est entre les actes réels mais simples et directs de l’entendement et de la volonté, qui ne laissent d’ordinaire aucune trace sensible, et des actes refleschis qui laissants d’ordinaire une trace plus sensible dans l’imagination reviennent souvent se présenter a l’esprit. En cet état une aine troublée qui cherche a se consoler et a se rassurer voudruit appercevoir ses actes vertueux et méritoires. Mais elle ne peut les voir par réflexion : 1° ces actes simples et directs qui ne laissent d’ordinaire aucune trace sensible échappent a ses réflexions ; 2° le trouble de la partie inférieure l’empesche de faire tranquillement ces rela voye de pure foi, qui est la seule dont nous parlons, et où l’on admet aucune chose contraire à l’ordre de la nature. Il n’est pas nécessaire par cette raison de parler ici des possessions, obsessions, ou autres choses extraordinaires. On ne peut absolument les rejetter, puisque l’Ecriture et l’Eglise les ont reconnu : mais il faut user dans les cas particuliers d’une précauinfinie pour n’être point trompé. D’à Heurs cette matière commune à toutes les voyes Intérieures, n’a aucune difficulté particulière à éclaircir pour la voye de pure foi et de pur amour. Au contraire, on peut asseurer que cette voye de pur amour et de pure foy, est celle où l’on verra toujours moins de ces choses extraordinaires. Rien ne les diminue tant que de ne s’y arrester point, et de porter toujours les arnea ;\ une conduite simple dans le désintéressement de l’amour et dans L’obscurité de la foi. Parler ainsi…

flexions pour appercevoir ses opérations directes. De nouvelles images pénibles viennent toujours troubler cette aine, et se succèdent les unes aux autres pourl’empeschfif «le discerner ses propres actes ; 3° Dieu le permet afin que son amour se purifie dans une si rude épreuve ou elle n’a aucun soutien sensible et apperçù. D’un autre testé les sens émus et l’imagination agitée sont dans un trouble auquel la partie supérieure n’a aucune part, et qu elle ne peut calmer. La volonté ne consent point a ce trouble, et elle n’est pas maîtresse de le faire finir. Elle le souffre sans en être entrainée et sans pouvoir le dissiper. La partie inférieure ne consistant que dans l’imagination et dans les sens est par elle même aveugle incapable de reflexion, et ses impressions sont entièrement involontaires. Tel est l’état de tant de bonnes âmes qui sont dans des tentations violentes. La partie supérieure qui est la seule capable de réflexions n’apperçoit en elle que la révolte de l’inférieure, et elle ne voit point ses actes directs qui pourroientla rassurer. De là viennent les scrupules, el les impressions involontaires de desespoir qui agitent ces âmes. Elles prennent pour volontaires tous les mouvements indeliberez de la partie inférieure, et elles ne retrouvent point aprèz coup leurs opérations volontaires pour se rassurer. En eela elles sont entièrement contraires aux âmes égarées qui se séduisent elles mêmes, en prenant pour involontaires beaucoup de mouvements dérègle/ auquels leur volonté a part, et en regardant comme très volontaires certaines affections -ensibles pour Dieu qui ne soûl point réellement volontaires et qui ne viennent que cl une imagination excitée. Personne ne peut nier cette espèce de séparation de ces deux parties de lame. Les mystiques ne la doivent supposer que comme tous les théologiens la supposent et ils ne doivent jamais l’étendre plus loin que les autres l’ont étendue. Saint François de

Sales l’a dépeint très bien en peu de paroles dans une ame accablée d’épreuves. Le cœur, dit il, en ces ennuis

]-.’.’, c XI, spirituels tombe en une certaine impuissance de penser tle l’am de _ i t. Dieu. a leur îin et Par conséquent d être allégé par l’espérance.

Bien qu’elle ait, dit-il encore, le pouvoir de croin , 1 9,c 12. d’ espérer, et d’aimer Dieu, et qu’en vérité elle le fasse, toutefois elle n’a pas la force de bien discerner si elle croit, espère, et chérit son Dieu, d’autant que la detresse l’occupe et l’accable si fort qu’elle ne peut faire aucun retour sur soi-même pour voir ce qu’elle fait, et c’est pourquoi il lui est avis qu’elle n’a ni foi ni espérance ni charité, ains seulement des fantosmes et inutiles impressions de ces vertus la, quelle sent presque sans les sentir, et comme étrangers non comme domestiques de son ame, que si vous y prenez garde vous trouverez que nos esprits sont toujours en pareil état quand ils sont violemment occupez de quelque violente passio?i, car ils font plusieurs actions comme en songe, et desquelles ils ont si peu de sentiment qu’il ne leur est presque pas avis que ce soit en vérité que les choses se passent. Eten effet les hommesontune peine extrême a croire réel tout ce qui n’a rien de sensible et de facile a retrouver toutes les fois qu’on veut le rappeler. Au contraire ils attribuent une entière realité aux choses qui ébranlent les sens, et qui laissent d’elles des images grossières et durables. Par cette raison les atnes peinées regardent comme des songes ou comme de simples spéculations le peu qu’elles apperçoivent de leurs actes vertueux, et elles sont vivement frappées de toute cette révolte sensible de la partie inférieure, qui leur paroit être le véritable fonds de leur volonté. La séparation ne consiste donc que dans la grande opposition qui se trouve alors-entre les mouvements iudeliberez de la partie inférieure, et les actes libres de la supérieure. L’une révoltée ne tend qu’au mal. L’autre unie a Dieu a borreur de tout mal. et ne veut que le bien. Mais la partie supérieure qui ne veut que le bien ne voit point clairement le bien qu’elle veut, et ne se représente sans cesse que le mal qu’elle croit vouloir Cette espèce de séparation a néanmoins des bornes. Elle ne peut jamais être entière. L’union de lame avec le corps ne permet jamais que lame en cette vie n’ait plus aucun pouvoir sur le corps auquel elle est unie. Cette union est un rapport réciproque des pensées de l’un et des mouvements de l’autre. La volonté a toujours en tout état un certain pouvoir sur les mouvements du eorps et a plus forte raison -mi <-< opérations de l’imagination qui sont de lame et du corps tout ensemble. Touls les philosophes et tous les théologiens reconnoissent il est vrai, qu’il y a certains premiers mouvements du corps et même de l’imagination qui préviennent la liberté de lame, et sa décision. Il faut même avouer que ces premiers mouvements iudeliberez peuvent être plus forts et un peu plus longs dans les passions violentes. Mais enfin l’aine ne seroit plus dans son union naturelle avec le corps, si elle n’avoit plus le pouvoir de le ramener bientost. Si le premier mouvement peut être indelibéré, on ne doit pas le supposer du second. Autrement lame ne seroit plus dans un elat naturel, et la loi de son union avec le corps seroit altérée. Ce ne seroit plus un trouble naturel et une passion violente. Ce seroit un desordre surnaturel et uue espèce de miracle. De tels effets surnaturels ne sont point de la voye de pure foi, dont il s’agit ici. Il faut donc rejetter ces troubles surnaturels dont le discernement seroit si difficile et dont les conséquences sert lient si dangereuses. Que ceux qui admettent facilement les choses surnaturelles dans les voyes intérieures prennent bien garde auxsuittes funestes qu’elles peuvent avoir par une illusion subtile. Ce qui est certain c’est que la voye do pur amour et de pure foi est exempte de ces inconvénients. Tout y demeure dans les bornes d’un état naturel. Ainsi dans cette voye simple, excepté les premiers mouvements que tout le inonde suppose indeliberez dans les grandes passions, tous les autres mouvements du corps, des sens et de l’imagination doivent être dans l’ordre naturel. On y peut voir du trouble, et quelques premières saillies un peu irregulieres mais la volonté les doit reprimer aussitost. Elle doit être docile a tous les ordres des supérieurs. Ces supérieurs peuvent et doivent a cause de ce trouble excuser certains premiers mouvements pourvu qu’ils soient sans suitte.

Mais a l’égard de certaines actions qui demandent un peu de suitte, et pour lesquelles les premiers mouvements ne peuvent suffire dans le cours naturel des choses humaines, elles doivent toujours être censées volontaires, et la partie supérieure est par conséquent a cet égard toujours responsable de l’inférieure. Voila la i constante et inviolable pour la voye de pure loi qui n’admet rien de surnaturel, et qui par la réduit toutes les plu- extrêmes épreuves a une conduitte simple ou la pureté des mœurs evangeliques demeure hors d’atteinte.

Quelqu’un pourra aller plus loin et me demander quelles bornes on peut donner a cette séparation de la partie supérieure et de l’intérieure dans les possessions, dans les obsessions et dans les antres saisissements de l’aine qui sont surnaturels. Mais e’est me demander ce qui n’entre point dans le sujet que je traitte. Cette difficulté regarde également toutes les voyes intérieures, autant celle de l’amour mélangé d’interest propre que celle du plus pur amour et bien plus les voyes de lumières et de sentiments extraordinaires que celle de pure loi. Pour la voye de pure foi elle est Bans doute la moins exposée au danger d’illusion sur ces choses extraordinaires ; on peut dire même qu’elle donne quand (die est fidellement suivie une pleine sûreté contre de tels pièges, car elle accoutume les aines a outrepasser comme dit le B. Jean de la Croix, tout ce qui n’est point la foi nue et obscure. Par la elle purifie le cceur de l’homme de presque toutes les choses que Dieu peut punir par les possessions véritables, et en même teins elle le dégage de son imagination, source inépuisable de possessions fausses. Il esl vrai qu’on oe peut rejetter absolument en général les possessions puisque l’Ecriture et l’Eglise les ont reconnues ; il est vrai encore qu’on ne peut donner des bornes précises aux actions volontaires et involontaires des hommes qui seroient véritablement possédez. Mais tous les théologiens sont également dans l’impuissance de marquer ces bornes précises. En gênerai, on doit user d’une précaution infinie pour ne supposer jamais ni possession ni obsession sans preuve évidemment reconnue par un grand nombre d’hommes très éclairez et très pieux. De plus on doit craindre a tout moment a l’égard même des possessions reconnues pour véritables de ne laisser point le démon passer de la possession du corps a celle de L’âme. La personne possédée n’est pas toujours dans les transports involontaires de la possession, et lors même qu’elle est actuellement dans ces transports il peut lui rester de la liberté pour s’abstenir des choses deffenduës. C’est a elle a ne se point relascher sur toutes les choses ou elle est encore uu peu libre, et a résister courageusement aux impressions malignes du tentateur. C’est aux supérieurs ecclésiastiques a veiller sur cette aine pour la préserver d’une possession intérieure bien plus funeste que celle qui frappe les sens. Mais encore une fois cette difficulté commune a toutes les voyes ne regarde point la voye de pur amour et de pure foi. Rien ne diminue tant ces choses extraordinaires, que de ne s’y arrester point et de ne tenir qu’a Dieu seul.

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