Les articles, partie 6

Article 32 : vrai

Il y a daus l’état passif une liberté des enfans dp Dieu qui n’a aucun rapport au libertinage effréné des enfuie du siècle ni au relaschement des aines tiedes. Ces aines Bimplea ne sont plus gênées par les scrupules des aines qui craignent et qui espèrent pour leur interest propre. L’amour pur leur donne une familiarité respectueuse avec Dieu, comme une épouse en a avec son époux. Elles ont une paix et une joye pleine d’innocence. Elles prennent avec simplicité et sans hésitation les soulagemens d’esprit et de corps qui leur sont véritablement nécessaires, comme elles les conseilleroient à leur prochain, mais elles ne le font que par obéissance a leurs supérieurs légitimes. Elles parlent d’elles mêmes sans en juger positivement mais par pure obéissance et pour le vrai besoin suivant que les choses leur paroissent dans le moment même. Elles en parlent alors simplement en bien ou en mal comme elles parleroient d’autruy, sans aucun attachement ni à ce qui leur paroît, ni à la bonne opinion que leurs paroles les plus simples et les plus modestes pourroient donner d’elles, et reconnoissant toujours avec une humble joye que s’il y a quelque bien en elles, il ne vient que de Dieu.

Parler ainsi, c’est rapporter les expériences des Saints sans blesser la règle des mœurs evangeliques.

XXXII. Faux

La liberté des âmes passives est fondée sur une innocence de desappropriation qui rend pur pour elles tout ce qu’elles ont inclination de faire, quoiqu’il lût irregulier et inexcusable en d’autres. Elles n’ont plus de loi, parce que la loi n’est pas établie pour le juste, pourvu qu’il ne s’approprie rien, et qu’il ne fasse rien pour soi même.

Parler ainsi, c’est oublier que si la loi écrite 223] n’est point pour le Juste, c’est parce qu’une loi intérieure d’amour prévient toujours le précepte extérieur, et que le grand commandement de l’amour contient tous les autres. C’est tourner le Cbristianisuie en abomination, et faire blaspliemer le nom de Dieu aux Gentils. C’est livrer les aines à un esprit de mensonge et de vertige.

Article XXXIII. Vrai Jl y a dans l’état passif une réunion de toutes les ver- 1° 2» 5.62 ait 4 t us dans l’amour qui n’exclut jamais l’exercice distinct 2° 2° a 23 de chaque vertu. C’est la cbarité, comme dit saint Tbo- art 8- mas après suint Augustin, qui est la forL224]me ou le principe de toutes les vertus. Ce qui les distingue ou les spécifie, c’est l’objet particulier, ou formel auquel l’amour s’applique. L’amour qui s’abstient des plaisirs impurs est la chasteté, et ce même amour quand il souffre des maux prend le nom de patience. Cet amour sans sortir de sa simplicité devient tour a tour toutes les vertus différentes : mais il n’en veut aucune en tant que vertu

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— 27i — propre, e’est a dire en tant que force, grandeur, beauté, régularité, perfection recherchée pour l’interest propre et par une cupidité soumise. Le juste désintéressé n’aime plus les vertus par un motif de cupidité distingué de la charité et soumis a elle; quoique les vertus embellissent et perfectionnent ceux qui les pratiquent, qu’elles soient méritoires, et qu’elles préparent la recompense, ce juste ne les cherche plus d’ordinaire par ce motif intéressé, mais seulement parce qu’elles sont conformes a la perfection de Dieu et a sa volonté. Ces arnes, comme dit saint François de Sale9, se n< t topent, purifient et ornent le mieux qu’elles peuvent, non pour être par fait tes, non pour se satisfaire, ?ion pour le désir de leur progrès au bien, mais pour obéir a V époux pour la révérence qu’elles lui portent et pour Vexlreme désir qu’elles ont de lui donner /lu contentement. Mais riext-cepas un amour bien pur, bien net et bien simple, puisqu’elles ne se purifient pas pour être pures, elles ne se parent pas pour être belles, ai?is seulement pour plaire a leur amant, auquel si la laideur èloil aussi agréable ils iaimeroient autant que la beauté. A Dieu ne plaise néamoins que nous imputions a saint François de Sales d’avoir voulu qu’on ne cherche plus les vertus

— 2"/ 3 — a cause de leur perfection prise absolument en ellemême. Cette perfection ainsi considérée est ce qu’il y a de plus pur et de plus divin dans les vertus. C’est leur conformité a l’ordre et a la Sainteté de Dieu. C’est Dieu lui-même dont la perfection reluit dans les actions conformes a sa raison suprême. En ce sens il faut aimer les vertus a cause de ce qu’elles ont de parfait et d’aimable en elles. Les aimer ainsi c’est aimer la vérité et la beauté éternelle, la souveraine sagesse, l’ordre et la perfection de Dieu, c’est aimer Dieu même et Dieu seul dans les vertu- oa sa sainteté reluit. Mais les aimer parce qu’elles nous rendent aimables, parfaits, heureux, et dignes de la récompensé) c’est un reste d’interest spirituel que saint François de Sales vouloit exclure de l’amour désintéressé des aines parfaittes. C’est pourquoi il disoit parlant pour la mère de Chantai : Elle ne se lave pas de ses fautes [tour être pure, et ne se pure pas des ver- Vje de

Madame tUS pour être belle. maiS pour plaire à son epou.r, au- .leChantal, quel si la laideur eut été aussi agréable^ elle Veut au- p’ lunt aimé ’pie la beauté. Les Saints n’ont fait ces sortes de suppositions impossibles que pour exprimer plus précisément la pureté du motif qui fuit aimer les vertus aux âmes parfaittes. Alors on exerce toutes les vertus distinctes sans penser qu’elles sont vertus, c’est a dire orne- Biens de lame, on ne pense en chaque moment qu’à faire ce que Dieu veut, et l’amour jaloux fait tout ensemble qu’on ne peut plus être vertueux pour son propre

..la beauté. Alors on… . . vertus, on ne pense…… vertueux, et qu’on ne…

— 27P> — interest, et qu’on ne l’est jamais tant que quand on n’est plus attaché à l’être de la sorte. On peut dire en ce sens que l’âme passive et désintéressée ne veut plus même l’amour à cause qu’il est sa perfection et son bonheur, mais seulement à cause qu’il est ce que Dieu veut de nous et ce qu’il doit vouloir de sa créature. De là vient que saint François de Sales dit que nous reve- N. nom en nous mêmes aimant V amour au lieu d’aimer le bien aimé. Ailleurs ce Saint dit que le désir du saluesl bon, mais qu’il est encore plus parfait île ne rien désirer. Il veut dire qu’il ne faut pas même désirer l’amour de Dieu a cause qu’il est nôtre bien, a moins que ce ne soit par un amour de charité pour nous comme pour le prochain, auquel cas il est sans interest. Mais on attribueroit a saint François de Sales une horrible impiété si on vouloit faire signifier a ses paroles qu’on doive jamais cesser de désirer l’amour de Dieu a cause qu’il est dû a Dieu infiniment parfait et aimable en lui même, et que nous devons trouver dans l’amour de Dieu le plus pur un amour de nous même pour lui qui est de la même pureté. Enfin pour donner à celte vérité toute la précision nécessaire, ce Saint dit uuil faut tâcher de ne chercher en Dieu que V amour de sa beauté, elnon leplaisir qu’il y a en la beauté de sonamour. Cette distinction paroitra subtile à ceux que l’onction n’a

. seulement en tant qu’il…

point encore enseignez : mais elle est appuyée sur une tradition de Grands saints depuis l’origine de Christianisme, et on ue peut la mépriser, sans mépriser les Saints qui ont mis la perfection dans cette jalousie si délicate de l’amour.

Parler ainsi, c’est repeter ce que les saints Mystiques ont dit après saint Clément et après les Ascètes sur la cessation des vertus, et qui a grand besoin d’être expliqué avec une précaution infinie.

XXXIII. Faux

Dans l’état passif l’exercice 22N] distinct des vertus n’est plus de saison, parce que le pur amour qui les contient toutes éminemment dans sa quiétude dispense absolument les âmes de leur exercice. Tout désir des vertus même recherchées pour leur conformité a l’ordre qui e?t Dieu même, et pour l’accomplissement des miséricordes de Dieu sur nous est intéressé et par conséquent imparfait.

Parler ainsi, c’est contredire l’Evangile : c’est mettre la pierre de scandale dans la voye desenfansde l’Eglise : c’est leur donner le nom de vivans pendant qu’ils sont morts.

Article 34 : vrai

La mort spirituelle dont tant de saints mystiques ont parlé et par laquelle ils assurent que s’accomplit parfaitleur exercice. Parler ainsi,…

tement cette parole de l’apotre a tous les chrétiens : vous estes morts et vôtre vie est cachée avec J.-G. en Dieu n’est que l’entière purification ou désintéressement de l’amour. Alors les inquiétudes et les empressemens qui viennent d’un motif intéressé n’affoiblissent plus d’ordinaire l’opération de la grâce, et la grâce agit d’une manière entièrement libre. La résurrection spirituelle n’est de même dans le degré le plus parfait que l’état habituel du pur amour, auquel on parvient d’ordinaire après les épreuves destinées à le purifier.

Parler ainsi, c’est parler comme tous les plus saints et les plus precautionnez Mystiques.

XXXIV. Fadx

La mort spirituelle est une extinction entière du vieil homme et des dernières étincelles de la concupiscence. Alors on n’a plus besoin de résister même d’une résistance paisible et desinteresséeà ses mou vemens naturels, ni de coopérer à aucune grâce médicinale de Jesus- Christ. La résurrection spirituelle est l’entière consommation de l’homme nouveau dans l’âge et dans la plénitude de l’homme parfait comme au Ciel.

. . de l’amour; en sorte que les inquiétudes. .

l’ar.er ainsi, c’est tomber dans une hérésie et dans une impiété qui renverse toutes les moeurs chrétiennes.

Article 35 : vrai

L’état de transformation dont tant de Saints anciens S. Clément

S. Gre?. de et nouveaux <>nt >i souvent parié, n’est que l’état le plus Naz S.Aug.

passif. e ’est-à-dire le plus exempt detoute activité 2H1] ou Denys ’s. inquiétude intéressée. Lame paisible et également souple sA^clnle^ aux impulsions le> plus délicates de la grâce ressemble en quelque manière à un globe sur un plan qui n’a plus de situation propre et naturelle. Il va également en tout sens, et la plus insensible impulsion suffit pour le mouvoir. Ce n’est pas que la concupiscence ne puisse faire sentir a cette ame quelque difficulté et quelque répugnance sensible pour la pratique de la perfection. Mais c’est seulement qu’une ame est alors par le fonds da sa volonté également preste a toutes les diverses choses vertueuses qui I>i--u peut vouloir d’elle, qu’elle n’est pas plus attachée a lune qu’a l’autre, et qu’elle ne met point son amour, eomme dit saint François de Sales es e/ioxes que [>i*-u êvt, a>/is m la ookfni de Dieu qui le» put, En cel étal une ame n’a plus qu’un seul amour, et elle ne sçait plus qu’aimer. Cet amour unique dans sa racine l’indication marginale n’est pas dans la Ie Edil…. souple à toutes les impulsions… de la grac me un globe…

produit tous les autres dans sa pureté et ils ne sont que les branches de cette tige. L’amour est sa vie, il est comme son être et comme sa substance, parce qu’il est le seul principe de toutes ses affections. De la vient que saint Clément d’Alexandrie dit que la gnose ou parfait amour est la substance vive et permanente du gnostique. Gomme cette aine ne se donne aucun mouvement empressé, elle ne fait presque plus de contretems dans la main de Dieu qui la pousse ainsi elle ne sent plus d’ordinaire qu’un seul mouvement, sçavoir celui qui lui est imprimé, de même qu’une personne poussée par une autre ne sent plus que cette impulsion, quand elle ne la déconcerte point par une agitation à contre teins. Alors lame dit avec simplicité après saint Paul : Je vis, mais ce n’est pas moi, cest Jésus Christ qui vit en moi. Elle dit encore avec cet apôtre que Jésus Christ se manifeste dans la chair mortelle, comme l’Apôtre veut qu’il se manifeste en nous tous. Alors l’image de Dieu obscurcie et presque effacée en nous par le péché, s’y retrace et y renouvelle une ressemblance qu’on a nommé Transformation. Alors si cette aine parle d’elle par simple conscience, elle dit comme sainte Catherine de Gènes Je ne trouve plus de moi ; il nu a plus d’autre moi que Dieu. Si au contraire elle se cherche par reflexion, elle se liait elle même entant qu’elle est quelque chose hors de Dieu ; c’est à dire qu’elle condamne le moi entant qu’il est séparé de la pure impression de l’esprit de grâce, comme la même Sainte le faisoit avec horreur. Cet état n’est ni fixe ni invariable. Il est vrai seulement qu’un ne doit pas supposer que l’aine déchoie du degré de son amour sans aucune infidélité, parce que les dons de Dieu sont sans repentir, et que les âmes fidelles a leur grâce n’en souffriront point de diminution. Mais enfin la moindre hésitation dans cette voye sublime dépure foi ou la plus subtile complaisance peuvent rendre par leurs suittes une aine peu a peu indigne d’une grâce si éminente.

Parler ainsi, c’est admettre 23 i | des termes consacrez par l’Ecriture et parla Tradition. C’est suivre divers anciens Pères qui ont dit que lame pure étoit transformée et déifiée. C’est expliquer les expressions des saints les plus autorisez. C’est conserver dans son intégrité le dogme de la Foy.

XXXV. Faix

La Transformation est une déification de l’ame réelle et par nature, ou une union hypostatique. ou une conformité à Dieu qui est inaltérable, et qui dispense lame de veiller sur le moi parce qu’il n’y a plus en elle d’autre moi que Dieu.

. . renilre une ame indigne..

— 282

Parler ainsi, c’est proférer des blasphèmes horribles : c’est vouloir transformer Satan en Ange de lumière.

Article 36 : vrai

Les âmes transformées n’ont d’ordinaire plus besoin de certains arrangemens, soit pour les temps soit pour les lieux, ni de formules expresses, ni de pratiques recherchées méthodiquement pour leurs exercices intérieurs. La grande habitude de leur union familière avec Dieu leur donne une facilité et une simplicité d’union amoureuse qui est incompréhensible aux âmes d’un état inférieur, et cet exemple seroit très pernicieux pour toutes ces autres âmes moins avancées qui ont encore besoin de pratiques réglées pour se soutenir. Les aines transformées doivent toujours, quoique sans règle gênante, produire avec simplicité, tantôt des actes indistincts de la Quiétude ou pure Contemplation, tantost les actes distincts, mais paisibles et désintéressez de toutes les vertus convenables à leur état.

Parler ainsi, c’est expliquer correctement les expressions des bons Mystiques.

XXXVI. Faux

Les âmes transformées n’ont plus besoin d’exercer les vertus, pas même dans les cas précis de précepte ou de conseil. Hors de ces temps, elles peuvent être clans un vuiile absolu et une 2’.~ inaction Intérieure. Elles n’ont qn’è suivre sans attention Leurs goûts, leurs inclinations, leur pente, leurs premiers mouvemens naturels. La concupiscence est éteinte en elles, ou bien elle y est dans une suspension si insensible, qu’on ne doit plus cri. ire qu’elle puisse se réveiller jamais tout à coup. Parler ainsi, c’est induire les âmes dans la tentation, les remplir d’un orgueil funeste, c’est enseigner la doctrine des démons, c’est oublier que la concupiscence est toujours ou agissante, ou rallentie, ou suspendue, mais prête à se reveiller soudainement dans nôtre corps «lui est celui du péché.

Les âmes les plus transformées ont toujours le libre arbitre pour pouvoir pécher, comme le premier Ange et le premier homme. Elles ont de plus le fonds de la concupiscence, quoique les effets seq&ibles puissent en être suspendus ou rallentis par la grâce médicinale. Ces âmes peuvent pécher mortellement et s’égarer d’une manière sensible. Elles commettent mémo des péchez véniels pour lesquels elles disent chaque jour unanimement avec toute l’Eglise : Remette: nous nus offenses, etc. La moindre hésitation dans la Foi ou le moindre re

. le moindre retour intéressé sur elles-mêmes pourroient faire tarir leur grâce. Llles…

tour sur elles mêmes par résistance a l’attrait intérieur quand il les porte actuellement a s’oublier, pourroient par leurs suittes faire tarir la grâce dont elles sont remplies. Elles doivent à la jalousie du pur amour d’éviter les plus légères fautes, comme le commun des Justes évite les grands péchez. Leur vigilance, quoique simple et paisible, doit être d’autant plus pénétrante que le pur amour dans sa jalousie est bien plus clairvoïant que l’amour intéressé avec toutes ses inquiétudes. Ces âmes ne doivent jamais ni se juger elles mêmes ni s’excuser, si ce n’est par obéissance et pour lever quelque scandale, ni se justifier en elles mêmes par un témoignage délibéré et réfléchi, quoique le fond intime de leur conscience ne leur reproche rien. Elles doivent se laisser juger par leurs Supe rieurs, et leur obeïr aveuglément en tout.

Parler ainsi, c’est parler suivant les vrais principes de tous les plus saints Mystiques, et sans blesser la Tradition.

XXXVII. Faux

Les âmes transformées ne sont plus libres pour pécher : elles n’ont plus de concupiscence : tout est en elles mouvement de grâce et inspiration extraordinaire. Elles ne peuvent plus prier avec l’Eglise en disant chaque jour : Remettez-nous nos offenses, etc.

Parler ainsi, c’est tomber dans l’erreur des faux Gnostiques renouvellée par les Heguards condamnez an Concile de Vienne, et par les Illuminez d’Andalousie dans le Biecle passé

Article 33 : vrai

Les Aines transformées peuvent utilement, et elles doivent même dans la discipline présente, confesser leurs fautes vénielles qu’elles aperçoivent. En se confessant elles doivent détester leurs fautes avec douleur, quoique cette douleur ne soit pas toujours sensible. Elles doivent se condamner, et désirer la rémission de leurs péchez, non par un motif intéressé et pour donner un soulagement a la cupidité soumise par la purification et par la délivrance, mais pour obtenir le pardon comme une chose que Dieu veut et qu’il veut que nous voulions pour sa gloire. Quoiqu’une ame désintéressée ne se lave plus de ses fautes pour être pitre, comme nous l’avons vu dans saint 242] François de Sales, et qu’elle aimât autant la laideur que la beauté si elle étoit aussi agréable à l’époux, elle sçait néanmoins que la pureté et la beauté sont ce que l’époux veut et qu’il ne peut jamais vouloir que cette beauté des vertus qui est une image de sa beauté suprême. Ainsi elle aime uniquement pour son

— 286 bon plaisir la pureté et la beauté, et elle rejette avec liorreur la laideur qu’il rejette. Quand une aine est véritablement et actuellement dans le pur amour, on ne doit pas craindre que dans l’actuelle confession de son péché, elle ne soit dans l’actuelle condamnation detestation douleur et repentir de ce qu’elle a commis contre le bien aimé, et par conséquent dans la plus formelle, la plus pure et la plus efficace contrition, quoiqu’elle n’en produise pas toujours des actes sensibles avec une formu[24’5]le expresse et réfléchie. Si les fautes vénielles sont effacées par la simple recitation de l’Oraison Dominicale, comme saint Augustin nous l’assure pour le commun des Justes imparfaits, à plus forte raison elles sont effacées de même dans les aines transformées par l’exercice du plus pur amour. Il est vrai qu’on n’est pas obligé de rendre les Confessions toujours également fréquentes, lors que le Directeur éclairé a sujet de craindre qu’elles jettent dans le scrupule, ou qu’elles se tournent en pure habitude, ou qu’elles deviennent une décharge de cœur, et un soulagement pour l’amour propre plus contristé de ne se voirpoint entièrement parfait, que fidelle à vouloir se faire violence pour se corriger ; ou parce que ces fréquentes Confessions troublent trop certaines âmes et les occupent trop de leur état dans quelques peines passagères ; ou parce qu’elles ne voient en elle aucune faute volontaire commise depuis la dernière Confession, qui paroisse au Confesseur une matière suffisante d’absolution sacramentelle, uprés qu’elles se sont mises à ses

.. condamnation de ce qu’elle….. effacées en un instant par la…

pieds pour se soumettre ingénument a la puissance et au jugement de l’Eglise.

Parler ainsi, c’est parler un langage oonlorme aux expériences des Saints, et aux besoins de plusieurs âmes, sau> blesser les principes de la Tradition.

245 XXXVIII. Faux

La Confession est un remède qui ne convient qu’aux âmes imparfaites, et auquel les âmes avancées ne doivent avoir- recours que pour laforme et de peur de scandaliser le public ; ou bien elles ne commettent jamais des fautes qui méritent l’absolution ou bien elles ne doivent point être vigilantes même de la vigilance paisible et désintéressée de l’amour pur et jaloux pour appercevoir tout ce qui peut contrister le saint Esprit en elles ; ou bien elles ne >’>ul plus obligées à la contrition, qui n’est autre chose que l’amour jaloux qui hait d’une parfaite haine tout ce qui est con traire au bon plaisir du bien aimé ; ou bien elles croiroient commettre une infidélité contre le désintéressement de l’amour et contre le parfait abandon, si elles demandoient de cœur en même teins que de bouche la remission de leurs péchez que Dieu veut néanmoins qu’elles désirent.

Parler ainsi, c’est anéantir pour ces âmes le véritable exercice du pur amour du souverain bien qui doit être en cette occasion l’actuelle condamnation du souverain

1 245]… vigilantes de la vigilance…

mal ; c’est éloigner les aines des Sacrements et de la discipline de l’Eglise par une présomption téméraire et scandaleuse. C’est leur inspirer l’orgueil des Pharisiens : C’est du moins leur apprendre à se confesser sans vigilance, sans attention, sans sincérité de cœur, lorsqu’elles demandent de bouche la remission de leurs fautes : C’est introduire dans l’Eglise une hypocrisie qui rend l’illusion incurable.

Article 39 : vrai

Les âmes dans le premier attrait sensible qui les fait passer à la Contemplation ont quelquefois une Oraison qui paroît disproportionnée avec quelques imperfections grossières qui leur restent encore, et cette disproportion fait juger à quelques Directeurs qui n’ont pas assez d’expérience, que leur Oraison est fausse et pleine d’illusion, comme sainte The rese assure que cela lui est arrivé. Les âmes exercées par les épreuves extraordinaires y montrent quelquefois pour des occasions passagères un esprit irregulier affaibli par l’excez de la peine, et une patience presque épuisée, comme Job parut imparfait et impatient aux yeux de ses amis. Dieu laisse quelquefois aux âmes même qu’on nomme transformées, malgré la pureté de leur amour, certaines imperfections qui sont plus de l’infirmité du naturel que de la volonté, et qui Bont suivant la pensée de saint Grégoire Pape, le contrepoids de leur Contemplation, comme l’aiguillon de la chair étoit dans l’Apostre l’Ange de Satan pour l’empêcher de s’enor gueillir de la grandeur de ses révélations. Enfin ces imperfections qui ne sont aucun violement de la Loi, sont laissées dans une ame, afin qu’on y voye des marques du grand ouvrage que la Grâce a eu besoin de faire en elle. Ces infirmitez servent à la rabaisser à ses propres yeux, et à tenir les dons de Dieu sous un voile d’infirmité qui exerce la Foi de cette ame et des Justes qui la connoissent. Quelquefois même elles servent à lui attirer du mépris et des croix, ou pour la rendre plus docile à ses Supérieurs, ou pour lui ôter la consolation d’être approuvée et assurée dans sa voye, comme cela est arrivé à sainte Thérèse avec des peines incroyables ; enfin pour cacher le secret de l’Epoux et de l’Epouse aux Sages et aux prudents du siècle.

Parler ainsi, c’est parler conformément aux expériences des Saints sans blesser la règle Evangelique, parce que les Directeurs qui ont l’expérience et L’esprit de grâce ne laisseront pas de pouvoir juger de l’arbre par les fruits, qui sont la sincérité, la docilité, et le détachement de lame dans les occasions principales avec l’exercice réel de toutes les vertus convenables a son état. De plus il y aura toujours d’autres signes certains que l’Onction de l’Esprit de Dieu donnera suffi-

19 samtnent pour se faire sentir, si on examine patiemment de prés l’état de chaque aine en particulier.

On peut regarder une ame comme contemplative, et même comme transformée, quoiqu’on la trouve pendant des tems considérables négligente sur son instruction des principes de la Religion, inappliquée à ses devoirs dissipée, sensible, et immortifiée, toujours preste à s’excuser sur ses défauts, indocile, hautaine ou artificieuse.

Parler ainsi, c’est autoriser dans l’état le plus parfait les plus dangereuses imperfections : c’est couvrir du nom d’états extraordinaires les défauts les plus incompatibles avec une véritable pieté : c’est approuver les illusions les plus grossières : c’est renverser les règles par lesquelles on peut éprouver les esprits pour sçavoir s’ils viennent de Dieu : C’est appeler le mal bien, et encourir la malédiction de l’Ecriture.

Article 40 : vrai

L’ame transformée est unie à Dieu «ans milieu en trois manières : 1° Eu ce qu’elle aime Dieu pour lui seul sans aucun milieu de motif intéressé. 2° Qu’elle le contemple sans image sensible ni opération discursive. 3° Qu’elle accomplit ses préceptes et ses conseils sans un certain arrangement des formules pour s’en rendre un témoignage intéressé.

| 2.")3| Parler ainsi, c’est dire ce que les saints mystiques ont voulu dire quand ils ont exclus de cet état les pratiques de vertu, et c’est une explication qui ne blesse en rien la tradition universelle.

XL. Faux

L’Ame transformée est unie à Dieu sans aucun milieu ni du voile de la Foi, ni de la grâce médicinale de Jesus-Christ toujours nécessaire, ni de la Méditation de Jesus-Clirist, par lequel seul on peut en tout état aller au Pcre. et l’infirmité de la chair n’empesclie point cette union.

Parler ainsi, c’est renouveler l’IIeresie des Beguards condamnez au Concile de Vienne.

[2.’i4| Articlb XLI. Vrai

Saint Bernard assure que l’épouse est par la pureté de son amour au-dessus même des enfans, quoique les enfans soient sans interest. Les plus saints contemplatifs des derniers siècles ont suivi cette idée, ils ont appelle nopces spirituelles cette union intime de l’aine épouse avec l’époux bien aimé. Sainte Thérèse, le bienheureux Jean de la Croix et beaucoup d’autres, ont parlé d’un état si sublime. Suivant leur langage, ces nopces mystérieuses unissent immédiatement l’Epouse à l’Epoux d’essence à essence, ou de substance à substance, c’est a dire, pour parler correctement, de volonté à volonté, par cet amour tout pur que nous avons expliqué tant de fois. Alors Dieu et l’ame ne sont plus qu’un môme esprit, comme l’Epoux et l’Epouse dans le mariage ne sont plus qu’une même chair. Celuy qui adhère à Dieu est fait un même esprit avec lui par une entière conformité de volonté que la grâce opère. L’ame y est dans un rassasiement et une joye du saint Esprit qui n’est qu’un germe de la béatitude céleste. Elle est dans une pureté entière, c’est à dire sans aucune souillure de péché (excepté les péchez quotidiens que l’exercice de l’amour peut effacer aussi tost) et, par conséquent elle peut, sans passer par le Purgatoire entrer dans le Ciel où il n’entre rien de souillé ; car la concupiscence qui demeure toujours en cette vie n’est point incompatible avec cette entière pureté, puisqu’elle n’est point un péché ni une souillure de l’ame. Mais cette ame n’a pas l’intégrité originelle, parce qu’elle n’est exempte ni des fautes quotidiennes, ni de la concupiscence, qui sont incompatibles avec cette intégrité.

Parler ainsi, c’est parler a vec le sel delà sagesse qui doit assaisonner toutes nos paroles.

c’est-à-dire de volonté…

Article 41 : faux

Lame en cet état a l’intégrité originelle ; elle voit Dieu face à face ; elle jouît pleinement de lui comme les bienheureux.

Parler ainsi, c’est tomber dans la même hérésie des Beguards.

Article 13 : vrai

L’union nommée par les Mystiques essentielle ou substantielle consiste dans un amour simple, desinteivssr. qui remplit toutes les affections de toute lame, et qui 257] s’exerce par des actes si paisibles et si uniformes qu’ils paroissent comme un seul, quoique ce soit plusieurs actes très réellement distinguez et que les personnes éclairées peuvent discerner sans peine. Divers Mystiques ont nommé ces actes essentiels ou substantiels, pour les distinguer des actes empressez, inégaux, et faits comme par secousses de l’amour qui est encore mélangé et intéressé.

Parler ainsi, c’est expliquer le vrai sens des Mystiques.

Article 42 : faux

’ Vtte union devient réellement essentielle entre Dieu et l’âme, en sorte que rien ne peut plus ni la rompre ni

|257J .. réellement distinguez. Divers…

l’altérer. Cet acte substantiel est permanent et indivisible comme la substance de lame même.

Parler ainsi, c’est enseigner une extravagance autant contraire à toute philosophie qu’à la Foi. et à la pratique véritable de la Pieté.

Article 43 : vrai

Dieu qui se cache aux grands et aux sages, se révèle et se communique aux petits et aux simples. L’ame transformée est l’homme spirituel, dont parle saint Paul, c’est a dire l’homme parfaitement agi et conduit par l’esprit de grâce dans la voye de pure Foi. Cet ame a souvent par la grâce et par l’expérience pour toutes les choses de simple pratique dans les épreuves et dans l’exercice*du pur amour, une lumière que les sçavans n’ont pas quand ils ont plus de science et de sagesse humaine que d’expérience et de pure grâce. C’est d’une

L. 4, [i 535 ame élevée a cet étal que saint Clément dit que l’homme divinisé jusqu’à l’apathie n’ayant plus de souillure de-

L. 7, p. 767 vient unique. Ailleurs, il dit que c’est un Dieu conver- • » p’ oi saut dans la Chair. Celui, dit-il encore, qui abandonne son ame a la vérité devient en quelque manière Dieu d’homme qu’il etoit.

Ce sont ces aines que saint Augustin appelle le Ciel

1 259] . . pure grâce. Elle doit néanmoins se soumettre…

— 2y:i — des rieux en comparaison desquelles les aines coin m unes ne sont que la terre. l)ieu, dit-il. les a tellement élevées qu’elles ue sont plus capables d’être enseignées que de Dieu seul. Cœlum cœli domino qui erexit et su- Serru.inps. blimavit quorumdàm sanctorum mentes in tantum ut nulli hominum sed ipsi soli deo suo dociles fièrent. L’aine la [dus parfaite, quoiqu’elle ait plus d’expérience que certains hommes savants doit néanmoins se bou mettre de eœur aussi bien que de bouche, non seulement a toutes les décisions de l’Eglise, mais encore h la conduite des Pasteurs, parce qu’ils ont une grâce spéciale pour conduire sans exception toutes les brebis du troupeau.

Parler ainsi, c’est dire la vérité avec exactitude.

Article 43 : faux

L’ame transformée est l’homme spirituel de saint Paul, en sorte qu’elle peut juger de toutes les veritez de la Religion. 200; et n’être jugée de personne. Elle est la Bemence de Dieu qui ne peut pécher. L’onction lui enle tout: en sorte qu’elle n’a besoin d’être instruite par aucune personne, ni de se soumettre a ses Supérieurs.

Parler ainsi, e’esl abuser des passages de l’Ecriture tt les tourner a sa propre perte. C’est ignorer que l’onction qui enseigne tout n’enseigne rien tant que L’obéft saine, et qu’elle ne suggère toute vérité de Foi el de pratique, qu’en inspirant l’humble docilité aux Ministres

29fi - de l’Eglise. En un mot, c’est établir au milieu de l’Eglise une secte damnable d’indépendants et de fanatiques.

Les Pasteurs et les Saints de tous les tems ont eu une espèce d’oeconomie et de secret pour ne parler des épreuves rigoureuses et de l’exercice le plus sublime du pur amour qu’aux âmes à qui Dieu en donnoit déjà l’attrait ou la lumière. Quoique cette doctrine fût la pure et simple perfection de l’Evangile marquée dans toute la Tradition, les anciens Pasteurs ne proposoient d’ordinaire au commun des justes que les pratiques de l’amour moins désintéressé proportionnées à leur grâce, donnant ainsi le lait aux enfans et le pain aux aines fortes. -

XLIV. Faux

11 y a eu parmi les Contemplatifs de tous les siècles une tradition secrette et inconnue au corps même de toute l’Eglise. Cette tradition renfermoit des dogmes cachez au delà des vérités de la tradition universelle ; ou bien ces dogmes étoient contraires à ceux de la Foi commune, et ils exemtoient les âmes d’exercer tous les actes de foi explicite et de vertus distinctes, qui ne sont pas moins essentielles dans la voie de pur amour. [263’ que dans celle de l’amour moins désintéresse.

Parler ainsi, c’est anéantir la tradition en la multipliant. C’est faire une secte d’hypocrites cachez dans le sein île l’Eglise, sans qu’elle puisse jamais les découvrir ni s’en délivrer. C’est renouveller le secret impie des Gnostiques et des Manichéens. C’est sapper tous les fondemens de la Foyet des mœurs.