Seconde partie : Où l’on traite de plusieurs vertus et de plusieurs saintes pratiques qui regardent l’intérieur de l’homme

Chapitre I. De l’oraison

ïie point se laisser aller à Timperfection : îe idegré d’oraisôn répond ordi* nairement au degré de sainteté ; seloA que la vie est plus ou moins parfaite i 1 oraison Test aui^i.

Quel est donc le principal obstacle 4 t Oraison ?

Cest la distraction du cœur , laquelle vieni; 4^ Tattache qu’on a aux créar s y et de ce qu’on s’est habitué à rcher son plaisir et son contenteit parmi les choses extérieures ; t-à-dire , qu’une personne qui ne rche que L)ieu , et qui s’est accouée à se refuser toute satisfaction naïlle , outre plusieurs autres avantaque cette fidélité lui procure , a li d’avoir tari la source d’une infinie distractions.

orsque le Saint-Esprit attire puis-* ment une ame , et l’attache à la sée de Dieu avec tant de force., que facultés demeurent suspendues et ime incapables de penser à d’autres îts , alors on est exempt de distraci ; mais cette manière de s’en délivrer t pas ordinaire , et ne dépend point :iouis. Le plus sur moyen pour n’élre ut distrait dans la prière , est de meten Dieu toutes ses affections , de ser sans cesse à lui , et de ne s’em- ^er qu’à son service hors des tems ’oraison. Cette manière d enipécher le prévenir les distractions , est à la tée de tout le monde. Mais il ne faut s’y méprendre , il n’y a de véritables ractions.queles pensées quidétqurit de Dieu. Il peut venir pendant la U’e différentes idées , qui regardent

• é remploi , lé devoir , les occupations exi térieures , les personnes qu on veut porter au bien ; et quoique ces idées ne tiennent pas au sujet de la méditation , on petit s en occuper sans être distrait, parce qu’elles contribuent à unir à Dieu une personne qui ne cherche que lui.

Comment se peut-il faire que des pensées qui sont hors du sujet dont on a dessein de s^occU’per y ne soient pas des distractions ?

Il est aisé de le faire comprendre par une coittpàraison dont nous nous sommfei «ei*vis ailleurs. Un joueur de Luth |jincë aVecîlèpottèe la grosse corde de son instrùiliéfit , tandis qu’il se sert à&& awtrès’ doigts «pour pincer plusieurs petites-cordes , qui rendent différens sons, sans’Jque cette différence produise rien de désagréable ; parce que les petites cordes sorit d’aècoM avec la grosse. Il éh est de même d’une ame qui ne tient à rien de créé ; son principal dessein , à l’oraison comme ailleurs , est toujours de plaite à Dieu ; et les différentes pensées quîlpi viennent , ne troublent point sa prière , parce qu’elles s’accordent avec le désir de plaire à Dieu , qui fait le fohds de son oraison.

Il faut dire tout le contraire des personnes imparfaites ; la plupart de leurs pensées sont de véritables distractions ; parce qu’elles viennent de Taffection pour les créatures ; c’est-à-dire , d’un principe gâté , qui met obstacle à la prière, en troublant l’union avec Dieu. Delà vient la grande peine qu ont ces personnes à faire oraison ; comme leur cœur est partagé , les pensées qu’il leur fournit , partagent leur application , et ne leur permettent pas d être tranquilles.

Comment faut - il s* y prendre pour faire

On commence par un Acte de Foi sur la présence de Dieu , avec qui on va s’entretenir : on sTiumilie devant sa Majesté infinie , et on lui demande pardon de ses péchés. Ensuite on envisage le sujet de la méditation ; si c’est un mystère , on s’en représente les principales circonstances ; si c’est une vérité de l’Evangile , on se met en esprit devant J. C. , qui l’annonce aux peuples* C’est ce qu’on appelle les préludes , qui $OAt nécessaires pour rendre attentives lès piiissances de l’ame , pour fixer l’imagination , et pour empêcher l’esprit ’ de divaguer. Tout cela n est qu’une préparation prochaine , qui suppose que le sujet de la méditation a été prévu quel- que tems auparavant. Après ces préparatifs on doit se comporter différemment , selon qu’on se trouve dans im état passif ou actif.

Qu’est-ce que Vitat passif dans t Oraison}

C’est lorsqu’un doux calme vient i saisir l’ame , et à £xer ses puissances dans une espèce de sainte immobilité. Ce calme , dont nous avons parlé ailleurs , vient de la grâce plutôt que de notre étude et de notre industrie. Mais quelle qu’en soit la cause , il suffît ici d’avertir qu’on ne doit point interrompre ce saint repos par sa propre action , et que Dieu ne demande autre chose de ceux qu’il met dans cette disposition , sinon qu’ils soient doucement attentifs aux inspirations du S. Esprit. Plusieurs manquent en ce point , parce que craignant l’oisiveté ils se donnent beaucoup de mouvemens , qui jettant l’empressement et le trouble dans leur ame , les empêchent de jouir de Dieu et de recevoir les opérations de la grâce.

Est-ce que tetat passif demande quon ne fasse rien du tout ?

Nous ne prétendons point exclure l’action , qui ne trouble point le repos où Dieu met l’ame ) mais seulement celle qui ne peut pas compatir avec la douceur de ce repos. Lors donc que Tame s’apperçoit que son action et ses efforts rembarrassent , au lieu de l’aider , elle ddit’les faire cesser , et n’agir qu’autant qu’iïëst nécessaire pour coopérer à la grâce. Cette coopération bien, souvent ne consiste qu’à goûter Dietî en paix ; et c’est se tromper beaucoup i que de prendre cette disposition pptup un égarement ou pour une oisiveté.

D^oà vient qu^ily a sipm degeni qui istê^

Ce n’est plas que Dieu n’^jf- ap][)^elle plusieurs personnes , en cjui fl tro^ive beaucoup de droiture et dé bonne volonté ; mais c’est qu’on n’en cônnoit pas le prix. La plupart n’estiment leul" oraison , que par les l’aisonnemens solides et rélevés qu’ils-yfonir, et parlés affections marquées et ardentë$1|ti’ils y produisent. L’ignorance dii Directeur y contribue aussi beaucoup ; îl y fen à qui ne connoissent pas les ava;hfâ’gés inestimables qu’on peut tirer de ce tepos délicat. Il est donc important qu’on «acliô qu’en matière droraison , il y’a? ujA é^ât passif où Dieu met certaines âmes > et

3ue celles que Dieu favoir>î^€ de ce don, oivent se tenii: tra^quiUes , et ne pas

Gr trôiîbtèr’ 1 -action de Dieu , pour vouloir trop faire.

Qu* est-ce. que l^état actif durant î Oraison ?

,. ^ C’est celui où les puissances intielleo tuellés sont employées pour consi<Jérer Jj53; objets de l^.Foi , pQur les méditer j^y.e€.spin , po^ir, ^ y. affectionner et .pour t^pl^er., 4 WJCqft 4e discours et de saints prbpos,, de les imprimier dans l’ame. Voici l’prdre qu!on observe ordinaire- Bjpi^t,, ()n se propose d’abord le sujet qii on a prépare ’et iiivisé en quelques ^ints/; 9Ci examinjç les vérités que ces ipirituéls. De là naissent les bqnpj, désirs , les affections pieuses et ïës saintes résolutions. On demande ejt^suite i^ pieu la grâce d’accomplir ce qu’on; a rës’çlu ; et pour .pbt’enir cettç grâce ^,pn a recours à la. sainte Vierge et^ aux Saints.

Quels conseils faut^il donner à ceux qui sont 4ahs\Cétat actif }

3’.Ii- fa»At leur recommander trois choses ■; ’ la première , de ne point mettre le profit de l’ot^àisôn dans les raisonne- meas et daiis^ 5es idées ï quelque suWi^ s p I n I T u E li , Ghap. I. 59 inés et quelque capables qu’elles soient de donner de Fadmiration , parce que ce seroit faire de l’oraison une étude et une reclierche curieuse, La fin quils doivent se’ proposer , c’est d’intéresser le cœur , et de lui ffidre prendre goût aux vérités qu’ils méditent ; et ils doivent être persuadés que la moindre larme de dévotion qui vient du mouvement du S. Esprit , vaut mieux que tous les plus beaux discours du monde.

Il faut en second lieu les avert’r que, is*il leur arrive de prendre goût et de s’affectionner à quelque vérité , ils doivent s’entretenir dâhs ce goût affectueux le plus long-tems" qu’ils peuvent , et ne point s’en détourner pour passer aux considérations qu’ils s’étoient pro- fiosé de faire. C’est I avis que donne S. gnace dans son Livre des Exercices. Il est même vrai que , lorsqu’on est trop gêné par les points qu’on a préparés 9

3u’on ne trouve qu’aridité à les repasser ans son esprit , on peut , s il se présente quelque vérité plus intéressante , s’y attacher sans scrupule , plutôt que de se tourmenter en vain , pour s’occuper du sujet qu’on avoit choisi. On doit néanmoins prendre garde que ce ne soit par lâcheté et par inconstance qu’on se dégoûte du sujet prévu ; car en ça cas il laudrpit se vaincre pour s’y appli-

Îuer y sans pourtant gêner Tesprit de ^ieu , auquel on doit toujours laisser la liberté de HQus conduire où il; lui plaira.

La troisième chose qu’on doit recommander à ceux qui sont dans l’état actif^ c’est de ne point se rebuter pouj les distractions et les sécheresses qu’ils y rencontrent 9 quand même elles seroient continuelles , et qu’ils ne pourroient se £xer à rien. Ils ne doivent point se dér courager , ni abandonner 1 exercice dé roraison ; mais souffrir cette peine avec beaucoup d’humilité et de patience.} dût- elle aurer toute la vie. Il laut même jquils soient persuadés qu’en cela ils rendent à Dieu un service très agréable ) dont ils seront libéralement récompensés.

De VHumilitê.

D. ^^ITtst^u que f humilité ?

R. C’est une vertu qui porte

^^ à aimer et à chercher l’abaisse-

•ment. Ce n’est pas qu’elle engage Thom-

SpiAiTUELy Ghap, n. &i dans quelque indigne et honteux ajettissementé Le vrai humble ne Daisse que par un sentiment de généité qui le met au-dessus du commun s hommes. Et bien loin de s’avilir en abaissant de la sorte , il devient vériblement grand parla supériorité qu il terce sur soi-même j et acquiert une lévation conforme à la noblesse de ’homme , que Dieu a créé pour de grands desseins. En quoi consisu la praàqut de C humilité ? A avoir de bas sentimens de soimême , à fuir toute élévation et toute grandeur ; à conformer son extérieur aux bas sentimens qu!on a de soi.

Qu est-ce qu*avoir de bas sentimens de soimême ?

Cette première fonction di$ rhumilicé chrétienne renferme cofnme trois degrés de perfection^ Le preitiu^riest de s’estimer peu , même rien du tout. À quoi contribue beaucoup la. pensée ^ notre néant ; car , dit l’Apôtre, si quel- ^ ijuun s’estime être quelque, chose , il^* se trompe lui-même , parce qu’il n’est rien. L’nomme de soi n’est» que misera et que foibbsse ; il ne pe,ùt rien faire que Dieu ne l’aide et ne le tienne cojp^me par la main ; et sans lei secours delà trace il ne sçauroit prati(|uer auctit ien qui soit utile à son salut. Il y a plus ; quelque grâce que Thomme ait reçue de Dieu , il n’a quà se considérer par rapport à son corps ou par rapport à son amé , pour trouver en-eoi mute endroits désagréables-^ capablefs de contrebalancer toutes les grandeurs et toutes les grâces qu’il peut avoir reçues. Et lors même qu’il se compare à d autres , en qui il apperçoit beaucoup de foiblesses , il a toujours sujet de s’humilier à la Vue des terribles Juge* mens de Dieu , et il peut ton jours siB dire à soi-même : Peut-être que Dieu voit beaucoup de yertu et de mérite ea celui à qui je suis tenté de me préférer | et qu’il ne voit en moi qu’un vain éclat sans solidité. Peut-être qu’il sera fidèle j usqu’au bout , et que je ne persévérerai pas danisf la grâce.

Quel éit ie second degré de perfection , ren* ferrhe dant cette première forution de ChumitiU chrétienne V’

C’est de passer jusqu’au mépris , et du mépris à la défiance , qui en est une suite, et qui fait qu’on marche avec précaution ■, * et qu’on est en garde contre soi-même , comme se croyant sur le point de tomber à chaque pas. Il est naturel aussi dans cette disposition , de croire les autres plus sages et meilleurs que soi , et de se soumettre volontiers à leur jugement et à leur conduite ; ce qui est comme la base de la parfaite obéissance.

Quel est le troisième degré}

C e5l la haine et l’horreur de soi-mé* me , qui naissent du mépris y et qui font qu’on se regarde comme ce qu’il y a de plus vil et de plus abominable sur la terre , à raison de ses péchés* Cétoit le sentiment dé plusieurs grands Saints. L’Apôtre ^aiiit Paul se disoit le premier fles pécheurs. Saint François se croyoit le plus grand pécheur du monde. Saint Vincent Ferrier se regardoit comme une charogne insupportable à tous les hommes , et il ayoit coutume de dire ju*il sentôit’de plus en plus Tinfection

Ce degt-é d*hûmilité ne se trouve que dans léf^ parfaits , qui peuvent parler ainsi d’eux-mêmes sans manquer à la fiihcérité , quoique les hommes imparfaits ayent peine à comprendre que les Saints. croy en t dire la vérité lorsqu’ils bârlent de la sorte.

’ Quelle esc la seconde chose en laquelle con" sèsù t^umlite 7

A s’éloigner de tout ce qui peut coiif tribuer à la grandeur et à 1 élévation de riiomme , ce qui $e fait en trois manières. Premièrement en fuyant les dignités et les charges qui donnent quelquf autorité sur les autres , en s’en estimanf V indigne , et les redoutant comme une obligation qui pass.e nos forces , et un fardeau que nous ne sommes pas capa« bles de porter.

Sur ce principe, que ceux qui se donnent mille mou vemens pour parvenir à FEpiscopat , ou qui étant engagés dans un Corps , en briguept les premîfr res cliarges , se jugent eux-mêmes ,.ej ils verront qu’ils n’ont lii humilité ni sagesse , puisqu’ils chercheijt avec tant d’empressement , ce que les hommes vertueux ont fui avec tant de soin. S* Ignace a voulu que to^s les Proies de sa compagnie s’engageâss"ent par un vœ^ exprés à refuser les di^iji^tés ; et si quelqu’un étoit assez tém^aire pour y çispi^ rer , ou pour briguer les charges de son Ordre , il veut qu’il soit déféré aux Supérieurs et qu’on procède contre lui. Si ses règles sont sagement établies , et que la lumière divine pjorte à craindre l’élévation , ceux qui la cherchent sont donc des insensés ou des gens ensevelis jijans les ténèbres de l’orgueil , dont le j)ropre est d aveugler l’homme.

Cette crainte de Télévation doit s’étendre à la vie spirituelle , et nous détourner sagement de tout ce qui est éclatant , sublime ou extraordinaire dans les voies d’oraison , et dans la pratique de la piété. Il ne faut pas qu’il y ait jamais rien d’affecté , rien de singulier dans la conduite ; mais une grande simplicité à suivre les mouveitaens de L’Esprit de Dieu. Comme c’est un Esprit très- sublime , il ne faut que le suivre pour arriver bientôt a la plus noble élévation.

On ne prétend pas dire que les âmes humbles ne puissent pas être généreuses envers Dieu et rormer.de grands desseins pour, s^ gloire , on veut seulevient qu’elles ne se portent pas.d^ellesmémes aux voies extraordinaires, et sublimes , et qu’elles attendent que Dieu les élevé, comme fit celui des conviés dont il est parlé dans l’Evangile , lequel

{)rit la dernière place , et attendit qu’on ’invitât à monter plus haut.

Le troisième soin de ceux qui sont humbles et qui craignent Télévation , est de fuir les louanges et les occasions de se distinguer par leurs talens ou par

Téclat de leur vertu , parce que n’est plus flatteur que de se faire rei quer , rien ne nourrit tant Torguéil qi l’estime et les lo.Uanges des liomm< rien ne détruit plus l’humilité, d pour cela que les Saints ont aimé à cacher , à être blâmés , méprisés , lomniés , maltraités , jugeant en ei _ que c’étoît là tout ce qu’As méritoient)] et ne voulant avoir aucune part à l’et*! time et à la faveur des hommes.

Quelle est la troisième chose en quoi se prêt uqiie t* humilité }

G’e«t de conformer son extérieur aia bas sentimens qu’on a de soi-même ; ce qui doit paroître , i.o à la manière de s habiller ; 2.0 à la démarche ; 3.^ aux ihéubles et à Féquipage. .Les persoiines humbles ne peuvent souffrir les habita magnifiques , les ornemens affectés et les parures mondaines , et on ne sçauroit trop blâmer ceftaines femmes qui , faisant profession de vertu , ne laissent pas de prendre grand soin de leurs habits , de leur coëff ure et de leur ajustement. Un jour saint Eloi ayant représenté à la Reine* de France Baltilde qu’elle étoit un peu trop parée , elle lui répondit que ce n’étoit pas trop pour une Reine ; mais c’est

, répartit le Saint , pour une Chréne qui doit se conformer aux règles /humilité. La Princesse profila si i de Vatis , que depuis ce tems-là alla toujours vêtue tort simplement. I sainte femme qui vivoit dans le le passé , connue sous le nom de ie de Valence , lorsque des Dames [nifiquement parées venoient la visi- , et qu’on lui disoit ensuite que oient des personnes dévotes , avoit tume de dire quelle ne Oômprenoit comment on pouvoit accorder la Dtion avec tant d’orneirièns exté-^ irs.

hsecondlieu, riennemarque mieux pieil que de marcher avec fierté et le manière fastueuse; il faut quoû noisse les humblds & leur démarche ïi bien qu’à leur habit. Enfin , comies orgueilleux aiment la pompe , la ire et la magnificence des meubles e l’équipage , ceux qui sont vérita- Qént humbles , doivent les avoir en

68 CATscnzsMB

, Il y en a trois principaux. Lepremîar^ ce sont les richesses : car , dit S. Augur tin , comme nous voyons que cha fruit a un rer particulier , on peut i que Forgueil est le ver qui s^attache a , richesses. Ceux qui les possèdent , croyent tout permis , parce qu’ils yevtr] lent tout ce qu’ils veulent , et c’est It confiance qu’ils ont en leurs propres, forces qui tes enorgueillit. Voilà pour*- auoi Tapôtre S. Paul recommande à son isciple de donner pour maxime aux i?. ’ * riches de ce monde , de n’être point orgueilleux , et de ne mettre poirU leur confiance dans les richesses*

Un second obstacle à Thumilité , ce sont les bonnes qualités tant du corps que de lesprit ; la science , la beauté , la wrce , ladresse : tous ces avantages nai turel^s enflent l’homme , lui inspirent 4o ia fierté , et lui donnent du mépris pour les autres.

Il n est pas jusqu’aux pratiques de sainteté les plus rudes et les plus humiliantes , qui ne puissent, faire entrer l’orr gueil dans une ame. ( Et c’est ici le troir sieme obstacle. ) Ceux qui mènent une vie pauvre et austère , sont en danger , s’ils n’y prennent garde , de mépriser le^ autres et de se préférer à eux , et il n’y u’une étude sérieuse de la vraie huilé qui puisse les défendre de cet ueil spirituel , qui se nourrit de péence , qui se cache sous les dehors la sainteté , et qui fait d un homme mble et mortifié en apparence , ce ivre superbe que le Sage a jugé digne toute sa haine.

Chapitre III. De la patience

R. C’est une vertu qui donne la force pour supporter le mal. Quelle sorte de mal est f objet de la Pa^

BU nous envove, celui qui nous vient la part des nommes , et celui qui nt de nous-mêmes. Quels sont les maux que Dieu nous’ envoie ? On rapporte à cette première sortie it ce qui est contraire à nos inclina- ►ns, lorsqu’il vient de la Providence et Tordre que Dieu a établi pour le goumement de l’Univers , le chaud , le >id , la famine et les autres fléaux puiç^. On met encore de ce nombre le^

70 Gatechiamb tentations^ la mort de nos proches; les autres afflictions particulières ai quelles les hommes sont sujets y etquV a coutume d’attribuer à la justice oi|| la Providence de Dieu. Tous ces mai £ont Tobjet de la patience , et on d< s’accoutumer à les souffrir avec une i signation pleine de douceur.

Quels maux avons - nous à souffrir dt part du Prochain ?

Les calomnies , les outrages , les pe^| sécutions , les procès et les querelles || la mauvaise humeur , et les manières désagréables de ceux avec qui nous vivons. Il y a des hommes timides et imprudens ; il y en a de viôlens et d emportés ; on ne sçauroit dire lesqueb sont les plus difficiles à supporter. Lei uns manquent à notre égard par inégalité , par inconsidération et par roiblesse ^ en ne faisant pas ce qu’ils devroient faire ; les autres nous choquent par leur hauteur , . et nous tourmentent par leurs violences. •<; *

Quds sont les maux qui ont kur sourU dans nous-mêmes ?

Ce sont , outre les maladies et les

.infirmités du corps , tous les vices de

Tesprit , nos passions , nos mauvaises habitudes > nos mouvemens déréglés ^ nos inclinations perverses , et les tentations que notre propre fond nous fournit. Tous ces maux sont la matière de notre patience, et demandent beaucoup de force et de générosité pour être supportés avec mérite.

Comment doit se pratiquer la patience an milieu de ces maux ?

En montant , comme par trois degrés, à la perfection de cette vertu. Le premier est de recevoir tranquillement les maux qui arrivent , avec une humble résignation à la volonté divine. Le second est de regarder loccasion de soufrir comme un sujet de joie,, selon qu’il . est écrit : Faites toute votre joie des di^ jJ^fc’/l verses afflictions qui vous arrivent. Le ’’* *’ troisième est d’être en effet , comme S. Paul , rempli de consolation et dans un * Ci>r. excès de joie au milieu des plus granr i. des souffrances.

. De quels motifs doit s^ aider une anie qui veut parvenir à la perfection de la patience ? . Il y en a trois principaux.» Le premier est aétre bien persuadé qi^e tous les maux partent de la main ae Dieu , et de ne considérer que sa volonté dans ce qu’on souffre ; ce qui produira iniailliblement la joie, ou du moins la soumission. Cétoit la pratique de (ous les Saints , ils n’envisageoient que dans les événemens les plus fâcheux Dieu paroissoit avoir le moins de pi Job persécuté par la malice du Demi y!*/i’/ s’écrioit: LeSeigneurmavoittouty ’ arrivé que ce qu’il lui a plu ; que le ^ du Seigneur soit béni. David rap^ aussi à Dieu les injures de Semeï ,’J rf iJ’yi S^lg^^^^ 9 dît-il , lui a ordonné de rm ’c. ’ ’ dire David j et qui osera lui demax pourquoi il Va fait ? Ce motif , oati qu’il augmente beaucoup le inérite la patience , est très -propre à adoucir | toutes sortes de peines.

Le second motif de patience dans lés] maux de cette vie , ce sont les avoii’’; tages inestimables qu’on peut tirer dé la souffrance , qui est un trésor inépuisable de toutes sortes de richesses spirituelles.

Le troisième motif , c’est Jesus-Christ que nous devons nous proposer continueUement pour modèle , afin que Tes- . time et l’amour que nous avons pour lui nous fassent trouver agréables les souffrances qull a choisies pour son partage. La vue d’un Dieu crucifié a toujours été pour les Saints un adoucissement dans leurs maux ; elle les a fait soupirer ardemmenç mment après la Croix qu’ils ont itamment préférée à toutes les dou- ous pouvons ajouter à tout ce que s venons de dire une excellente prae d’un Saint et d’un sçavant person- 5 qui vivoit au siècle passé. Il avoit urne de dire quun homme qui soufpeut trouver aisément par-tout des ixs de patience , soit qu’il regarde mt soi j ou derrierre soi , ou au- Il a devant soi Jésus Christ son diniodele; derrière , sont ses péchés pèsent sur lui 1 comme un fardeau ^portable dont il ne sçauroit se dé* ger par trop de souffrances ;. au* us de sa tête y il ne tient qu*àlui de le Ciel qui doit être la récompense es peines ; et sous sç^s pieds y il lui lise de se représenter l’enfer qu’il a îté ; il trouvera à sa droite un nominfini de Saints qui Ini tiennent pagnie ; et il peut voir \ sa gauche multitude innombrable de malheu- : qui siouffrent plus que lui y et qui lâches I il la portera avec soumission et avec plaisir.

aÊmÊÊÊÊÊmÊÊÊmÊÊÊÊÊÊmÊÊm^ÊmÊmÊÊÊÊÊÊimammmammÊa^mmmmÊmmmm

Chapitre IV. De la pauvreté

D. f^TTtst ce qiu la Pauvreté ?

^^ jR. C’est une vertu qui facUite à rh^mine le dégagement des ri« chesses et de tous les biens temporeb.

Quels degrés de perfection renferme la pra^ tique de la pauvreté ?

Elle en renferme trois. Le premier est de renoncer effectivement à tous les biens temporels , suivant ce conseil dd- ^""M^ J. C. : Allez , vendez ce que vous avez^- C’est ce qu’ont fait les Apôtres , et après eux les Religieux qui font profession de n avoir rien en propre et d’abandonner leur patrimoine , leurs possessions , et tout ce qu’ils pourroient prétendre en ce • monde. Mais comme on ne peut pas sa* passer de tout , parce qu’il faut conser-»» ver sa vie ; ceux qui se réservent le* moins , pratiquent cette première abné* gation d’une manière plus parfaite.

Et parmi ceuxqui ne se réservent rièii, pour ce qui regard^ les fond&et la propriété I il 7 en adj^ plos^par^aits les uxu:

s autres. Quelques-uns ne perdent ^e dépouiller dé toute propriété , oiqu’ils n’ayent rien qu’avec dé^ ince et permission , ils sont abonlent pourvus , non seulement de :e qui est nécessaire , mais encore lit ce qui peut servir à la commo- D’autres ne veulent avoir qUe fort oXir fournir à leurs besoins , et ils ichent tout ce qu’ils peuvent pour r une vie pauvre. Ce ne sont pourras les plus parfaits , quoiqu ils se sent à peu , parce qu’ils ont encore lue chose. Il est vrai que bien souce ne sont que des bagatelles , ues petits meubles dont ils pourt se passer ; quelques Reliquaires iges de piété ^ qu’ils ne conservent urementpar dévotion. Mais il y en 3z pour les empêcher d’être mis’au >re de ceux qui n’ont rien du tout ^ lî peuvent dire avec vérité qu’ils’ pas même leurs habiis et leurs •les les plus nécessaires , parce ne le» ont que par emprunt , et se regardent comme étrdngers l’usage de toutes ces choses. Lors» /est par un vrai zèle pour la pau« qu’ils se dépouillent ainsi de tout, atiquent ce qu’on appelle le par- fait dénûment , qui met entr’eûx et les, autres dont nous venons de parler unfr très grande différence , et sans lequel ne sçauroient vivre les véritables pau-^ vres qui ne veulent avoir que Dieu. , Cependant il ne faut point mettre au nombre des obstacles à ce parfait dénùment, certains petits meubles qui con* tribueht à la dévotion , et qu’on n» gairdë que par un motif de piété. Saint Xavier avoit un Grucifis^ qu’il portoit toujours avec soi ; les hommes aposto^ liques. peuvent faire aux Fidèles de pe<^ tits présens de dévotion pour les attirer et les exciter au bien , et ce seroit ou-^ t’rer les choses , que de prétendre quea. cela il y eût rien de contraire à la per<^ fection de ce premier degré de pauvre-, té. Mais hors ce cas , il es.t vrai que , lorsqu’on a la moindre chose dont on. pourvoit se passer , on n’est pas parfai-* tement pauvre.

Quel fse le second degré de perfection qiionf, distingue dans la pratique de la pauvreté ?

Il consiste à user avec beaucoup dof modération des choses dont on ne peut pas se passer. Ceux qui n’ont pas Tes-.

Srit de pauvreté ,. appréhendent fort la isetle , et ont grand, soin de se pourvoir de toutes les. néçessitési de la vie \ mai^ les véritables pauvres ne craignent rien tant que l’abondance , qu’ils regardent av^ec saint Vincent Ferrier comme une iner orageuse dans laquelle il est trés^ iisé de faire naufrage.

Il y a trois excellentes pratiques qui peuvent aider à acquérir ce degré de perfection. Lk première est de ne retenir de tout ce qui sert à l’entretien et à h conservation du corps , que ce qui febt absolument nécessaire , et de se passer de tout le reste , pour imiter Jésus Christ qui nou$ à donné l’exemple d’une pauvreté extrême. Il n’est Sas nécessaire de faire des vœux et ’entrer en Religion pour se conformer à cette régie , il n’y a rien là que les [ens du monde ne puissent pratiquer, Quelle nécessité y a-t ’il îju’il’s ^yen’t tant de meubles , tant d’haoits e\ tanf; d’équipages ?

Une Dame riche et de grande qua; lité , qui retrancheroit tout ce superflu pour donner abondamment aux pauvres , se contentant pour elle-même d’une honnête médiocrité , ne feroitelle pas une œuvre digne de jgraadç louange ?

La seconde pratique regarde sur-tout les personnes qui vivent en commu-

7S Gàtschismh xiauté. Elle consiste à souhaiter et à chercher toujours le pire dans Tusagi des choses nécessaires ; les habits lei

Îlus usés , les plus déchirés ; les meu« ^ês’les plus vils ; tout ce qui sent plu» la pauvreté , tout ce qui attire plus le inépris. On raconte de saint Xavier , que quelques-uns de ses amis ne pou<* vant lui persuader de quitter une soutane toute déchirée , la lui enlevèrent une nuit et en substituèrent une neuvo en la place. Et comme le lendemain il ne s’appercevoit point du chan- fement , parce qu’il étoit absorbé en )ieu , on lui dit en riant qu’il y avoit du plaisir à le voir depuis qu’il étoit vêtu décemment ; il comprit d’abord ce qu’on vouloit dire , et il en fut si affligé , qu’il ne cessa d’importuner ses amis jusqu’à ce qu’ils lui eussent rendu sa vieille soutane.

Nous avons parlé ailleurs de la troisième pratique ; elle consiste à ne point souffrir que la nature se contente pleinement dans l’usage des choses nécessaires. On ne doit jamais rassasier l’appétit en prenant de nourriture autant qu’on pourroit sans rien faire contre la tempérance , il faut en user ainsi à l’égard des autres soulagemens que le corps exige. Les pauvres ordinairement ne. chassent pas entièrement la faim > ni le froid , il leur manque toujours ijaelque cliose.

^^ Quel est U iroisiemc degré de perfection en maùere de pauvreté?

C’est de triompher de joie lorsqu’on manque de tout. Comme on demandoit uif jour à un saint Religieux de la Com« pagnie de Jésus , nommé Jean Ximenez^ ce que c’étoit qu’être pauvre j il répon-» dit que c’étoit tressaillir d’allégresse au milieu de la disette de toutes choses. Cette allégresse qui va jusqu’au tressait lement , et qui passe jusques dans les eens , marque bien la plénitude de la grâce dans les véritables pauvres ; et il pe faut pas s’étonner qu’ils mettent (ear honneur à manquer de tout pour posséder Dieu. S. Xavier étant arrivé au Japon écrivit une Lettre qui commence ainsi : n Par la grâce de Dieu » nous sommes arrivés au Japon , où M^nous manquons de tout. Cette disette extrême faisoit ^^% plus chères délices.

Pourquoi tant de /oie au milieu de tant de misères}

Parce que la possession des créatures 5St une espèce d’entre-deux qui se met »atre Dieu et l’ame « et que cet entre*

8o Gatechxsmb deux ôté par la privation de toutes clto ses , on jouit pleinement de Dieu , «t on s’unit k lui sans milieu»

Quelle différence y a-t-il entre un ^^pamm ’^qui fia rien du tout ^ et celui qui a quelqm chose ?

La différence est très-grande, parce que le peu qu’on a., est toujours un ob« •stade à la parfaite possession de Dieu» Celui qui n’a qu’un petit caillou devant les yeux y ne voit pas plus le soleil que’ celui qui a devant soi une haute mon^ tagne ; mais celui qui n’a rien devant les^yeux , le voit librement et à son aisé. Lorsqu’on demandoit à saint François quel étoit le moyen le plus sûr et le plus court pour aller à Dieu , il répondoit que c étoit la pauvreté. C’est par elle en effet que nous levons tous les obstacles qui sont entre Dieu et nous.

Outre Us biens extérieurs , n’y en a-t-ilpm de spirituels et <£ intérieurs dont il faut se déga» ger par esprit de pauvreté ?

Il y en a sans doute ^ et tels sont la science , les lumières , et les autres biens spirituels dont il faut se détacher pour n’avoir que Dieu. Le véritable pauvre d’esprit ne se réserve rien. S. François Xavier partant pour les Indes n’emporta que son Bréviaire ^ et ne vou«

*U:t ftvoir avec soi nî écrit , ni papier ^ ’^î aucun de ces secours spirituels dont plusieurs font provision , et dont ils ne <îroyent pas pouvoir se passer dans leurs fonctions apostoliques. Ce grand Saint troyoît avoir tout en Dieu à Texemple lîe saint François d’Assise , qui avoit coutume de dire : Mon Dieu m’est toutes choses.

Que faut-il donc penser de ceux qui portent nvec soi quantité de livres et d^ écrits , et qui ne peuvent se passer de ce secours ?

Comme il y auroit de la témérité à les blâmer , il y a sujet de leur dire qu’ils sont moins pauvres que les autres qui n’ont rien , et qu’ils participent moins à l’esprit apostolique , c’est-à-dire , à l’esprit de Dieu , qui suffit à qui le possède , qui le rend parfaitement libre , ^et qui lui sert de ressourcé dans tous «es besoins. Il est vrai que , lorsqu’on use dettes secours avec beraucoup d’humilité et de défiance de soi même , et sans y attacher son cœut , ils ne sont point un obstacle à la perfection de la pauvreté ; cependant celui qui s’en prive , est dans un plus grand dénùment , et il a l’avantagé de goûter Dieu d une manière plus délicieuse

Xie bienheureux Louis de GoAzagiie

D T sentant quelque légère attache à isà écrit qu’il avoit , le porta incontinent à son Supérieur pour n’avoir pas cet obstacle à la perfection de la pauvretér Gest par le même principe que plu^ sieurs autres j pour jouir de Dieu plei^ nement , se privent de toute autre reéf source y et que dès qu ils ont la moin^ dre chose ils se sentent à Tétroit jusquà ce qu’ils y aient renoncé , éprouvant It « o,r vérité de ce qu’a dit S. Paul : Quil’he c. ^^if^ofaut rien avoir pour posséder tout.

CHAPITRE V.

Chapitre V. De la chasteté

R. C’est une vertu par laquelle on s’abstient des plaisirs illicites de la chair , et on use modérément de ceux qui sont légitimes •

Sous combien de rapports peut-an envisager la chasteté ?

Sous trois dîfFérens rapports qui la divisent comme en trois espèces : car on peut la considérer comme une venu qui oblige tou^ les hommes » ou comme une QbSgation particid^re à «certains étsits , ou comme une vertu ëmînente et infiniment rare , qu’on peut appeller chasteté angélique,

Q» est* ce que la thasteté , cênsidirie comme tpu vertu commune à tous les hommes ? C’est celle qui nous contient dans les justes bornes de la loi de Dieu et de la conscience , par rapport aux plaisirs de la chair , les interdisant absolument à ceux qui doivent les fuir , et les régi ant dans les autres , à qui l’usage en est permis. La chasteté prise en ce sèrrs convient aux personnes mariées , qui sont véritablement chastes , lorsque ,, comme dit S. Paul , elles traitent le Bthr. mariage avec honnêteté , et que le lit /. 4-* nuptial est sans tache ; c’est-à-dire ^ # lorsque leur amour n’est pdint partagé , que le mari ne s’attache qu’à sa femme 9 et que la Eemme ne s’attache qu à son son mari. Car c’est aux gens mariés j «ussi bien qu’aux autres , que s’adresse le même Apôtre , lorsqu’il dit : Vous ^^/-«i êtes morts , et votr^vie est cacliée en Dieu ave Jésus- Christs

QuUst’Ce qi^c la chasteté ^ cdnHdirie comme une ohligaêion particulière à certains états ?

C’est celle dont les Religieux font profession , et tous ceux qui font à Dieu le sacrifice de leur corps , par le tcbu àe continence perpétuelle. Elle aJouMJ une nouvelle et plus étroite obligatiotj à la loi géne’Tale , qui défend tout sortes de plaisirs en cette matière^ ceux qui ne sont pas engagés dans mariage.

Qud/e est cette ckasuti que vous avtt^ 4f^ pellic angUiqtu ? l

C’est celle par laquelle on est exefni|iC de toutes les invpressions et de tous len xnouvemens qui tendent au plaisir. O0 dit de sainte Thérèse et du bienheureux Louis de Gonzague , qu*ils et oient dans cet heureux état ; et saint Dominique avant que de mourir , déclara qu’à cet égard il avoit été toute sa vie comme un enfant au berceau. L’homme peut bien par s^s soins et par les secours ordinaires se disposer à cette sublime vertu ; mais il faut que Dieu y concoure par quelque grâce spéciale : i.y.z’i! car il est écrit , que nul ne peut a^voir la continence si Dieu ne la donne.

En quoi consiste ia pratique de la chasteti?

Dans ceux qui sont mariés , elle consiste à rï^aimer que la personne à laquelle on est lié , et à se comporter avec les autres , comme si on étoit insensible. Pour ceux qui sont dans le célibat , il seroit à souhaiter qu’ils pus- sent vivre , ayant un corps , comme rfils n’en avoient point. Mais comme H n’est pas en leur pouvoir de se mettre dans cette disposition , et qu’il y a des effets sensibles qu’ils ne peuvent pas toujours éviter , il faut du moins ^’ils soient en garde contre le plaisir qne causent ces effets sensibles ; qu’ils n’y arrêtent point leur esprit et encore atteins leur cœur , et que sur - tout ils «e défendent du consentement. Cette obligation est indispensable ; et au ttoifls à cet égard ils doivent vivre dans la chair , comme s’ils étoient de purs esprits* La raison est qu’en ce genre 2 n’y a point de matière légère , et que le seul défaut de réflexion et de uberté peut excuser de péché mortel. Par quels moyens ptiU^on conserver la ’dtasteté ?

Il y en a trois pï’iîicîpaux. Le premier est de veiller exactement sur ses sensj et en particuHeT- sur celui de la vue , imitant le saint homme Job , qui avoit m.

fait un accord avec ses yeux , pour ne penser pas ’seulement à une T^ierge.

La seconde est de traiter rudement le corps , de fuir les délices , et de ne rieia accorder à la sensualité. Le troisienre

«t le plus efficace est (a 4^fîance à%

60i même y et la fuite des occasio Saint Dominique sur le point de mo rir , dit à ses Religieux , qui étoient semblés autour de lui , que par la. de Dieu il n’avoit rien à se rept-oc contre la sainte pureté , et qu il ét^ à cet égard comme un enfant qm fait que de naître ; mais qu’il les prkA d’être bien persuadés quil n’y a qoé ceux qui sçavent se défier d’eux mémdl aui puissent conserverla chasteté. CetHi éiiance a pour prmcipe la crainte de . Dieu , et pour effet , la prudence à érittf les occasions dangereuses.

Qu^ est-ce qui met les personnes spirituelles cil danger de perdre la chasuté 1

C’est la communication avec d’antréi personnes de différent sexe. Quoiqu’il y ait beaucoup de vertu et de droiture d’intention de part* et d’autre , il est difficile néanmoins qu’il ne s’y mêle quelque affection : elle est à la vérité innocente et pure ^ sur-tout dans les commencemens , et Dieu seul en paroit être le motif. Cependant on s^ttendrit, la tendresse s’insinue dans les sens , et elle y fait des impressionsqu’on ne regarde pas comme mauvaises ; parxe qu^on les confond avec certaiiv^

Spimi’tvEt j Chap- V. lif effets que produit la grâce y lorsqu’elle se rend sensible au corps. On continue donc à croire que tout est saint j on ne se défie de rien ; on prend queU quefois de petites libertés , qu^ des personnes de vertu devroient se croire défendues t mais la droiture d’intentioti vient au secours pour les justifier. Enfin on en vient à un tel point d aveugiement , qu on commet le péché sans presque s en appercevoir.

Le meilleur préservatif contre ce tndl , c’est lavis que donne saint Vincent Ferrier , dans son Livre de la Vie spirituelle. Toute pensée , toute incli^ nation qui vous porte h quelque chose contraire à la pureté des mœurs y vous parût-elle une révélation , regardez la comme une tentation et une sugges^ tion diabolique. C’est le moyen de fermer la porte aux illusions , qui sont dangereuses en cette matière ^ et qui ont eu cours presque dans tous le^ Ages de TËglise , où on a vu beaucoup de personnes vertueuse^ s’engager dans de grands périls ^ faute de se lenir sur leurs gardes.

Chapitre VI. De l’obéissance

D. ^^U^ est-ce que C obéissance ? quelle un homme se soum4 en vue de Dieu , aux ordres et à conduite d’un autre homme.

En quoi consiste la pratique de l\ sance ?

Particulièrement en trois points, rremier est d’être bien persuadé obéissance que nous rendons au périeur ou à celui que nous avons chdi9|| pour guide dans la vie spirituelle ^ a< tient dans Tordre de la Providence ^ que le commandement de Thomme 6^] celui de Dieu. Le second est de reci» voir le commandement du Supérieur-t comme s’il partoit véritablement ié Jesus-Christ. Le troisième est d’obëîr dans de certaines dispositions qui wff gmentent beaucoup la perfection etifl mérite de Tobéissance.

Sur quoi est fondé le premier point de ù pratique de l’obéissance ?

Sur trois principes si solides et & inébranlables , qu’il n’y a aucun liai; de douter qu’on ne fasse la volonté d< i , en faisant celle de son Supers Le premier principe est de la ; car Notre Seigneur ayant dit t Prieur est légitimement établi , on "• ’^• être assuré que c’est Dieu même gouverne par son ministère. C’est ’ cela que S". Paul a dit : Que celui ^^^ s’oppose aux Puissances s’oppose J; ^y \ ordre dont Dieu est l’auteur. Le nd principe est la fidélité de Dieu , n’aoandonne jamais ceux qui se ent entre ses mains : et comme c’est la parole et pour lamour de lui que \ nous engageons à obéir , il est enlui même a s’acquitter de sa proie , et à récompenser notre conîe ^ en se servant pour nous conî.^ du ministère de ceux auxquels I nous sommes soumis pour Tamour li. Cette vérité est encore fondée ’expérience et sur la pratique des ts , qui ont tous pris la voie de i^sancie comme la plus sure et la nant de Dieu ; qu’on lui obéisse coini on obéiroit à Dieu même , exce[ cas où le commandement de< l’hdid <eroit manifestement contraire à la de Dieu.

Mais si le Supérieur écoit homme qui^ conduisît par passion ^ qui fût de mami mœurs , que faudroit’il faire ?

Il n en faudroit pas être moins vaincu de l’avantage qu’il y a à obéA parce que Tobéissânce ne sçauroitj" mais nuire à celui qui la pratique 01 droiture d’intention , Dieu dis]^ toujours les choses-, de manière tout , jusqu’à la passion du Supérieûl^l tournera à l’avantage de celui qui obéit; ^ c’est de quoi on doit être bien convai»; eu : car si on n’étoit pas ferme sur cettt vérité , l’obéissance seroit détruite ; du moins elle seroit très- imparfaite ; OB s’en dégoût eroit bientôt ■, et on se pri^ veroit orun excellent moyen de perreo- ^ tion. C’est ce qui a fait dire à 1 auteur

€.^ii’ -^^^"^ ^’^^ ^^ soustrait à l’obéissance i se retire de la grâce.

Ce n’est donc pas aux bonnes qna* lités du Supérieur qu’on doit avoir égard en exécutant ses ordres ; tout ce qu on doit considérer en lui , c’est qu’il tient place de Dieu. Si on s’appérçoit qu il ique de spiritualité ; que ses in tenons ne soient pas droites ou que ses mrs ne soient pas bonnes , il faut se louvenir de ces paroles de Notre-Sei- |Qear : IjOS Scribes et les Pharisiens Mut. poit^ assis sur la chaire de Moyse. Ob- î’î« iT* iervez donc , et faites tout ce c/it ’ils ^ous ^Uront ; mais ne faites pas comme eux. ^•int Pierre qui avoit puisé cette dochiae dans sa source , veut que nous ibéissions à nos maîtres , non seuleiement quand ils s attirent l’obéissance |»ar leur bonté et leur douceur : mais ^^^** micore losquils sont rudes et fâcheux. «t«

X^l est h second point de la pratique de tiJk&ssance ? y

U consiste à recevoir le commandeoient dû Supérieur comme venant de résus-Christ. Cette disposition d’esprit l’est qu’une conséquence du principe j[ae nous venons de poser , et il n’en aut pas davantage pour parer à toutes es difficultés , et pour surmonter tous es obstacles/ Tout homme persuadé [lie son Supérieur est revêtu de l’auto-: ité de Dieu , qui parle par son organe , »béira de tout son cœur , et avec exacitude< XI ne s’agit donc que d’être bien convaincu de la première vérité g nous avons établie. . ^

« Çétoit la pratique d^ tous les anck| Pères du désert , comme il est aisé A juger par un grand nombre d exempt rapportés par saint Jean - Climaqm

Car Cassiené C’est la doctrine de sai aul y qui exhorte les serviteurs à ob c ^ l^"rs maîtres selon la chair , dé ^^y-]’ Ja simplicité de leur cœur , et conu -à JesuS’Chrisù même. D’où il est:t Âe juger quç le plus grand défaut àt celui qui obéit , est d’envisager Tho me dans celui qui commande , au li de n’y considérer que Dieu , doni tient la place , et dont il déclare ordres. Car de là il arrive qu’on n béit aux Supérieurs que d’une mani naturelle ; volontiers à ceux qui s( agréables , et avec répugnance à a lui déplaisent ; parce qu’on manque :oi , et que sans la foi il ne sçauroi avoir de véritable obéissance.

Quel est U troisième point de la pratiqu robeissance ?

Il ajoute à ce que nous avons c Jit , trois dispositions intérieures donnent à cette vertu sa plus grai perfection , et dont saint Ignace mention dans une Epitre écrite i le îux de son Ordre. La premièresoumission de 1 esprit ; il faut 3r ses lumières à celles de son te réflexion qui tend à désaprouqu’on ordonne. C’est ce que lepaint appelle obéissance"" aveu- 66 plus éclairés doivent la prati- ;omme les autres , et s’aveugler ment sur tout ce qu’on leur com- M8 : et plus ils sont éclairés , plu» rifice qu’ils font de leur raison licat et agréable à Ûieu. La se- \ disposition que demande saint B , est une sainte allégresse qui u’on s’affectionne à ce qui est landé , et qu’on se porte avec r à l’exécuter. Cette joie vient de d^ns le Supérieur. Rien n’est plus rme à la doctrine de saint Paul , eut que les serviteurs servent maîtres ai^ec affection. La troi- «fSf v!" \ disposition e^t la dilififence et sonnes Heligieuses , d’obéir prompi ment , même au son de la cloche qi les appelle ^ jusqu à laisser imparfaite lettre qu elles ont conmiencé à foi

U obéissance ne gêm-t-dU point trop^Fes}

Il se peut faire qu’elle le gène et quelle le limite en certaines choses ^^ qui ne sont pas de conséquence ; maàs’^’ c’est pour lui donner en d’autres plut ’ importantes une plus ample étendue çHi i une. plus grande liberté. II vaut bien mieux qu’un arbre soit fortement enraciné , que’s’il poussoit beaucoup de» branches superflues : et lorsqu’il eOf pousse 43n doit les retrancher , pour le mettre en état de se fortifier par la racine , et de jetter ensuite d’autres branches plus étendues , qui portent da* fruit. C’est ce que fait l’obéissance à l’égard de l’attrait de la grâce j elle le borne quelquefois : mais ce qu’elle semble lui faire perdre d’un côté , eUe le lui fait gagner au centuple par mille autres endroits. Sainte Magdelaine de Pazzi , sur le point de mourir , dit 4 son Confesseur qne sa plus grande consolation étoit de ne s être jamais écartée de l’obéissance , et que si elle ne s’étoit point égarée dans les yoie3^ s pïniTUEL, Chap* VU. gS traordinaires par lesquelles Dieu la* ît fait passer ; elle le devoit à sa souission aux ordres de ses Supérieurs , telle avoit toujours consultés dans I doutes.

Chapitre VII. Du zèle

Ouds sont les effets du [ele ? ’ ’Il en produit trois principaux , qui Wlut l’indignation contre tout ce qui bfEense Dieu , une grande ardeur pour lootce qui peut contribuer à sa gloire , tttRi soin particulier du salut des âmes,

■ ^Eh ijuoi consiste cette indignation , qui est kpremier eftt du {eU ? •■*EHè consiste dans une sainte colère , ^ donné -aux serviteurs de Dieu un

Êand co:urage et une fermeté inébranble , pour s’opposer à tout ce qui ose s’en prendre ^ Dieu , et pour le combattre de toutes leurs forces. Animés de cette colère > les hommes Apostoli-

96 Gatcchismb ques ne se donnent aucun repos , 11 qu’à ce qu’ils soient venus à bout a* réter le mal ou de le détruire , et ils viennent quelquefois 4 des actions goureuses et surprenantes. Témoin que fit N. S. pour chasser du Tem ceux qui y ciéshonoroient son P Témoin ce que l’Ecriture a dit du 1 ^^^^ phete Elie : Quil s’est élevé comme 48. r. ijeuj eu que ses paroles brûloient co. un flambeau ardent. Tel a panz s François en plusieurs rencontres ; et dit de saint Xavier , qu’il fit brûler maison d’un Néophite , parce qu’on avpit sacrifiée une idole.

Cette indignation a pour objet troii sortes de maux , qui sont ridolatriA 1 lErreur , qui a deux branches , THéré* sïe et le schisme , et enfin le Vice. Voilà ce qui allume le zèle des hommes apostoliques ; ils veulent briser les Iddb» qu’on adore à la place du vrai Dieu ; abolir les erreurs qui combattent les vé-. rites que le Seigneur a révélées , exter* miner les vices , et corriger les mauvaises mœurs. Le zèle ne connoit point d’autres ennemis que ceux- là , et il 110 se lasse jamais de les combattre. Quel est U second effet du [ele ?

C’est une ]K>ble et sainte ardeur poujB la toutes sortes de bonnes oeuvres» t principal des âmes passionnées Dieu , est de le faire connoltre Sfations par la prédication de VE^ le. Un autre objet de leur pasc’est de rétablir la ferveur, et oduire la réforme par-tout où il t besoin , et sur-tout dans l’état ieux , qui est la plus illustre porlu troupeau de Jésus -Christ , et irdin de l’Eglise. Ce siècle a don-: usieurs de ces Zélateurs fervens , nt fait revivre dans les Corps Re- IX l’esprit primitif de leur institu- itre ces deux grands objets , qui [a publication de l’Evangile , et la mat ion des mœurs , il n’est aucune de bien spirituel , ni d* œuvre de ricorde qui échappe au désir ardent t^re de ses enfans il travâilloit à la proi- :

Eagatîon de la Foi dans le Nouveau londe , et à l’extirpation de Thérésid par toute r£urope , il travâilloit luimême dans Rome à rétablissement dt plusieurs Maisons de piété y pour servir d’asile et de refuge aux Orphelins , ^ aux amçs pécheresses. C’est ce que les X)ominiques et les François , ces deux crandes lumières de r£glise y avoient fait long tems avant lui , et par euxmêmes et par leurs Disciples , qu’ils avoient envoyés par tout pour éclairer les nations , pour convertir les Héréti^ ques , et pour allumer dans le cœur des Fidèles , le feu de Tamour de Dieu. En tout cela , il n y a rien de surprenant pour qui connolt la nature du zèle. Un cœur embrasé du feu de lamour do Pieujvoudroit embraser tous les autres, çt il ne songe qu’aux moyens de fairt connoitre et servir celui qu il aime. Qml est le troisième effet du [ele ? Cest un soin particulier et fervent pour sauver ses frères. Les hommes Apostoliques n’ont rien tant à cœur , et c’ôst çn trois manières qu’ils procurent le salut des âmes ; en travaillant à leur conversion , en les consolant dans leurs besoins ^ et en les faisant avancer dani le chemin de la vertu. Leur premier soin est de les convertir ; leur zèle en cela embrasse tout et ne néglige rien ; ils font pour le salut d’un seul , autant que pour le Alut de plusieurs. Saint Vin* cent Ferrier convertit cinq mille Sarrazins ; et saint Xavier entreprit un long et pénible voyage sur mer , uni-» qnement pour la conversion d un Soir oat : il le vit en effet dans le vaisseau; il le gagna par ses manières , il le toucha par ses paroles , et après lavoir confessé , il sen retourna , parce que cétoit là tout le fruit qu’il s’étoit proposé de son voyage.

Ce n’est pas tout de convertir les ames^ il faut les aider , les soutenir, et ne point épargner ses soins , pour les consoler dans leurs états pénibles. On raconte du Père Balthazard Alvarez,

Îu’étant malade , une Carmélite qui étoit aus§i , le fit prier de l’aller confesser ; qu’il y alla malgré tout ce que put faire pour l’en empêcher , le Frère • qui avoit soin de lui. Il tomba en effet en défaillance lorsqu’il fut auprès de la malade : et comme il s’en retournoit après l’avoir confessée , son Compa« fraon ne manqua pas de lui dire y qu on Jui, avoit prédit ce qui venoit de lui i.y,

«00 Gatbch.ismb arrirer ; à quoi le Père répartit : Vous ne sçavez pas , mon frère , de quel prix est aux yeux de Dieu la consolation qu’on donne aux âmes.

lie zèle ne s’en tient pas là*: il ne lui suffit pas de convertir les âmes et de les consoler ; il travaille à leur avancement dans la perfection* Les hommes Apostoliques se croyent tous envoyés ^Tj7i comme Jean-Baptiste, pour préparer au Seigneur un peuple qui soib parfait. Le même Père Balthazard Alvarez , dont nous venons déparier, regardoit cette fonction du zèle comme une obligation étroite ; et il se croyoit responsable à Dieu, du peu de progrès que faisoiént les personnes qui étoient sous sa conduite. Sainte Thérèse qui avoit un si grand zèle pour la gloire de Dieu , dit qu elle a fondé son Ordre , afin de procurer au Seigneur un petit notnbre

Tous les plus habiles Maîtres de la

•vie spirituelle ont été dans cette disposition ; ^s ne se sont pas contentés de détourner du mal , les personnes qu ils dirigeoient ; ils ont eu à cœur leur plus grande sainteté , et leur zèle ne pouvoir souffrir en elles le moinditO

. obstacle à la perfection. Saint FrançoiSi après avoir fondé son Ordre , avoît uii si grand zèle pour la régularité , qu’ayant remarqué une légère imperfection dans vmL de ses Religieux , il fit éclater son indignation , s’écria , comme si le Monastère et tout rOrdre eussent été en Sroye aux dénions. S- Ignace imposoit e grandes pénitences pour les moindres fautes, afin d’éloigner de sa Compagnie les plus légères imperfections. Telle est la nature du zèle de n’être jamais content , et de ne mettre poiht de bornes à ses bonnes intentions.

Chapitre VIII. De la liberté d’esprit

D. Ê 1^ N quoi consisu la liberté ^esprit’f . jOj R. a être exempt de soin : à n’être point troublé parle remord des péchés ; et à n’avoir nulle attache aux créatures. Comment esc -ce qu être exempt de soin^ con* ribue à cette liberté ? El? ce que ces soins gênent étrangelent l’esprit. Et voilà pourquoi Notre-, leigneur qui connoissoit bien la véritable liberté , qu’il vouloit nous rendre par sa grâce , compare les soins qu’on se donne pour les richesses , à des

Eii\ épines qui déchirent et qui embarassent ,^^ le cœur. Voilà pourquoi il disoit souvent *.6.y.*à sesDisciples:]Vei^ousin{jiuiétezpoi/2tf \ * ’ el ne dites point: Qu aidons -nous pour’ manger et pour boire , et de quoi nom . habillerons-nous ? S, Paul instruit de «.aw.r. cette doctrine , disoit aux fidèles; Ce yc» v,v,%t.j^ désire de {fous, c est que ç^ous n’aye» point de soins qui cous inquiètent. Mais - afin que nous puissions nous conformer à cet avis de l’Apôtre , il faut sçavolr qu’elles sont les sources ordinaires d’oùr viennent la plupart des soins qui noua agitent.

La première est dans nos desseins , et dans les diverses entreprises que noua formons : nous les épousons d’ordinaire avec trop de chaleur, et nous n’avons point de repos jusqu’à ce que nous ea ayons vu Texécution ; et cet empressement excessif est un assujettissement et un véritable esclavage. On peut rapporter à cette premiere.source tous les projets qu’on fait , et tous les soins qu’on se donne pour la subsistance, l’éducation, et rétablissement de sa famille : et c’est <îontre cette sorte de solitude que J. G. ïious exhorte à nous armer de confiance, Math, quand il dit : V^otre Père céleste sçaiù «i/’ ’’• que i^ous avez besoin de toutes ceschoses.

SpiRiTifEL, Ghap. VIIL io5

Ce qui fournît encore beaucoup de soins et de chagrins , c’est Toffice et remploi dont on est chargé. On est plein de ce qu on a à faire ; l’esprit est fatigué par Tapplication qu il faut donner à mille occupations qui se succèdent les unes aux autres ; et comme la plupart ne sçavent ni recourir à Dieu , ni prendre lés choses comme elles viennent f avec une sainte indifférence , ni se reposer sur la Providence de tout ce qui peut arriver; on ne sçauroît man-* quer d’être souvent accablé , ou du m oins de se trouver dans de très-grandi embarras.

Les accidens imprévus et les affaires gui surviennent , sont aussi une source abondante de toutes sortes de cha* grins , de troubles et de perplexités y pour ceux qui prennent les choses trop à cœur , et qui manquent de soumission aux ordres de Dieu. Un homme qui a un procès , avec quelle impatience en attend-il la décision ? Il n’y a point. dautre remède à ce mal que la confiance en Dieu , la résignation à sa vo« lonté , et son saint amour. Celui qui aime véritablement , n’a point d autre soin que celui d’aimer , qui n’en est pa un : il se prête à tout , et il peut cutô toi GATE^CniSMB qu’il n’a jamais rien à faire ; parce que tout lui est égal , et que , pourvu qu’il aime, il a toujours réussi, quoiqu’il arrive. Le moindre souci qui entréroit dans son ame , y feroit le même effet qu’une paille dans son œil ; il faudroit len chasser incontinent ; son amour ne pouvant souffrir qu’il soit en peine pour quoi que ce soit , tandis que tout est réglé par la volonté de celui qu’il aime.

Qu est-ce qui contribue encore à la liberté à! esprit ï

C’est de se garantir des péchés , dont le remord peut causer du trouble : car voilà les grands ennemis de la véritable liberté. Et c^estpour cela que le Fils de Dieu après avoir dit que celui qui pèche , est esclave du péché , ajoute ces paroles : Si le Fils vous affranchit^ i^ous ^rîji!* serez véritablement libres ; parce qu’il vous délivrera de vos péchés , et vous procurera la grâce de l’adoption , qui vous mettra dans la liberté des enfans de Dieu ; c’est-à-dire, que rien ne contribue davantage à perfectionner cet e liberté , que de se conserver dans une grande pureté de cœur.

Zjts prêches sonuils tous également contraires à la liberté cC esprit ?

, Il n’y a que les péchés commis avec réflexion qui la détruisent ; les autres , qui sont de purs effets de la fragilité humaine , ny apportent aucun oosta--^ cle ; parce qu étant aussi-tôt effacés que reconnii^s et désavoués, ils ne sçau< roient-troubler la paix intérieure , qui est le fondement de la liberté. Mais les. péctiés qu’on commet avec délibération j quoiqu’ils ne soient pas considérables de leur nature, produisent toujours quelque trouble ; ils pèsent quelque tems sur le cœur , et ceux qui sont sujets à les commettre , ne sçavent ce que c’est que la liberté dont nous parlons, C’est, pour cela que rhomme vé* ritablement spirituel , a peine à comprendre qu’on puisse offenser Dieu avec une pleine connoissance et de propos délibéré; sa pratique est de s’éloigner du mal du plus loin qu’il Tapperçoit ; et comme il n a rien qui Tembarasseet qui le captive , il jouit toujours d’une parfaite liberté.

Les véritables enfans de Dieu ne tombent que par fragilité et par surprise ; leur cœur n a point ou presque point de part ï leurs chutes ; et à peine sontijs tombés, qu’ils se relèvent pour marcher avec confiance. La miséricorde de Dieu qui les protège , et le feu tout-»

E y

Enîssant du divin amour qui les emrase , consument leurs fauties journalières , et assurent leur liberté , en con- Servant leur cœur exempt de tache. On recouvre aussi la liberté d’esprit par la pénitence , et par l’humble confession de ses fautes devant Dieu et devant les*

Quelle est la troïsitmt chose en laquelle Cùh»

A n’avoir nulle attache aux créatu-^ res. Onpeutétre attaché’ aux personnel* par affection et par amitié particulîëre-.’ Lorsque cet attachement est trop sen-i sible et trop fort, et quîî va jusqu’à ne pouvoir se séparer qu’à regret , c est une dépendance et une espèce d’assujettissement incompatible avec la liberté. Il y a des gens qui donnent leur affection aux biens extérieurs , à leurs richesses , à leurs maisons, à leurs meubles ; le soin de les conserver , et la’ crainte de les perdre sont de véritablesliens qui enchaînent le cœur , et qui le rendent esclave de ce qu’il aime. Une ame généreuse ne peut rien souffrir qui la gène ; saintement jalouse de la liberté , elle rompt jusqu’aux moindres liens pour aller aisément ^ Dieu.

On s’attache aussi beaucoup à certai-

SpiRiTtrEii , Cliap. VIII, lOf nés occupations. Les uns aiment le jeu, les autres l’étude , d’autres la chasse ; ils y pensent sans cesse ; c’est une passion qui les obsède , et qui ne leur laisse pas un moment de liberté pour penser à Dieu, Tant il importe de ne se point laisser dominer par ses occupations , et de se maintenir dans une sainte indifférence.

Le Prophète Isaïe avoit sans doute en vue ces différens attachemens dont nous venons de parler , lorsqu’il disoit : Si vous ôtez la chaîne du milieu de vous^ uau votre lumière se lèvera dans les ténèbres^ 9. ^. Vw €ù vos ténèbres deviendront comme lé **’ midiy le Seigneur délivreravos os. Cette chaîne qui est au milieu de nous , exprime bienTattache aux créatures ; et cette délivrance qu’on promet pour récompense à celui qui rompra cette chaîne ^ ne représente pas mal la liberté intérieure. Tout ce qu’il y a jamais eu drames parfaites , ont mis leur principale application à se dégager de tout, etàréu* air toutes leurs affections en Dieu, afin de pouvoir lui dire avec le Prophète : vous avez rompu mes liens , et je puis /»#, n me glorifier d’être libre , depuis que je ne tiens à rien de créé.

QudU est donc cette vtritabU liberti dont vous tvci traité dans ce Chapitre ? £ vj

C eist,à proprementparler, une sainte indifférence , qui s’étend à tout ce qui n’est pas Dieu, et qui met , pour ainsi dire , le cœur au large , et en état de se* lever aiséme^nt à tout ce qu’il y a déplus parfait. Au reste , on comprend assez que nous parlons ici de la Imerté morale , et nullement de la liberté naturelle, qu’on appelle le libre arbitre.

Chapitre IX. De la connaissance de Jésus-Christ

D. ^^^Ue renferme cette connoissance ?

R. Tout ce qui regarde ce Dieu- ^^ Homme, i. Son excellence et seé grandeurs. 2. Ses actions et ses Mystères. 3. Sa doctrine et ses paroles. 4- Ses travaux et ses souffrances. 5. Son esprit et ses vertus.

Quelles sont ses grandeurs ?

Pour en juger , il faut le considérer premièrement en lui même , et ensuite

I)ar les rapports qu’il a avec nous. En ui-méme et par sa nature divine , il est Dieu , fils de Dieu , Fils unique de Dieu,’

Î principe du Saint Esprit ; il est Verbe ^ mage du Père, sa spiendeuret sa force».

U est encore en lui-même ; mais en

SPIRITUEL, Cliap. IX. iôcj

. conséquence de son Incarnation , le chef-d œuvre de la main de Dieu , lé

Saint par exellence, TAnge du grand

Conseil , l’homme impeccable, leTrô- ne et le Temple de la Divinité , celui que le Père, qui est Dieu , a marqué de son Sceau, et qui est né avant toutes les créatures , qui est plein de grâce et de vérité , le trésor de la Sagesse et de la

Science , le Seigneur de toutes choses, devant qui la Terre , le Ciel et TEnfer plient le genou.

Jesus-Christ considéré par rapport à nous, est notre Roi éternel , le Roi des Rois ; il est notre Chef , Maître et Docteur des Nations , Législateur , Prêtre , Pontife éternel , Père du siècle futur, le Prince de la Paix , le Sauveur des pécheurs » l’Auteur de la vie, la gloire de son Peuple , notre Médiateur , notre Avocat, le Vainqueur des Puissances infernales , qui nous tenoient captifs , la Victime éternelle, digne de la majesté de Dieu , le Juge des vivans et des morts. A quoi on peut ajouter tous les honneurs que le Fils de Dieu a reçus pendant sa vie mortelle, soit delà part de son Père , soit du côté des Anges et des Démons.

QudUs actions disùugut[^vous en /.-C? -

IIO GlTËCHISME

On en peut distinguer de deuic soiv tes , les unes ordinaires et commune»^ les autres extraordinaires et mystérieu* ses. Parmi ses actions communes et of> dinaires , il y en a qui sont seulement humaines et morales ; comme sa conr versation , ses voyages , la manière dont il appella ses Disciples , ses prédications , ses jeunes , ses prières, sa retraite au désert , et plusieurs autres. Il y ena qui sont humaines et divines , que l’Ecole appelle Théandriques } et ce sont ses miracles , la résurrection des morts, la guérison des malades , la délivrance des énergumenes , la connoissance qu’à avoit des cœurs et des plus secrètes pensées , l’empire absolu qu’il exerçoifc sur les élémens.

Parmi ses actions extraordinaires et mystérieuses , on compte son Incarnation , sa Naissance , sa Circoncision , sa Présentation au Temple , son Baptême, sa Transfiguration , ^institution de U sainte Eucharistie^^a Passion, saMort, sa Sépulture , sa Résurrection , son Ascension. Mais à parler exactement , ce ne sont point là des actions particulières , ce sont plutôt des événemens qui ont partagé sa vie en diff’érens Mystères, et qui servent de fondement aux divers états par lesquels il a passé ; tels que sont l’état de son Enfance, de sa Vie souffrante ) de sa Mort , de sa Gloire ,^iBtc.

QueUr^ist la Doctrine Je Jésus- Christ} C’est’ celle qu’il a enseignée aux hommes : on peut la réduire à douze points principaux, i. Aimer Dieu de tout son cœur, et le chercher en toutes choses. ^’ Reconnoltre le Médiateur entre Dieu êtles hommes ; s’atjtacher à sa personne,, et compter sur ses promesses, 3. Aimer son prochain , et lui faire toute sorte de bien. 4. Avoir une droite intention en toutes ses œuvres. 5. Aimer l’humilité , la pauvreté et les souffran-» ces. 6. S’étudier d’une manière particulière à la patience et à la douceur. 7. Fermer les yeux à toutes les choses du monde , pour n envisager que le Ciel. 8* Renoncer a soi-même, être prêt à tout perdre, et la vie même pour Dieu. 9. Faire pénitence. 10. Craindre la Justice et les Jugemens de Dieu. 11. Aimer la prière, et y vacquer assidûment^ la. JPenser à l’éternité , et vivre dans une vigilance continuelle.

Il faut rapporter à sa Doctrine les malédictions qu’il a lancées contre les xnéchans } par exemple ; contre les Doc-

112 . G JL TE C :H X S M B teurs de la Loi : Malheur à vous , S cri’, bes eu Pharisiens ; les paroles de con-j j solation qu’il a adressées aux gens dçj bien • comme celles de là dernière Cène J à ses Disciples ; et enfin se^ ^\o:jl^ié(ie$\ sur la fin du monde , sur la destruction du Temple et de la Synagogue, j

Que diies-vous des souffrances dt /r-C ?

Il y en a de trois sortes ; sçavoir , Ie«S*^ peines qui ont partagé, sa vie ; ^^çs Jjû-i miliations et s^% opprobres j ses aou.-^ leurs et ^^s tourmenis. On peut mettrf au nombre de ^^^ peines , son séj ouf cb neuf mois dans les sacrés flancs de.)» sainte. Vierge ; les loiblesses et les m^seres de TEniance ; sa fuite en Egypte ; le rude travail qu il faisoit dans la Boutique de S. Joseph ; la fatigue de ses voyages ; sesveilles assidues etses jeûnes presque continuels ; les persécutions quil a souffertes de la part des Juifb , et son extrême pauvreté-

A s^^^ humiliations et à ses opprobres , se rapportent sa naissance dans une étable , son obéissance à la Loi de la Circoncision, la Purification de sa sainte Mère , et sa présentation au Tem-» pie ; sa soumission à Tautorité de ses Parens , les injures qu’il a reçues, la trahison de Judas , rabandonuemem des itres Apôtres , le mauvais traitement ui lui rut fait chez les Pontifes , chez dilate , et dans le Palais d^Hérode, les isultes qu il souffrit de la part des Solitsen dérision de sa royauté ,Vaffront ^aelui fit Pilate lorsqu’il le mit en comjpromis avec Barabbas , le genre ignominieux de sa mort , les outrages qu’il TeçQt tandis qu’il étoit sur la Crcix.

Ses douleurs et ses tourmens appar- ’tiennent à sa Circoncision , à son Agonie au Jardin des Oliviers , à sa flagellation , au couronnement d’épines , à la pesanteur de sa Croix, et au crucifie^ ment.

Que faut-il remarquer dans t esprit et dans Us

Il faut y remarquer la force^ la douceur et la sainteté , trois qualités qui £)&t le caractère de ses vertus^aussi bien que de son esprit.

Par oàjuge[’VOusdelaforcedc son esprit!

Par son courage et sa générosité, par son exacte sévérité à reprendre les vices, par sa prudence et sa dextérité à conibndre ceux qui vouloient le surprendre , par sa fermeté inflexible dans la poursuite de ses desseins pour la gloire de son Père , par l’ardeur de son zèle ^ par la puissance de ses paroles.