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208. A la Mère Anne de Compans, — Abbesse du Val-de-Grâce

De Saint-Lazare, ce 22 août 1651.

Ma Révérende Mère,

La grâce de Notre-Seigneur soit avec vous pour jamais !

Lettre 3322.—Histoire de l'union de l'abbaye royal et impériale de Saint-Corneille et Saint-Cyprien de Compiègne à l'abbaye royale du Val- C'est moi qui ai fait faire l'ouverture que vous savez à Monseigneur de Soissons 1 par monsieur son archidiacre (2), et qui, en ayant reçu une réponse favorable contenant les réserves que vous me mandez, en ai donné avis à la reine par une lettre, ne pouvant me donner l'honneur de la voir à cause de mon indisposition. Sa Majesté (3) m'envoya hier M. l'Argentier (4) pour me témoigner la joie qu'elle en avait et savoir ce qu'il y avait à faire, l'ayant chargé de négocier cette affaire, comme il fait.

Je loue Dieu de ce que Monsieur de Verthamon y travaille aussi. Je n'ai pas eu l'honneur de le voir et ne sais quand j'aurai ce bonheur, n'étant pas encore en état, bien que, grâces à Dieu, je me trouve mieux qu'hier. Je me recommande humblement à vos prières, qui suis, en l'amour de Notre-Seigneur, ma Révérende Mère, votre très humble et très obéissant serviteur.

VINCENT DEPAUL,

i. p. d. l. M.

Depuis la présente écrite, j'ai reçu de monsieur l'Argentier ta lettre que je vous envoie.

Suscription : A ma Révérende Mère la Mère abbesse du Val-de-Grâce.

de-Grâce de Paris par Jean Broutel, 3 vol. mss. (Arch. nat. LL 1619-1621), t. I, p. 12 et t. III, p. 1677.

1). Simon Le Gras.

2). Au sujet de l'union de l'abbaye Saint-Corneille à celle du Val-de-Grâce.

3). La reine Anne d'Autriche.

4). Trois l'Argentier ou Largentier ont fait partie de la maison de la Reine Anne d'Autriche : Nicolas, comme secrétaire ordinaire (1641); Jean-Baptiste, comme maître des requêtes (1645-1649); Jean, comme secrétaire ordinaire (1626-1631, 1640-1648), solliciteur des affaires (1636-1642) et secrétaire du conseil (1644). Il s'agit ici vraisemblablement d'un de ces trois personnages.

Footnotes

  1. Gamaches : aujourd'hui chef-lieu de canton dans la Somme, non loin du Tréport.

    Nous, André Frémyot, P. Arch. de Bourges, juge sous-délégué.

    Moi, Denis Le Blanc, vicaire général et official à Paris, juge sous-délégué.

    Et Baudoyn, député pour cette cause.

    Vdi 26-D. 28 avril 96, revu V 7 juin 96 et S. 7, L. 9 nov. 98 (le 25 juin 1648 il écrit à M. Dehorgny qu’il a fait "quelque petite étude touchant ces questions", S. V. III, 330-331)

    Sam. 27 avril 96 Le bonheur, la paix, le salut, et pour l’éternité, est une aspiration des hommes de tous les temps, et Jésus, Fils de Dieu fait homme, est d’abord le Sauveur - c’est la signification de son nom, en hébreu.

    Ce salut qu’il nous propose nous est transmis par l’Église. "Hors de l’Église pas de salut", disait Origène (3° Homélie sur Josué, n° 5, dans Enchiridion Patristicum, n° 537). Quelques Pères de l’Église pensaient cela dans un sens strict, un peu à la façon de certains passages de l’Apocalypse: ceux qui ne sont pas dans la foi et la pratique sacramentelle de l’Église ne participeront pas à la vie éternelle avec le Christ. De nos jours, cette formule revient en discussion, les uns la brandissent avec rigorisme, et d’autres la rejettent complètement. Or elle est à garder, car c’est uniquement du Christ que vient le salut, par l’Église, qui est son corps; mais elle est à bien comprendre. Cette phrase est dite de ceux qui rejettent volontairement le Christ: ils se séparent forcément de lui. Mais rien n’est dit de ceux qui ne le rejettent pas avec pleine connaissance de cause, ou de ceux qui l’ignorent; de tout temps, beaucoup de Pères de l’Église et de théologiens ont pensé que ces gens peuvent être sauvés, par la grâce du Christ bien que ne le connaissant pas explicitement, - et qu’ils sont donc, d’une manière invisible et inconsciente, dans l’Église.

    Cette question était brûlante aussi du temps de Saint Vincent, elle l’a lui-même préoccupé, elle est fortement liée à son sentiment d’urgence de la Mission.

    Vendredi 26 avril 96 Saint Vincent est surtout connu comme missionnaire et comme bienfaiteur des pauvres de tout genre; on le connaît moins comme mystique, et moins encore comme théologien. Et certes, il n’a pas publié de livres, ni composé de traités approfondis. Mais il avait fait de solides études de théologie, il avait enseigné deux semestres, à l’Université de Toulouse, le 2° Livre des Sentences de Pierre Lombard, qui aborde la grâce et le péché. Toute sa vie, comme il le recommandait à ses confrères, il consacra du temps à l’étude, tant des problèmes de son temps que de la Bible, des Pères de l’Église et des Conciles, dans le but de construire l’Église, Corps de Christ, en nourrissant les prêtres et les fidèles par une doctrine sûre et bien fondée, sans chercher à briller.

    La dispute autour du jansénisme retint toute son attention et il s’y lança avec passion, car ici, il s’agissait des points centraux de toute sa vie : la conception que l’on se fait de Dieu, et celle que l’on se fait de l’homme, autour de la question cruciale du salut éternel. Bien plus qu’une affaire de rigorisme, car bien d’autres que les jansénistes prônaient une grande probité morale et un vif respect des sacrements, il s’agissait de savoir si Dieu voulait vraiment sauver tous les hommes, s’il leur en donnait les moyens, et s’ils y prenaient quelque part, ce que les jansénistes niaient.

    Sur ce problème, nous avons la chance d’avoir, écrite de sa main, une étude de 10 pages, intitulée "De la Grâce" (’original a été perdu en 1987, il ne reste que des photocopies). Elle date des années 1646/1648 : certainement après la mort de Saint-Cyran, le 11 octobre 1643, avant la condamnation des 5 propositions de Jansénius, le 31 mai 1653, car il ne s’y réfère pas, et avant les deux longues lettres sur le même sujet à Jean Dehorgny, le 25 juin et le 10 septembre 1648, en S. V. III, 318-332 et 362-374, où il dit avoir fait "quelque petite étude" sur ce sujet (III, 330-331).

    Monsieur Pierre Coste l’a publiée en 1924, au tome XIII, pages 147-156. Il semble qu’elle n’ait jamais attiré l’attention, peut-être parce qu’elle est une discussion serrée de théologie et d’histoire de la doctrine, et donc elle pouvait paraître sans rapport avec la pastorale, la spiritualité ou l’actualité. Il est certain qu’elle est de haute tenue; elle suffirait à prouver que M. Vincent a été universitaire et a enseigné, car il y maîtrise tout à fait l’art de l’exposition d’école, avec l’arsenal des preuves dans la discussion du sujet, puis le passage en revue des objections, avec les réponses et l’art de distinguer soigneusement les points de vue. Mais cela ne l’empêche pas d’avoir des incidences pastorales et spirituelles capitales, car il y va, encore une fois, de la conception de Dieu, de l’homme, et du salut.

    On a surtout retenu de M. Vincent ses formules "le pauvre peuple des champs se damne faut de savoir les choses nécessaires à salut" (S. V. I, 115) et "je n'avais partout qu'une seule prédication, que je tournais en mille façons : c'était de la crainte de Dieu" (S. V. XII, 8). Ici, c’est un tout autre aspect de sa pensée profonde.

    Voici le texte lui-même, où l’enjeu est exposé aussi clairement que brièvement.

    L’orthographe est modernisée. Les n° de folios sont ceux du manuscrit, les pages de Coste sont indiquées [entre crochets]. M. Coste a de rares erreurs de lecture et oublis de mots; ici, il y aura le texte tel quel du manuscrit, aussi vérifié que possible. Inversement, M. Vincent a oublié quelques mots: les restitutions de Coste sont conservées [entre crochets]. Les ajouts de M. Koch, mots, ou subdivisions, sont .

    Les notes sont sur la page de gauche. On signale les ratures significatives du mouvement de la pensée.

    Samedi 27 avril 1996, corrigé J. 6 et Vdi 7 juin Corrigé encore Berceau Sam. 9, dim. 10 nov. 96 M. Vincent, en un bon professeur, donne d’abord son plan. Les § 3 et 4 seront organisés autrement dans l’exposé.

    Entre ⁅|⁆petits traits⁅|⁆ : mots ajoutés en petites lettres dans l’interligne supérieur.

    1 ⁅recto⁆ [147]

    1 Il importe que l'on soit bien instruit sur le différend qui est aujourd’hui en l'Église, sur le sujet de la grâce.

    2 En quoi consiste ce différend, qui est que l'ancienne opinion de l'Église est que Dieu donne à tous les hommes, tant fidèles qu’infidèles, des grâces suffisantes pour se sauver, et que l'on peut consentir ou refuser ces grâces. Et ceux qui tiennent les opinions nouvelles soutiennent qu'il n'y a point des grâces suffisantes qui soient données à tous les hommes, qu'il n'y en a que d'efficaces ⁅1⁆, qui sont données à peu de personnes, & que ceux auxquels elles sont données n'y peuvent résister.

    3 Les raisons pour lesquelles nous croyons, comme a fait l'Église jusques à présent, qu'il y a des grâces suffisantes ⁅2⁆, données à tous, et qu'on y peut résister.

    4 Les raisons des adversaires.

    5 Les moyens de se confirmer et persévérer dans l'ancienne créance ⁅3⁆ de l’Église.

    <1.> Quelz sont les motifs que nous avons pour nous instruire ⁅4⁆ du sujet proposé ⁅5⁆.

    1° Que l'on est en danger d’être trompé, en cas d'opinions nouvelles, et de suivre l'erreur au lieu de la vérité; [148] et c'est en ce sens que le St Esprit dit que l'ignorant ⁅|⁆sera ignoré (1 Cor. 14, 38) et qu'il⁅| 6⁆ périra en son ignorance. Et c'est ainsi que plusieurs, faute de s’éclaircir à l'abord des opinions de Luther et Calvin, sont tombés dans l'erreur.

    2 Qu'il y va de notre salut, lequel consiste à croire tout ce que l'Église enseigne, & qu'en quelque façon, ceux qui ne se veulent faire instruire des choses ⁅7⁆ de leur salut tirent à leur damnation.

    Qu'il y a sagesse de s’éclaircir, en cas de division dans la religion, & témérité & grand danger d'en user autrement.

    <2.> En quoi consiste ce différend.

    Nous l'avons dit: que c'est de savoir si Dieu donne aux hommes, je dis à tous, tant fidèles qu’infidèles, des aides que nous appelons grâces, pour se sauver ⁅8⁆, et que les hommes peuvent 1 ⁅verso⁆ abuser de ces grâces et les rejeter. Et que ceux des opinions nouvelles tiennent le contraire, ⁅|⁆qu'il n'y a pas des⁅| 9⁆ grâces suffisantes données à tous, ains ⁅10⁆ seulement d'efficaces, qui ne sont données qu'à quelques-uns, & que ceux à qui elles sont données n'en peuvent abuser en les refusant ⁅11⁆.

    Et pour mieux entendre cette question, il faut noter qu'il y a environ douze cens ans <vers 400> que Pélagius ⁅12⁆ soutenait que l'homme pouvait faire les oeuvres nécessaires à salut par ces pauvres [forces] humaines, sans autre aide de Dieu que celle des prédications, lectures des bons livres, & semblables moyens extérieurs qui nous portent à Dieu.

    Que St Augustin ⁅13⁆, qui lui était contemporain, s'opposa à ces opinions ⁅14⁆ de Pélagius, & soutint que l'homme, par ses propres forces, aidé des moyens extérieurs de la prédication, &c., ne pouvait faire les choses [nécessaires] [149] à salut, & qu'il fallait une ⁅15⁆ grâce actuelle et surnaturelle de Dieu par Jésus-Christ, qui nous fît embrasser le bien nécessaire à salut et fuir le mal, en quoi St Augustin fut suivi des souverains pontifes & de l'Église, peu de personnes exceptées, qui suivirent l'opinion de Pélagius.

    De ceste dispute qui se passa entre St Augustin et Pélagius, en est sorti de temps [en temps] d'autres, dépendantes de celle-ci, et en est arrivé comme de certaines maladies malignes, qui ne se guérissent jamais si bien que de temps en temps elles en poussent d'autres ⁅16⁆, comme ce fait celle d'un vilain mal qu'on n'ose nommer, & la fièvre quarte en aucuns ⁅17⁆ .

    Celle des semi-pélagiens parut bientôt après la mort de St Augustin. Ceux ci publièrent ⁅18⁆ une opinion mitoyenne, qui s’accordait avec ⁅19⁆ St Augustin en soutenant que les hommes ne pouvaient rien sans la grâce de Dieu, & avec Pélagius, en ce qu’ils disaient que les hommes avaient en eux un principe ⁅20⁆ de bonnes oeuvres qui donnait lieu à Dieu de leur donner ces grâces ⁅21⁆; et pour cela [s']appelèrent semi-pélagiens, et furent condamnés par l'Église.

    Quatre cens [ans] ⁅22⁆ après, cet erreur en produit ⁅23⁆ un autre ⁅24⁆ , qui était que Nostre Seigneur n’était pas mort pour tous; en sorte que, l’évêque de Troyes ⁅25⁆ ne pouvant assister à l'élection d'un Évêque de Paris ⁅26⁆, 2 ⁅r°⁆ il envoya sa procuration pour ⁅27⁆ donner sa voix à un qu'il nommait, au cas qu'il crût que notre Seigneur Jésus Christ n’était pas mort pour tous, & non autrement⁅ 28⁆. & cette opinion était contredit <*sic*> : que notre Seigneur n’était pas mort pour tous, pour exclure la grâce suffisante donnée à tous ⁅29⁆.

    [150] L'an 1560, Baïus, docteur et doyen de Louvain ⁅30⁆, mit en avant quantité d'opinions, entre lesquelles il y en avait contre la liberté d’indifférence ⁅31⁆ disant que le volontaire, quoique nécessaire, s’accordait avec la liberté qu'on entend toujours pour la liberté d’indifférence; ce qu'il faisait pour montrer que l'on ne peut résister à la grâce. Et ces opinions furent condamnées par Pie 5; et ayant encore repoussé ⁅32⁆ sous le pontificat de Grégoire 13 ⁅33⁆ il condamna derechef les mêmes opinions.

    1° Dieu veut sauver tous les hommes et leurs en donne les moyens, ses grâces : preuves, objection et réponse.

    2° Les hommes sont libres, libres de répondre à ces grâces ou d’y résister: preuves, objections et réponses.

    Lesquelles ont recommencé à paraître en l'an 1640 ⁅34⁆, [par] l’évêque d’Ypres, Jansénius, et ont esté risées ⁅35⁆ par l'abbé de St Cyran ⁅36⁆ & quantité de personnes qui les ont embrassées.

    Mais comme ce qui reste du mauvais mal que nous avons dit <n'est pas forcément le même> ⁅37⁆, ains un autre, souvent différent en espèce, ainsi ⁅38⁆ les erreurs de Jansénius ne sont pas celles qui se meuvent du temps de St Augustin, ains sont différentes.

    Les opinions de Pélagius était contre le besoin de la grâce intérieure pour le salut; et celles de ces temps sont que Dieu ne donne pas des grâces à tous pour se sauver, et que celles qu'il donne à quelques-uns opèrent nécessairement, en sorte qu'on n'y peut résister ⁅39⁆.

    <3.> Selon cela, nous avions à prouver que Dieu donne des grâces suffisantes à tous les hommes pour se sauver et que notre Seigneur, nous donnant ces grâces, ne nécessite pas notre libéral arbitre & lui laisse la liberté de faire bon usage de ces grâces ou d'en abuser ⁅40⁆.

    2 ⁅v°⁆ La preuve de ce que j'avance se tire de la Ste Escriture, des Conciles, des Père, & de la raison ⁅41⁆.

    Voici celles qui font voir que la bonté de Dieu est si grande qu'elle donne moyen à tous les hommes pour se sauver.

    St Paul dit de Dieu que vult omnes homines salvos fieri <il veut que tous les hommes soient sauvés > (1 Tim. 2, 4). Et l'on fait cet argument, que, s'il veut [151] que tous les hommes soient sauvés, que nécessairement il faut qu'il donne des moyens à tous les hommes pour les sauver, sachant bien qu’ils ne le peuvent pas par leurs forces, ayant fait dire à St Paul: non possumus dicere Abba, Pater, nisi in Spiritu Sancto <nous ne pouvons pas dire Abba, Père, sinon dans l’Esprit-Saint > (Rom. 8, 15).

    La même Écriture dit de plus de Dieu que neminem vult perire <Il veut que personne ne périsse > (2 P. 3, 9), ce qu'étant posé, il faut qu'il leur donne des aides pour s'en empêcher.

    En 3° lieu, nous voyons qu'il a donné un moyen ⁅42⁆ universel pour ⁅43⁆ sauver tout le monde , qui est celui de la mort & passion de notre Seigneur: Si unus pro omnibus mortuus est (2 Cor. 5, 14), et St Jean ⁅44⁆, en un autre endroit, dit: Mortuus est propitiatio pro peccatis nostris, non solum pro nostris, sed etiam pro totius mundi <il est mort comme propitiation pour nos péchés, non seulement pour les nôtres, mais même pour ceux du monde entier > (1 Jn 2, 2).

    Et pour montrer que l’Église l'entend de la sorte, elle le montre par les paroles de l'oblation du Calice: Offerimus tibi, Domine, Calicem salutaris, tuam deprecantes clementiam, ut in conspectu divinae majestatis tuae pro nostra et totius mundi salute ascendat <Nous t’offrons, Seigneur, le calice du salut, suppliant ta clémence pour qu’il s’élève en présence de ta divine majesté, pour notre salut et celui du monde entier > ⁅45⁆.

    Dimanche 28 avril 96 Et le concile d'Orange dit que: Omnes baptizati cum gratia Christi preveniente & cooperante possunt & debent operari necessaria ad salutem <tous les baptisés, avec la grâce du Christ prévenante ⁅46⁆ et coopérante, peuvent et doivent faire les choses nécessaires à salut > ⁅47⁆.

    Et St Augustin, sur ces paroles: llluminat omnem venientem in hunc mundum <Il éclaire tout homme venant dans ce monde > (Jean 1, 9), d'où vient que tous ne sont 3 ⁅r°⁆ pas illuminéz? il répond ⁅48⁆: Non quod lumen desit illis, sed quod illi desint lumini <ce n’est pas que la lumière leur manque, mais c’est eux qui manquent à la lumière >.

    Et le même, demandant d'où vient que Dieu donnant sa grâce ⁅49⁆ et bonne volonté à tous les hommes, tous ne se sauvent pas, il répond: quia nolunt <parce qu’ils ne veulent pas>, dict-il; notez qu'il donne cette grâce à tous.

    Et son disciple St Prosper ⁅50⁆ dit, parlant de la grâce, [152] que : Opitulatio hæc adhibetur omnibus <ce secours est appliqué à tous >.

    Et Paul Orose ⁅51⁆ dit qu'il croit fermement que la grâce est donnée à tous les hommes pour se sauver: Non solum fidelibus, sed etiam universis gentibus, non solum universis, sed etiam singulis; & non solum per dies, sed quotidie, per tempora, per horas, per momenta, per atomos <non seulement aux fidèles, mais même à toutes les nations; non seulement à tous, mais même à chacun, et non seulement à quelques jours, mais chaque jour, au long des temps, des heures, des moments, des atomes (= secondes) > , et puis il conclut : Nemini hominum deesse adjutorium <à aucun homme ne manque son secours >.

    Et certes, je ne sais comme Dieu, étant une bonté infinie, qui qu’il <sic*> a tous les jours les bras ⁅52⁆ pour embrasser les pécheurs, pourrait Quotidie expandi manus meas ad populum ⁅53⁆ & non* credentem & contradicentem, &c. <chaque jour j’ai étendu mes mains vers un peuple et qui ne croyait pas et qui contredisait, etc.>⁅ 54⁆, aurait le cœur de refuser des grâces à tous ceux qui les lui demanderaien, & se laisserait surmonter par la bonté de David, qu’il <sic*> était en peine de trouve[r] quelqu'un de la maison, son* ennemi, pour luy faire miséricorde.

    Ajoutez à cela que si Dieu dénie ces ⁅55⁆ grâces à quelques-uns, qu'il n’aurait pas raison de leur commander l'observance des commandements de Dieu ⁅56⁆, qu'il sait qu’ils ne peuvent point observer sans son aide; & ce qui noterait Dieu d'injustice, c'est s'il les damnait pour cela, ce qui 3 ⁅v°⁆ [n'est] ⁅57⁆ pas vraisemblable; il s’ensuivrait qu'il n'y aurait point d'enfer pour les hommes ⁅58⁆.

    ⁅59⁆ Selon cela, il s'ensuit que Dieu est si bon que, comme il ne tient pas au soleil que tout le monde ne voient <*sic*>, ains au défaut de la vue, ou à ce qu'on ferme la fenêtre ou les yeux, qu'ainsi Dieu envoie ses grâces à tout le monde, & qu'il ne tient pas à lui que tout le monde ne se sauve.

    Le bienheureux Évêque de Genève ⁅60⁆ montre cela par la comparaison de quelques pèlerins &c. qui, s'étant endormis et ayant été tous éveillés ⁅61'⁆, les uns se lèvent, marchent & arrivent heureusement au lieu où ils allaient; et les autres, s'étant rendormis, s'éveillèrent tard, et, s'étant égarés dans la nuit, il <sic*> furent pris et ma traités des voleurs; or, tous furent ésveilléz & ne tint pas au soleil [153] que tous ne se levassent et n'arrivassent heureusement* au lieu où ils allaient.

    Voici ce que l'on objecte contre:

    L'on dit que St Augustin a dit que Deus non vult omnes salvos fieri <Dieu ne veut pas que tous soient sauvés > ⁅62’⁆. Il dit vrai à l’égard de ceux qui n'ont pas voulu observer ses commandements, & non à l’égard des autres qui les ont observés. Dieu désire que tout le monde soit sauvé, et donne des moyens à tous pour cela; mais, s’ils ne les observent, ce n'est pas ⁅63⁆ la faute de Dieu, mais la leur.

    L'on objecte de plus que * <inachevé; M. Vincent, en changeant de feuille, a recommencé autrement> 4 ⁅r°⁆ Nous avons dit que la seconde difficulté consiste en l'opinion qu'ont ces sectateurs des nouvelles opinions, que la grâce de Dieu opère de telle sorte que notre libéral arbitre ⁅64⁆ n'y peut résister.

    <1> Voici les raisons contre ⁅65⁆ :

    Le Concile de Trente dit le contraire à la session 6, c'est De la justification ⁅66⁆, [il] fulmine anathème contre ceux qui croient que notre volonté ne peut résister au mouvement de la grâce, et se fonde sur la Ste Écriture, qui dit: Quousque resistitis Spiritui Sancto? <Jusques à quand résisterez-vous au Saint Esprit? >⁅ 67’⁆ Vocavi & renuistis. <J’ai appelé, et vous avez refusé > ⁅68⁆ Hierusalem, Hierusalem, quoties volui congregare filios tuos, ⁅69⁆ sicut gallina congregat filios suos, & noluisti! <Jérusalem, Jérusalem, combien de fois j’ai voulu rassembler tes fils comme la poule rassemble ses fils (ses poussins), et tu n’a pas voulu! > ⁅70⁆ et sur St Augustin, disant, comme il est dit ci dessus, que les hommes n'observent pas les commandements de Dieu quia nolunt <parce qu’ils ne veulent pas >.

    et le même dit d'Esaü: Noluit Esau currere, & non cucurrit, sed, si voluisset, cucurrisset, et ad paradisum pervenisset, nisi, vocatione contempta, reprobus fieret <Ésaü n’a pas voulu courir, et il n’a pas couru; mais s’il avait voulu, il aurait couru et serait arrivé au paradis, à moins que, méprisant l’appel, il ne soit devenu réprouvé >.

    et le même St Augustin encore, parlant de Pharaon & Nabuchodonosor, il dit: "Tous deux étaient Rois, tous deux persécuteurs de Dieu, et Dieu les a affligés ⁅71⁆ tous [deux] par [154] sa clémence infinie"; alter ingemuit, alter libero ⁅72⁆ contra Dei misericordissimi veritatem pugnavit arbitrio <L’un a gémi, l’autre, par son libre arbitre, a combattu contre la vérité du Dieu très miséricordieux >.

    Le bienheureux Évêque de Genève, pour exprimer comme cela se fait, se sert de la comparaison des apodes ⁅73⁆ qui, ne se pouvant lever pour voler qu'à la faveur du vent et en étendant leurs ailes, ils peuvent, s’ils se plaisent au lieu où ils sont, ne pas étendre leurs ailes, et le vent aura [beau souffler] ⁅74⁆ il ne les enlèvera pas, s’ils ne le veulent & n’étendent leurs ailes.

    Cela parait encore par la comparaison des pèlerins, sus alléguée, par celle de nos yeux, qui peuvent refuser les rayons du soleil, & par les navires qui sont en mer, lesquels peuvent refuser l'effet du vent, en n’étendant pas les voiles.

    4 v° <2> Voici des raisons pourquoi Dieu a laissé la liberté aux hommes de refuser sa grâce.

    C'est qu'autrement l’homme ⁅75⁆ aurait tout fait par nécessité, & n’aurait pas eu par conséquent du mérite: quel mérite a un forçat de saluer le général des galères? Un gentilhomme libre de la province lui fera plus d’honneur en le visitant ⁅76⁆ que dix mil forçats.

    Selon tout cela, il s’ensuivrait que l'homme n'a point de mérite au bien qu'il fait, ni au mal qu'il évite, et par conséquent qu'il n'y a point de récompense, ni par conséquent de paradis, & que, n'y ayant pas non plus d'enfer, comme il a été dit, nous travaillons en vain, faisons le bien & fuyons le mal sans espérance de récompense ni crainte du châtiment ⁅77⁆.

    Bref, il s'ensuit, comme dit St Thomas au livre De Lege Evangelica , que notre Religion est vaine et pure folie; & de là vient peut-être ⁅78⁆ que l'un des auteurs de ces belles opinions ⁅79⁆, dès qu'il entra là-dedans, il quitta le jeûne et l'abstinence, & à ⁅80⁆ célébrer la Ste [155] Messe, qu'il célébrait auparavant tous les jours, & que son autre lui même ⁅81'⁆ n'a jamais fait aucun acte extérieur de vertu aux yeux de ceux qui l'ont fréquenté ⁅82⁆.

    <3> Voici ce qu’ils objectent ⁅83 ⁆:

    1° Selon St Augustin, Deus agit animam inflexibiliter, insuperabiliter et indeclinabiliter <Dieu pousse l’âme d’une manière inflexible, insurmontable et indéclinable >; ergo⁅84⁆ notre libéral arbitre ne se peut défendre de cette motion de Dieu.

    Je réponds que, *ex parte gratiae * <*du côté de la grâce* >, elle agit de la sorte, mais que, ex partevoluntatis <*du côté de la volonté *>, il n'est pas de même⁅ 85⁆, comme le soleil "agit facultatem videndi insuperabiliter, &c. "<met en branle la faculté de voir d’une manière insurmontable, etc.>, mais qu'il a beau que d'opérer de la sorte ⁅86⁆ que l'homme, en fermant ces <*sic*> paupières, il empêche⁅ 87⁆ l'effet de la splendeur du soleil.

    • St Augustin dit que Dieu ne donne point à présent aux hommes la grâce de vouloir & de non vouloir, comme il a fait à Adam, à cause de son péché & du déchet de la vertu du libéral arbitre.

    5 r° Mais je réponds qu'encore que nous n’ayons pas cette grâce inhérente en nous pour la raison alléguée, - que Dieu ⁅88⁆ nous en donne au besoin, car, comment le Concile de Trente dirait-il, autrement, que l'homme contribue au mouvement de la grâce & la refuse s'il veut, & fulmine anathème contre ceux qui disent le contraire ?

    • St Augustin établit la liberté dans la délectation à faire le bien & fuir le mal, & non en l'indifférence ⁅89⁆.

    Je réponds que les autorités ci dessus d'Ésaü et des deux Rois ⁅90⁆ qu'il allègue font voir qu’ils pourraient⁅'⁆ faire le bien & fuir le mal.

    • Ils disent que le volontaire, le nécessaire & la liberté qu'on entend toujours d'indifférence * ⁅91⁆ Je réponds que cette opinion est condamnée, & cet autre <sic*> qui dit que [156] cette sorte de liberté ne se trouve point dans les Écritures : qui potuit* transgredi et non est transgressus, facere mala & non fecit <heureux celui qui a pu fauter et n’a pas fauté, faire le mal et ne l’a pas fait > (Eccli, Sir. 31, 10). Ecce posui ignem & aquam: porrige manum ad quemcumque volueris <voici que j’ai posé devant toi le feu et l’eau: étends ta main à celui que tu voudras > (Eccli, Sir. 15, 17).

    • Saint Augustin est formellement contre ⁅92⁆ les opinions anciennes de l’Église touchant la grâce.

    Il semble ainsi à ceux de ce parti là; les passages sus allégués font voir le contraire.

    • Quis te discernit ? <qui discerne si tu as raison ? > (1 Cor. 4, 7). C'est une autre objection.

    Je réponds que non ego, sed gratia Dei mecum <pas moi, mais la grâce de Dieu avec moi> (1 Cor. 15, 10).

    • La justification est œuvre de Dieu, & non des hommes: Non est volentis , neque &c. <ce n’est pas l’affaire de celui qui veut, ni etc.> (Rom. 9, 16).

    Je réponds que cela est vrai de nos propres forces, mais non 5 ⁅v°⁆ avec la grâce de Dieu, avec laquelle nous contribuons à notre justification ⁅93⁆.

    • L'opinion moderne est plus humble, & l'ancienne tient de la gloire ⁅94⁆.

    Je réponds ce que dit St Paul: Qui gloriatur, in Domino glorietur <celui qui se glorifie, qu’il se glorifie dans le Seigneur > (1 Cor. 1, 31), que nous ne pouvons chose quelconque sans la grâce, & par ainsi, que toute la gloire lui en est due , comme au maître écrivain qui tient & mène la main de l'enfant pour le faire écrire.

    • Ici s’arrête le texte, inachevé.

    M. Vincent n’a pas eu le temps de traiter des moyens, annoncés comme 5°, ni de conclure, mais l’essentiel est dit, pour la doctrine.

    _________________________ Vdi 22 novembre 1996 Arch. dép. de Vaucluse, D 296, " copie ancienne prise sur l'original.

    Publié par les *Mémoires de Trévoux *en avril 1726, p. 742 et suiv. Nous signalerons en note les variantes."

    Texte de Coste avec ses notes entre parenthèses, leur décalage venant d’abord de l’omission d’un passage.

    À Monsieur Monsieur Dehorgny, prêtre de la Mission, à Rome.

    De Paris, ce 25 juin 1648 Monsieur, La grâce de N. S. soit avec vous pour jamais Votre dernière lettre dit deux choses: l'une, que nous donnons des emplois trop considérables à nos frères coadjuteurs, et l'autre, que nous avons mal fait de nous déclarer contre les opinions du temps.

    Je vous dirai pour le premier, Monsieur, que je remercie très humblement Notre-Seigneur de ce qu'il vous fait faire attention à la conduite de la compagnie, et vous prie de continuer, quoiqu'il me semble que nous ayons raison d'en user comme nous faisons à l'égard des deux points ci-dessus.

    […] < développement sur l'importance des Frères, sans rapport avec la grâce > [319] Quant au 2° point ⁅1 (8)⁆ qui concerne la faute que nous avons faite de nous déclarer contre les opinions du temps, voici, Monsieur, les raisons qui m'y ont porté.

    La première est celle de mon emploi au Conseil des choses ecclésiastiques, dans lequel chacun s'est déclaré contre : la reine, Mgr le cardinal ⁅2 (9)⁆, M. le chancelier ⁅3 (10)⁆ et M. le pénitencier ⁅4 (11)⁆. Jugez de là si j'ai pu demeurer neutre. Le succès a fait voir qu'il était expédient d'en user de la sorte.

    La seconde raison est celle de la connaissance que j'ai du dessein de l'auteur de ces opinions nouvelles ⁅5 (12)⁆, d'anéantir l'état présent de l’Église et de la remettre en son pouvoir. Il me dit un jour que le dessein de Dieu [320] était de ruiner l’Église présente et que ceux qui s'employaient pour la soutenir faisaient contre son dessein; et, comme je lui dis que c'était le prétexte que prenaient pour l'ordinaire ⁅6 (13)⁆ les hérésiarques, comme Calvin, il me répartit que Calvin n'avait pas mal fait en tout ce qu'il avait entrepris, mais qu'il s'était mal défendu ⁅7 (14)⁆.

    Le troisième a été que j'ai vu que trois ou quatre Papes ⁅8 (15)⁆ avaient condamné les opinions de Baïus ⁅9 (16)⁆ que Jansénius soutient, comme avait fait aussi la Sorbonne en l'année 1560, et que la plus sainte ⁅10⁆ partie de la même faculté, qui sont tous les anciens, se déclarent contre ces opinions nouvelles ⁅11 (17)⁆, et que notre Saint-Père a condamné celle des deux chefs, qu'on voulait établir avec mauvais dessein ⁅12 (18)⁆.

    Et la quatrième, que je mets ici la dernière, outre plusieurs autres, est ce que dit Célestin, pape *(Epistola 2 ad Episcopos Galliae), *contre quelques prêtres qui [321] avançaient quelques erreurs contre la grâce et lesquelles ces évêques avaient condamnées.

    __________________________ Ce bon Pape, après les avoir loués de s'être opposés à la doctrine de ces prêtres, il ⁅13 (19)⁆ dit ces mêmes paroles : "Timeo ne connivere sit hoc tacere, timeo ne illi magis loquantur qui permittunt illis taliter loqui, in talibus causis non caret suspicione taciturnitas, quia occurreret veritas, si falsitas displiceret ; merito namque causa nos respicit, si silentio faveamus errori ⁅14 (20)⁆" <*Je crains que se taire ne soit être de connivence, je crains que ceux qui leur permettent de parler ainsi n'en disent plus qu'eux: dans de telles choses, se taire est sujet à suspicion, car on dirait la vérité, si l'erreur déplaisait; et donc cette cause nous regarde à juste titre, si notre silence favorisait l'erreur* >. Que si l'on me dit que cela est vrai à l'égard des évêques, et non pas à celui d'un particulier, je réponds que, vraisemblablement, cela s'entend non seulement des évêques, mais aussi de ceux qui voient le mal et qui, en tant qu'en eux est <en tant qu'il est en eux>, ne l'empêchent pas.

    Voyons maintenant de quoi il s'agit. Vous me dites que c'est du livre *De la fréquente communion *de Jansénius ⁅15 (21)⁆; que, pour le premier ⁅16 (22)⁆, qui l'avez lu par deux fois et que peut-être le mésusage qu'on fait de ce divin sacrement a donné lieu à cela.

    Il est vrai, Monsieur, qu'il n'y a que trop de gens qui abusent de ce divin sacrement, et moi misérable plus que tous les hommes du monde, et je vous prie de m'aider à en demander pardon à Dieu; mais la lecture de ce livre, au lieu d'affectionner les hommes à la fréquente [322] communion, elle ⁅17 (23)⁆ en retire plutôt. L'on ne voit plus cette hantise des sacrements qu'on voyait d'autres fois, non pas même à Pâques. Plusieurs curés de Paris se plaignent de ce qu'ils ont beaucoup moins de communiants que les années passées. Saint-Sulpice en a 3.000 de ⁅18 (24)⁆ moins; Monsieur le curé de Saint-Nicolas-du-Chardonnet ⁅19 (25)⁆ ayant visité les familles de la paroisse après Pâques, en personne et par d'autres, nous dit dernièrement qu'il a trouvé 1.500 de ses paroissiens qui n'ont point communié; et ainsi des autres. L'on ne voit quasi plus personne qui s'en approche les premiers dimanches du mois et les bonnes fêtes, ou très peu, et guère plus aux religions ⁅20 (26)⁆, si ce n'est encore un peu aux Jésuites. Aussi est-ce ce qu'a prétendu feu M. de Saint-Cyran pour desaccréditer ⁅21 (27)⁆ les Jésuites. M. de Chavigny disait, ces jours passés, à un intime ami que ce bon Monsieur lui avait dit que lui et Jansénius avaient entrepris leur dessein pour désaccréditer ce saint Ordre là à l'égard de la doctrine et de l'administration des sacrements. Et moi je lui ai ouï tenir quasi tous les jours quantité de discours conformes à cela.

    Dès que M. Arnauld ⁅22 (28)⁆, qui a donné son nom à ce [323] livre, vit l'opposition qu'il rencontra de divers côtés sur le sujet de la pénitence publique et sur celle qu'il voulait introduire avant la communion, il s'expliqua à l'égard de cela de l'absolution simplement déclaratoire;

    __________________________ mais, quoi qu'il en soit, il y reste encore des erreurs, à ce que nous dit dernièrement Monsieur le grand maître de Navarre ⁅23 (29)⁆, qui est un des plus savants du siècle, comme aussi M. le pénitencier ⁅24 (30)⁆, Messieurs Cornet et Coqueret, qui étaient assemblés céans pour ces sortes d'affaires et que cette déclaration est captieuse et contient quantité de choses qui ne valent guère mieux que ce qu'il dit ⁅25 (31)⁆ dans le premier livre.

    Ce qu'il dit: que l’Église, ayant, au commencement, pratiqué la pénitence publique avant l'absolution, avait toujours affection de rétablir cet usage, et qu'autrement elle ne serait pas la colonne de vérité, toujours semblable à elle-même, ains une synagogue d'erreurs, cela, Monsieur, ne porte-t-il pas à faux? L’Église, qui ne change jamais dans les ⁅26 (32)⁆ choses de la foi, ne le peut-elle pas faire à l'égard de la discipline; et Dieu, qui est immuable en lui-même, n'a-t-il pas changé ses conduites à l'égard des hommes? Notre-Seigneur, son Fils, n'a-t-il pas changé quelquefois les siennes, et les apôtres les leurs? A quel propos cet homme dit-il donc que l’Église serait en erreur, si elle ne retenait l'affection de rétablir ces sortes de pénitences qu'elle pratiquait au passé? Cela est-il orthodoxe ?

    Quant à Jansénius, il le faut considérer ou comme soutenant les opinions de Baïus, tant de fois condamnées [324] par les Papes et par la Sorbonne, comme je l'ai ⁅27 (33)⁆ dit, ou comme soutenant d'autres doctrines qu'il traite là dedans. Quant au premier, n'avons-nous pas obligation de nous tenir à la censure que les Papes et ce docte corps ont faite de ces opinions-là et de nous déclarer contre? Quant au reste du livre, le Pape défendant de le lire, le Conseil des choses ecclésiastiques n'a-t-il pas dû conseiller à la reine de tenir la main à ce que ⁅28 (34)⁆ le Pape Urbain huitième a ordonné s'exécute, et faire profession ouverte de se déclarer contre les opinions de Baïus censurées et ces sortes de nouvelles opinions de ce docteur, qui soutient hardiment celles que l’Église n'a point encore ⁅29 (35)⁆ déterminées touchant la grâce ?

    Vous me dites par la vôtre que Jansénius a lu dix fois toutes les œuvres de saint Augustin et trente fois les traités de la grâce, et qu'il n'y a pas d'apparence que les missionnaires se mêlent de juger des opinions de ce grand homme.

    Je vous réponds à cela, Monsieur, que d'ordinaire ceux qui veulent établir de nouvelles doctrines sont hommes fort savants et qu'ils étudient avec grande assiduité et application les auteurs desquels ils se veulent servir; qu'il faut avouer que ce prélat était fort savant, et qu'ayant le dessein que j'ai dit de désaccréditer les Jésuites, il a pu lire saint Augustin le nombre de fois que vous me dites; mais cela n'empêche pas qu'il ne soit pu tomber dans l'erreur et que nous ne serions pas excusables d'adhérer à ses opinions, qui sont contraires aux censures qui ont été faites contre sa doctrine. Les prêtres ont obligation de ne pas adhérer et de contredire la doctrine de Calvin et des autres [325] hérésiarques, quoiqu'ils n'aient jamais lu les auteurs sur lesquels ils se sont fondés, non pas même ses livres.

    Vous me dites de plus que les opinions que nous disons anciennes sont modernes, qu'il y a environ 70 ans que Molina ⁅30 (36)⁆ a inventé les opinions qu'on dit anciennes, touchant le différend.

    __________________________ Je vous avoue, Monsieur, que Molina est auteur de la science qu'on dit médienne ⁅31 (37)⁆, qui n'est, à proprement parler, que le moyen par lequel on fait voir comme cela se fait et d'où vient que deux hommes, qui ont pareil esprit, mêmes dispositions et pareil degré de grâce pour faire les œuvres de leur salut, et que néanmoins l'un le fait et que ⁅32 (38)⁆ l'autre ne le fait pas, l'un est sauvé et l'autre se perd. Mais quoi! Monsieur, il ne s'agit pas de cela, qui n'est pas article de foi. La doctrine qu'il combat, que J. C. est mort pour tout le monde, est-elle nouvelle? N'est-elle pas de saint Paul et de saint Jean?

    L'opinion contraire n'a-t-elle pas été condamnée au concile de Mayence ⁅33 (39)⁆ et en plusieurs autres ⁅34 (40)⁆ contre Godeschalcus ⁅35 (41)⁆ ? Saint Léon ne dit-il [326] pas dans les leçons de Noël, que Notre-Seigneur est né *pro liberandis hominibus * <*pour libérer les hommes* > ⁅36 (42)⁆ ? et la plupart des saints Pères tiennent-ils pas ce langage-là? Le concile de Trente, en la session 6°, *De Justificatione, *chapitre 2°, n'apporte-t-il pas les paroles de saint Jean sur ce sujet: Hunc proposuit Deus propitiationem per fidem in sanguine ipsius pro peccatis nostris, non solum autem pro nostris, sed etiam pro totius mundi <*Dieu l'a destiné à être propitiation par la foi dans son sang, pour la rémission de nos péchés, et pas seulement des nôtres, mais du monde entier* > ⁅37 (43)⁆ ? Et au troisième: Verum etsi ille pro omnibus mortuus est <*Mais, bien qu'Il soit mort pour tous* >, il dit ensuite qu'encore que cela soit ainsi, non omnes tamen mortis ejus beneficium recipiunt, sed ii dumtaxat quibus meritum passionis ejus communicatur <*cependant, tous ne reçoivent pas le bénéfice de sa mort, mais seulement ceux à qui est communiqué le bénéfice de sa Passion* >. Après cela, Monsieur, dirons-nous cette doctrine nouvelle?

    Dirons-nous encore nouvelle celle qu'il combat, contre la possibilité de l'observance des commandements de Dieu, contre le canon 18 du même concile ⁅38 (44)⁆ et de la même session, qui dit que, si quis dixerit Dei praecepta homini etiam justificato et sub gratia constituto esse ad observandum impossibilia, anathema sit <*si quelqu'un dit que les commandements de Dieu sont impossibles à observer par l'homme même justifié et établi dans la grâce, qu'il soit anathème *>.

    Et celle que vous dites, Monsieur, qu'il nous importe peu de savoir s'il y a des grâces suffisantes, ou si elles sont toutes efficaces, est-elle nouvelle? N'est-elle pas contenue dans le second concile d'Orange, chapitre 25 ? Voici, Monsieur, les paroles de ce concile, par lequel vous verrez, sinon les mots propres de grâce suffisante, pour le moins l'équivalence du sens: Hoc etiam secundun fidem catholicam credimus quod, accepta per baptismum gratia, omnes baptizati, Christo auxiliante et cooperante, quae [327] ad salutem pertinent, possint et debeant, si fideliter laborare voluerint, adimplere <*Nous croyons, selon la foi catholique, que, par la grâce reçue au baptême, tous les baptisés, le Christ les aidant et coopérant, peuvent et doivent accomplir ce qui est nécessaire au salut, s'ils veulent fidèlement y travailler* >.

    Et quant à ce que vous dites, qu'il nous importe peu de savoir cela, je vous supplie ⁅39 (45)⁆, Monsieur, de souffrir que je vous dise qu'il me semble qu'il est de grande importance que tous les chrétiens sachent et croient que Dieu est si bon que tous les chrétiens peuvent, avec la grâce de Jésus-Christ, opérer leur salut, qu'il leur donne les moyens par Jésus-Christ et que cela manifeste et magnifie beaucoup l'infinie bonté de Dieu.

    L'on ne peut non plus dire nouvelle l'opinion de l’Église qui croit que toutes les grâces ne sont pas efficaces, puisque l'homme les peut refuser, chap. 4, De Justificatione .

    __________________________ Vous dites que Clément VIII et Paul V ont défendu que l'on dispute des choses de la grâce ⁅40 (46).⁆ Je vous répondrai ⁅41 (47)⁆, Monsieur, que cela s'entend des choses qui ne sont pas déterminées, comme le sont celles que je viens de dire; et pour les autres qui ne sont pas déterminées par l’Église, pourquoi Jansénius l'attaque-t-il? Et en ce cas, n'est-il pas du droit naturel de défendre l’Église et de soutenir les censures fulminées contre ?

    Vous dites que ce sont des matières d'école. Il est vrai de quelques-unes; et quoique d'autres soient telles, faut-il pour cela s'en taire et laisser altérer le fond des vérités par ces subtilités? Le pauvre peuple n'est-il pas obligé de croire et par conséquent d'être instruit des [328] choses de la Trinité et du Saint Sacrement, qui sont si subtiles ?

    Voilà, Monsieur, ce qui me vient en l'esprit pour vous faire voir la raison que nous avons de nous être déclarés en ce rencontre contre ces opinions nouvelles, contre lesquelles je n'en vois point, sinon deux, dont l'une est le sujet de craindre qu'en pensant arrêter ce torrent des nouvelles opinions, l'on enflamme davantage les esprits. A quoi je réponds que, si cela était, il ne faudrait point s'opposer aux hérésies, à ceux qui nous veulent ravir la vie ou le bien, et que le berger ferait mal de crier au loup, lorsqu'il voit qu'il est prêt ⁅42 (48)⁆ d'entrer dans la bergerie. L'autre est celle de la prudence, qui est purement humaine, étant fondée sur le que dira-t-on? L'on se fera des ennemis. O Jésus! Monsieur, jà ⁅43 (49)⁆ n'advienne que les missionnaires ne défendent pas les intérêts de Dieu et de l’Église pour ces chétifs et misérables motifs, qui ruinent ]es intérêts de Dieu et de son Église et remplissent d'âmes les enfers 44 (50)

    Oui, mais, me direz-vous, faut-il que les missionnaires prêchent contre les opinions du temps et le monde, qu'ils s'en entretiennent, qu'ils disputent, attaquent et défendent à cor et à cri les anciennes opinions? O ⁅45 (51)⁆ Jésus, nenni! Voici comme nous en usons: jamais nous ne disputons de ces matières, jamais nous n'en prêchons, ni jamais nous n'en parlons dans les compagnies, si l'on ne nous en parle; mais si l'on le fait, l'on tâche d'en parler avec le plus de retenue que l'on peut, M. G[illes] excepté, qui se laisse un peu emporter par son zèle; à quoi je tâcherai de remédier, Dieu aidant ⁅46 (52)⁆.

    [329] Quoi donc! me direz-vous, défendez-vous qu'on dispute sur ces matières? Je réponds que oui et qu'on en ⁅47 (53)⁆ dispute point céans pour tout < = point du tout>.

    Mais quoi! désirez-vous qu'on n'en parle point à la Mission de Rome ni ailleurs? C'est à quoi je prie les officiers de tenir la main et de donner pénitence à ceux qui le feront, si ce n'est au cas que j'ai dit.

    Et pource que vous me dites, Monsieur, qu'il faut laisser chacun de la compagnie croire de ces matières ce qu'il lui plaira ⁅48 (54)⁆, ô Jésus! Monsieur, il n'est pas expédient qu'on soutienne diverses opinions dans la compagnie; il faut que nous soyons toujours unius labii <d'une seule lèvre, d'une seule parole>, autrement nous nous déchirerions tous les uns les autres dans la même compagnie.

    Et le moyen de s'assujettir à l'opinion d'un supérieur? Je réponds que ce n'est pas au supérieur qu'il se soumet, ains à Dieu et au sentiment des Papes, des conciles, des saints. Et si quelqu'un ne voulait pas déférer, il ferait mieux ⁅49 (55)⁆ de se retirer, et la compagnie de l'en prier. Beaucoup de compagnies de l’Église de Dieu nous donnent l'exemple de cela. Les Carmes déchaussés, en ⁅50 (56)⁆ leur chapitre qu'ils tinrent l'année passée, ordonnèrent que leurs professeurs en théologie enseigneraient les opinions anciennes de l’Église et agiraient contre les nouvelles. Chacun sait que les Révérends Pères jésuites en usent de la sorte, comme, au contraire, la congrégation de Sainte-Geneviève ordonne [330] à leurs docteurs de soutenir les opinions de saint Augustin, ce que nous prétendons faire aussi en expliquant saint Augustin par le concile de Trente, et non le concile par saint Augustin, pource que le premier est infaillible et le second ne l'est pas.

    __________________________ Que si l'on dit que quelques Papes ont ordonné que l'on croie ⁅51 (57)⁆ saint Augustin à l'égard des choses de la grâce, cela s'entend, au plus, des matières disputées et résolues alors ⁅52 (58)⁆; mais, comme il s'en fait de temps en temps des nouvelles, il faut s'en tenir pour celles-là à la détermination d'un concile ⁅553 (59)⁆ qui a déterminé toutes choses selon le vrai sens de saint Augustin, qu'il l'entendait mieux que Jansénius et ses sectaires ⁅54 (60)⁆.

    Voilà, Monsieur, la réponse à votre lettre, laquelle je n'ai point communiquée à qui que ce soit, ni ⁅55 (61)⁆ la communiquerai jamais; je vous dis de plus que je n'en ai parlé à qui que ce soit et que je ne me suis fait aider par qui que ce soit au monde en ce que je vous dis, et que vous le jugerez bien par mon chétif style et par mon ignorance, qui ne paraît que trop. Que s'il y a quelque chose qui semble ⁅56 (62)⁆ au-dessus de cela, je vous avoue, Monsieur, que j'ai fait quelque petite étude touchant ces [331] questions et que c'est le sujet ordinaire de mes chétives oraisons ⁅57 (63)⁆.

    Je vous supplie, Monsieur, de la communiquer à M. Alméras ⁅58 (64)⁆ et à ceux que vous jugerez à propos de la compagnie, à ce qu'on voie les raisons que j'ai eues d'entrer dans les sentiments anciens de l’Église et de me déclarer contre les nouvelles ⁅`59 (65)⁆ et que nous demandions à Dieu et fassions ⁅60 (66)⁆ tout ce qui sera en nous pour être *cor unum et anima una *<*un seul cœur et une seule âme* > ⁅61 (67)⁆ en ce fait comme en tout le reste. Je vivrai dans cette espérance et aurais une affliction que je ne vous puis exprimer, si quelqu'un, quittant les vives sources des vérités de l’Église, se fabriquait des citernes des opinions nouvelles ⁅62⁆, du danger desquelles il n'y a guère personne qui ait mieux été informé par l'auteur que moi, qui suis, Monsieur, en l'amour de Notre-Seigneur, votre très humble et très obéissant serviteur.

    Vincens Depaul ↩

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