129. Répétition d’Oraison du 4 août 1655 — Excès à Éviter dans l’Amour de Dieu
J’ai un avertissement à faire à nos frères du séminaire, j’ai aujourd’hui un avis à leur donner, afin qu’ils sachent comment il faut se comporter en ces matières (dont il venait d’être question). Il est certain que la charité, quand elle habite dans une âme, occupe entièrement toutes ses puissances : point de repos ; c’est un feu qui agit sans cesse ; il tient toujours en haleine, toujours en action la personne qui en est une fois embrasée. O Sauveur ! la mémoire ne veut se souvenir que de Dieu, elle déteste toutes les autres pensées et le, tient pour importunes, elle les rejette, il n’y a que celles qui lui représentent son bien-aimé qui lui puissent être agréables ; il faut, mais il faut, à quelque prix que ce soit, se rendre sa présence familière, il faut qu’elle devienne continuelle.
Voilà les empressements de l’entendement, une application forcée à chercher, à rechercher de nouveaux moyens pour avoir cette présence. Ceux-ci ne sont pas bons, il en faut d’autres ; si je pouvais pratiquer cela, je l’aurais ; il le faut faire ; mais j’ai encore cette dévotion, comment l’accorder avec celle-là ? N’importe, il faut faire l’une et l’autre. Et quand il s’est chargé de cette nouvelle dévotion, il en demande d’autres, et encore d’autres ; ce pauvre esprit embrasse tout et n’est point content pour cela, il va au-dessus de ses forces, en demeure accablé et croit n’en avoir jamais assez. O doux Sauveur, que sera-ce ? La volonté demeure tout embrasée, elle est obligée de produire des actes si fréquents qu’elle n’y peut fournir ; ce sont actes sur actes redoublés, redoublés en tous temps et en tous lieux, aux récréations, au réfectoire ; vous les voyez tout échauffés ; ils ne songent à autre chose ; même dans les compagnies et dans les entretiens on ne désiste pas. En un mot, ici et ailleurs, partout ce ne sont qu’ardeurs, que feux et flammes, qu’actes continuels ; ils sont toujours hors d’eux-mêmes.
Oh ! que dans ce, excès, ces empressements et emportements il y a du danger et des inconvénients !
Mais quoi ! y a-t-il inconvénient à aimer Dieu ? Peut-on l’aimer trop ? Peut-il y avoir de l’excès en une chose si sainte et si divine, et même pouvons-nous jamais assez aimer Dieu, qui est infiniment aimable ? — Il est vrai que nous ne saurions jamais assez aimer Dieu et qu’on ne peut jamais excéder en cet amour, eu égard à ce que Dieu mérite de nous. O Dieu Sauveur, qui pourrait monter à cet amour étonnant que vous nous portez, jusqu’à donner pour nous, misérable, tout votre sang, dont une seule goutte est d’un prix infini ! O Sauveur ! Non, Messieurs, cela ne se peut ; quoi que nous puissions faire, nous n’aimerons jamais Dieu comme nous le devons ; cela est impossible ; Dieu est infiniment aimable. Néanmoins il faut bien prendre garde que, bien que Dieu nous commande de l’aimer de tout notre cœur et de toutes nos forces, sa bonté ne veut pas toutefois que cela aille jusqu’à incommoder et ruiner notre santé à force d’actes ; non, non, Dieu ne demande pas que nous nous tuions pour cela.
Quelques-uns, trois ou quatre au séminaire, piqués de ce désir et embrasés de ce feu, se sont tellement attachés à produire des actes continuellement, jour et nuit, toujours bandés, que la pauvre nature n’a pu supporter une action si violente ; et, dans cet état, le sang s’enflamme, et, tout bouillant de ses ardeurs, il envoie des vapeurs chaudes au cerveau, qui prend bientôt feu ; s’ensuivent des tournoiements, des pesanteurs, comme si l’on avait un bandeau ; les organes s’affaiblissent et il en revient beaucoup d’autres incommodités ; on se rend tout à fait inutile pour le reste de se, jours et on ne fait que languir jusqu’à la mort, qu’on s’est bien avancée.
Il semble que cela soit désirable et qu’il soit bon d’être réduit en cet état par la charité qu’on a pour Dieu ; mourir de la sorte, c’est mourir de la plus belle manière, c’est mourir d’amour, c’est être martyr, martyr de l’amour. Il semble que ces bienheureuses âmes peuvent s’appliquer les paroles de l’Épouse et dire avec elle : *Vulnerasti cor meum *1 ; c’est vous, ô mon Dieu aimant, qui m’avez blessé ; c’est vous qui avez navré et percé mon cœur de vos flèches ardentes ; c’est vous qui avez mis ce feu sacré dans mes entrailles, qui fait que je meurs d’amour ! Oh ! soyez à jamais béni ! O Sauveur, vulnerasti cor meum !
Entre les sacrifices qu’on offrait à Dieu dans l’ancienne loi, l’holocauste était le plus excellent, parce qu’en reconnaissance de la souveraineté de Dieu on brûlait l’hostie, on la consumait entièrement sur les autels, sans en rien réserver ; tout était réduit en cendres, en poussière, à la gloire de Dieu. On pourrait, ce me semble, appeler ces âmes des victimes d’amour, des holocaustes, puisque, sans rien se réserver, elles se consument et périssent à son occasion. O Dieu ! qu’il est glorieux de périr de la sorte et qu’il est avantageux de mourir par de si belles plaies !
Pourtant, pourtant il faut bien prendre garde à ceci : il y a bien du danger, bien des accidents ; il vaut mieux, beaucoup mieux, ne pas s’échauffer si fort, se modérer, sans se rompre la tête pour se rendre cette vertu sensible et quasi naturelle ; car enfin, après tous ces vains efforts, il faut se relâcher, il faut quitter prise ; et gare, gare qu’on ne vienne à se dégoûter entièrement et à tomber dans un état pire que celui où l’on a été, dans la condition la plus mauvaise de toutes et dont on ne se relève quasi jamais. Saint Paul dit que cela est impossible que celui qui a une fois aimé et goûté les douceurs de la dévotion et qui ensuite a perdu ces goûts. et s’en est ennuyé, puisse se remettre 2. Quand il dit que cela est impossible, c’est à dire extrêmement difficile, il faut quasi faire miracle.
Voilà bien souvent ce qu’on gagne pour se rompre la tête ; pour vouloir se rendre la vertu sensible, voilà ce qu’on gagne : un dégoût de toutes sortes de dévotions, dégoût de la vertu, dégoût des choses les plus saintes et dont on ne revient qu’avec des difficultés et des peines extrêmes. O Sauveur ! ce qui arrive pour l’ordinaire à ces personnes, qui se gênent et incommodent notablement leur santé, c’est qu’étant malades, ce qui arrive toujours, car cette grande contrainte aboutit là, il faut, malgré tout, se relâcher, il n’y a plus moyen de continuer un si grand nombre d’actes qu’elles produisaient chaque jour ; trois ou quatre suffisent alors ; et si l’on en faisait cinquante, il n’en faut plus faire qu’un ou deux, et même point du tout ; il est nécessaire de s’en abstenir tout à fait jusqu’à ce qu’on soit remis, si toutefois, ce qui arrive rarement, on en peut revenir ; car, pour l’ordinaire, on en est estropié pour le reste de ses jours, et ce qui s’ensuit.
C’est à quoi il faut bien prendre garde. Je supplie messieurs les directeurs d’y faire une attention toute particulière. Cela arrive dans les commencements : quand on commence à goûter les douceurs de la dévotion, on ne peut s’en rassasier, on pense n’en avoir jamais assez, on s’y plonge trop avant. Oh ! il faut que j’aie cette présence de Dieu, mais continuelle, il faut que je m’y attache ; on se prend à la gorge ; je n’en démordrai pas ; on se lie là avec une obstination invincible, jusqu’à s’en rendre malade, comme nous le disions tout à l’heure. Oh ! c’est trop, c’est trop !
Bien souvent le diable nous tente par là ; quand il ne peut nous porter directement à mal faire, il nous porte à embrasser plus de bien que nous n’en pouvons atteindre, et nous surcharge toujours jusqu’à ce que nous soyons accablés sous un trop grand poids, sous une si lourde charge.
Mes frères, les vertus consistent toujours dans un juste milieu ; chacune d’elles a deux extrêmes vicieux ; de quel côté qu’on vienne à s’écarter, on tombe dans un de ces vices ; il faut marcher droit entre ces deux extrémités, afin que nos actions soient louables. Par exemple, la charité dont nous parlons a ses deux extrémités, qui sont mauvaises, à savoir : aimer peu ou point du tout, et aimer avec trop de zèle et emportement. N’y songer jamais, n’en faire aucun acte, ou en produire rarement, c’est nonchalance, c’est paresse contre la charité, qui n’est jamais oisive ; mais aussi faire des actes jusqu’à se brûler le sang et se rompre la tête, c’est excéder en cette matière et tomber dans l’autre extrémité vicieuse ; la vertu se trouve dans le milieu ; les extrémités ne valent jamais rien.
Je prie donc M. [Delespiney] qui a soin du séminaire, d’y prendre garde aux communications ; oui, Monsieur, je vous supplie d’y avoir l’œil et d’y tenir la main, afin qu’on ne se gâte point la tête ; il faut donner de la modération à ceux qui ont trop de ferveur, de crainte qu’ils n’excèdent, comme aussi exciter et réveiller un peu ceux qui n’en ont point du tout, qui ne font aucun acte, sous le prétexte de ne se pas incommoder ; il ne faut pas se laisser aller à la nonchalance et devenir lâches. Or, ces rompements de tête viennent, pour l’ordinaire, d’un désir démesuré de s’avancer, d’amour-propre et d’ignorance, et parce qu’on veut se rendre sensibles les vertus et les choses spirituelles ;
on veut du premier pas monter à un éminent degré de vertu, on ne connaît pas l’infirmité de notre nature et la faiblesse de nos corps, on entreprend au delà de ses forces ; d’où vient que la pauvre nature, qui est oppressée, gênée, se plaint, crie et nous oblige de relâcher. Nous devons pourvoir aux nécessités de la nature, puisque Dieu nous y a rendus sujets, nous accommoder à son infirmité. Dieu le veut ainsi ; il est si bon et si juste qu’il n’en demande pas davantage ; il connaît assez nos misères, il en a compassion et, par sa miséricorde, il supplée à nos défauts. Il faut traiter avec lui tout bonnement, ne nous mettre point tant en peine ; sa bonté, sa miséricorde rempliront ce qu’il nous faudra.
Je me souviens, à ce sujet, d’un propos de M. de Genève 3 paroles toutes divines et dignes d’un si grand homme : "Oh ! je ne voudrais pas aller à Dieu, si Dieu ne venait à moi." Paroles admirables ! Il ne voudrait pas aller à Dieu, si Dieu ne venait premièrement à lui. Oh ! que ces paroles partent d’un cœur parfaitement éclairé dans cette science d’amour ! Cela étant ainsi, un cœur véritablement atteint de la charité, qui entend ce que c’est qu’aimer Dieu, ne voudrait pas aller à Dieu, si Dieu ne le devançait et ne l’attirait par sa grâce. C’est être bien éloigné de vouloir l’emporter et attirer Dieu à soi à force de bras et de machines. Non, non, on ne gagne rien en ces cas-ci par force.
Dieu, quand il veut se communiquer, le fait sans effort, d’une manière sensible, toute suave, douce, amoureuse ; demandons-lui donc souvent ce don d’oraison, et avec grande confiance. Dieu, de sa part, ne cherche pas mieux ; prions-le, mais avec grande confiance, et soyons assurés qu’à la fin il nous l’accordera, par sa grande miséricorde. Il ne refuse jamais quand on le prie avec humilité et confiance. S’il n’accorde pas d’abord, c’est quelque temps après. Il faut persévérer et ne point se décourager ; et si nous n’avons pas maintenant cet esprit de Dieu, par sa miséricorde il nous le donnera, si nous tenons bon, peut-être dans trois, dans quatre mois d’ici, plus ou moins, dans un an, dans deux. Soyons, quoi qu’il arrive, bien résignés à la Providence, espérons tout de sa libéralité, laissons-la faire, ayons toujours bon courage. Oh ! quand Dieu, par sa bonté, fait quelque grâce à quelqu’un, ce qu’il estimait difficile lui devient si aisé que là même où il avait tant de peine, c’est là justement qu’il trouve du plaisir ; il est justement tout étonné en lui-même de ce changement inespéré. *hic est digitus Dei, hæc mutatio dexterae Excelsi *4. C’est pour lors qu’on se sent sans peine en la présence de Dieu ; elle devient comme naturelle, ne cesse jamais ; et cela même se fait avec beaucoup de satisfaction. Il ne faut pas s’efforcer, former en son intérieur des paroles distinctes, par où l’on se gâte l’estomac ; Dieu entend fort bien sans parler, il voit tous les ressorts de nos cœurs, il connaît tous nos sentiments jusqu’au moindre.
O Sauveur, nous n’avons que faire d’ouvrir la bouche pour vous découvrir nos besoins ; vous entendez le plus doux soupir, le plus petit mouvement de notre âme, et par un doux et amoureux élan on attire sur soi plus de grâces et de bénédictions sans comparaison qu’avec ces extrêmes violences. O Sauveur, vous savez ce que mon cœur veut dire ; il s’adresse à vous, fontaine des miséricordes ; vous voyez ses désirs ; ah ! ils ne tendent qu’à vous, ils n’aspirent qu’à vous, ils ne veulent que vous. Disons-lui souvent : *Doce nos orare *5 donnez-nous, Seigneur, ce don d’oraison ; apprenez-nous vous-même comment nous vous devons prier. C’est ce que nous lui demandons aujourd’hui et tous les jours avec confiance, grande confiance en sa bonté. 6
Footnotes
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