132. Conférence du 13 août 1655 — Sur la Pauvreté
Il est malaisé, Messieurs, de concevoir bien l’importance de la vertu de la sainte pauvreté. C’est l’appui des communautés ; les saints Pères disent que c’est le mur de la forteresse de toutes les religions ; c’est leur rempart ; c’est ce qui les défend et les conserve.
Plût à Dieu, Messieurs, que nous puissions bien concevoir aujourd’hui combien il nous importe et combien il nous est nécessaire d’avoir grande affection pour la sainte pauvreté ! O Sauveur, faites-nous, s’il vous plaît, part de vos lumières, afin que nous connaissions cette vertu et que nous ayons de l’amour pour elle. Ah ! si nous pouvions découvrir sa beauté, si Dieu nous faisait la grâce de nous la montrer, qui est-ce de nous qui ne sentirait son cœur embrasé du désir de l’avoir ? qui n’aimerait d’être pauvre ?
Or, Messieurs, nous conclurons ce soir l’entretien de la pauvreté, en tant que nous la professons comme un vœu simple ; une autre fois nous en pourrons discourir plus particulièrement, si l’occasion s’en présente, comme d’une vertu singulière ; car cette vertu en comprend beaucoup d’autres, et il y a plusieurs vices aussi qui lui font la guerre ; mais pour ce soir, comme je songeais à ce qui nous doit porter à une exacte pratique de la pauvreté, voici ce qui m’est tombé en pensée : c’est que nous en avons donné parole au supérieur. Nous avons promis de la garder très étroitement. C’est à cette intention que nous sommes venus ; c’est à cette condition qu’on nous a reçus ; pour cela nous avons engagé notre parole au supérieur ; nous en avons passé l’obligation ; la promesse est faite. N’est-il pas vrai, Messieurs et mes frères, n’est-il pas vrai que, lorsque vous êtes venus, l’on vous a représenté ceci, l’on vous a dit : "Voyez si vous pourrez entrer en cette pratique, si vous pourrez garder avec exactitude la sainte pauvreté. Voyez, songez-y." Vous avez pris du temps pour cela ; vous y avez pensé devant Dieu ; vous en avez fait résolution en sa présence ; je ne dis pas encore que vous l’avez promis à Dieu, nous en parlerons un peu après. Y ayant donc bien et sérieusement pensé, vous avez cru le pouvoir, et vous avez dit : "Oui, Monsieur, je le veux, avec la grâce de Dieu, et je vous promets d’observer en. tout et partout la sainte pauvreté." Voilà à quoi vous vous êtes volontairement engagés après une sainte et sérieuse réflexion. N’est-il pas vrai, Messieurs et mes frères, que cela s’est passé de la sorte, et que le supérieur, vous voyant résolus, vous a ensuite introduits ?
Voudriez-vous maintenant rompre votre promesse, fausser votre parole, que les hommes du monde gardent avec tant de religion, et sans laquelle un homme n’est pas homme ? Oui, un homme qui n’a point de parole n’est pas un homme, il n’a que - les apparences, mais une bête, une bête féroce, qui mérite d’être chassée de la société des hommes. O Sauveur ! un homme sans parole, qu’est-ce que c’est ? C’est le pire, oui, le pire, le plus détestable de tous les hommes. Aussi le monde même, qui supporte toutes sortes de méchancetés, ne peut supporter celle-ci. L’homme qui ne tient pas la parole qu’il a une fois donnée, est haïssable devant Dieu et devant les hommes. Dieu les traite comme ses ennemis, comme des âmes iniques ; oui, Dieu traite de la sorte ceux qui manquent à leur parole pour les choses du monde : *Declinantes in obligationes adducet Dominus cum operantibus iniquitatem 1 ; adducet cum operantibus iniquitatem. *Il mettra ces sortes de gens qui ne tiennent compte de leurs promesses au rang des pécheurs ; il châtiera le manquement de leur parole comme des péchés. *Adducet cum operantibus iniquitatem. *O Sauveur ! si ceux qui ne gardent pas leur parole pour les choses du monde sont traités si rigoureusement, comment donc seront traités ceux qui manquent de parole pour une chose si sainte ? Ceux qui faussent l’obligation qu’ils ont, donnée d’observer la sainte pauvreté, comment seront-ils traités, Messieurs ? O Sauveur, si vous punissez de même que le péché le manquement de parole pour les choses de la terre, pour les biens du monde, que vous prisez si peu et qui sont devant vous comme rien, quelle sera votre rigueur contre ceux qui faussent leur parole pour la vertu qui vous regarde, qui vous appartient, qui vous est propre, pour la sainte pauvreté ? En quel rang seront-ils ? En quel rang les aurez-vous ? Ah ! Sauveur ! sans doute au dernier de tous, au plus honteux qu’on se puisse imaginer.
Craignons, Messieurs, craignons de fausser la parole que nous avons donnée. au supérieur pour le regard de il sainte pauvreté. Vous savez, Messieurs, quand un homme a manqué à sa parole dans le monde, il en demeure déshonoré pour jamais ; c’est une infamie pour lui qu’il ne saurait effacer. Quel sujet de confusion ! Il porte partout avec soi son reproche ; il mène partout son bourreau ; un chacun le regarde avec mépris ; on le montre au doigt : tenez, le voilà, ce menteur, ce fourbe, cet imposteur qui, après m’avoir donné sa parole, ne me l’a point tenue ! le voilà ce trompeur qui est venu me faire une promesse chez moi ! et puis il s’en est moqué, il a faussé sa parole ; le voilà l’homme de rien, l’homme sans foi ! Ah ! l’insigne affronteur !
Or, si l’on dit justement ceci parmi les hommes de celui qui n’est pas soigneux d’effectuer ses promesses, que doit-on dire quand, parmi nous, quelqu’un manque à la parole qu’il a donnée au supérieur dans des choses si saintes, et pour la gloire de Dieu et son salut éternel ? Qu’en doit-on dire ? Mais que n’en doit-on pas dire ? Quelle confusion ne doit pas avoir un homme sans foi qui a trahi la Compagnie ! Quelle plus grande infamie que d’avoir faussé sa parole ! Je ne pense pas qu’il y ait parmi nous de cette sorte de gens, indignes de toute société ; non, par la grâce de Dieu, je n’en sache point. C’est la première raison qui nous doit porter à l’affection de la sainte pauvreté, la parole que nous en avons donnée au supérieur, sans la garde de laquelle l’on est déshonoré pour un jamais, et on devient le plus infâme de tout le monde. Un homme qui n’a point de parole, c’est un…
Je dis encore davantage : nous avons fait vœu de pauvreté. Pour première raison, j’ai allégué que nous l’avons promis au supérieur. Or, en second lieu, je dis que nous l’avons encore promis à Dieu ; nous avons donné notre parole à Dieu même, nous lui avons protesté que nous serions religieux à observer la sainte pauvreté. Promettre à Dieu, ô Sauveur ! Que si nous sommes si étroitement obligés d’accomplir ce que nous avons promis à un homme, au supérieur, ô Messieurs, quelle est l’obligation d’accomplir ce que nous avons promis à un Dieu ! Quelle est, Messieurs, cette obligation ! Combien grande ! Qui la peut comprendre ! Avoir engagé sa parole à Dieu, un Dieu ! Avoir donné sa foi à un Dieu de lui la majesté est immense ! Qui d’entre lei hommes et les anges peut concevoir où monte cette obligation ! Et la rompre, La fausser, s’en moquer ! O Sauveur, de quels supplices ne se rend-on point dignes !
Que s’il est insupportable d’être appelé trompeur par un homme du monde, que sera ce quand tous les hommes, tous les anges, toutes les créatures nous reprocheront notre perfidie ? Que sera-ce quand Dieu même nous dira : "Oh ! te voilà ! te voilà donc, affronteur ! te voilà, vilain, menteur, toi lâche, qui es venu dans ma maison, jusqu’à mes autels, me donner ta parole, pour me la fausser peu après, perfide, qui m’as voué, qui m’as fait promesse sur mes autels pour me tromper, traître qui t’es enrôlé sous mes étendards pour les abandonner et suivre le parti de mon ennemi et servir au diable ! Te voila donc, traître ! ah ! le traître ! traître !
O Messieurs, ô mes frères, où en sommes-nous ? Qui pourra tenir à ces paroles effroyables ? Qui n’en sera point accablé ? Quels horribles coups de tonnerre ! Fausser la parole à un Dieu, et à un Dieu foudroyant ! Hélas ! Messieurs, que ferons-nous ? Il faut trembler et avoir recours à son infinie miséricorde.
Voilà donc, Messieurs, les deux raisons qui nous doivent f, aire observer le vœu de la sainte pauvreté : parce que nous en avons donné parole au supérieur et à Dieu. La troisième qui m’est venue en pensée, c’est que sans cette vertu il est impossible de vivre en repos dans une communauté comme la nôtre ; et non seulement il est impossible d’y bien vivre, mais même d’y persévérer longtemps, cela est impossible. Je dis donc, Messieurs, en troisième lieu, qu’il est extrêmement difficile, voire impossible, qu’une personne qui a en tête le désir d’en avoir puisse s’acquitter entre nous de son devoir, et vivre selon les règlements qu’il a embrassés, et suivre le train ordinaire de la Compagnie. Et comment est-ce qu’un homme qui ne songe qu’à ses plaisirs, qu’à se donner au cœur joie, qu’à faire bonne chère, qu’à passer joyeusement le temps (car voilà ce que prétendent ceux qui ont ce désir insatiable du bien), comment est-ce qu’une telle personne pourrait exactement faire les fonctions de la Mission ? Cela ne se peut. Les pratiques de vertu, les règlements et le bon ordre de la maison sont incompatibles avec cette affection aux richesses et à sa propre satisfaction. Il est bien difficile de songer en même temps à deux choses si opposées ; il est impossible de les mettre en exercice. Voyons-le, Messieurs, voyons-le, s’il vous plaît.
L’esprit du missionnaire doit être de songer devant toutes choses à sa propre perfection. C’est ce que nous recommande la première de nos règles, selon le principe de la vraie charité, qui doit commencer par nous-mêmes, à nous faire quittes de nos défauts et acquérir les vertus qui sont sortables à notre état et vocation.
Voyons un peu comment cet homme, qui ne respire que les richesses, se peut acquitter de ce commandement ? Celui qui veut en avoir, qui n’est pas content de son état, jour et nuit ne songe à autre chose qu’aux moyens dont il pourra se servir pour avoir du bien ; il lui en faut selon son humeur ; ii lui en faut ; et il faut trouver les moyens d’en avoir. C’est là toute son occupation ; quand il est seul en sa chambre, il rêve là-dessus : "Serons-nous toujours comme cela ? Non, non, il n’en ira pas de la sorte ; quand j’aurai fait ceci, que j’obtiendrai cela, et quand nous serons là, nous ferons ceci, cela et le reste." Mille autres pensées, où ce pauvre esprit s’embarrasse.
La nuit, il songe encore là-dessus ; et quand il se réveille, cette pensée lui revient la première : faut-il se lever à 4 heures ? Voilà la cloche qui sonne ; aurai-je toujours cette cloche importune attachée aux oreilles ? Il est encore bien matin ; cette horloge va trop vite ; quel moyen de se lever de si bonne heure ! Je n’ai pas bien dormi la nuit ; il faut encore reposer une heure. Mais l’on viendra me réveiller. M. Vincent, qui crie toujours, viendra ; il criera après moi (un fâcheux excitateur !) : "Monsieur, que faites-vous là ? Tout le monde est à l’oraison ; il n’y a que vous qui êtes encore au lit. Qu’avez-vous, Monsieur ? Il faut se lever." A l’oraison l’on dira : "Où est Monsieur tel ? Le voilà qui n’est point encore ici ; il ne vient plus à l’oraison ; il y a quelque chose." L’on s’en imaginera encore pis.
Que dire à tout ceci ? Peut-être se lèvera-t-il. Le voilà qui se lève tout chagrin, roulant en la pensée des choses semblables. Celui-là, se lève-t-il pour l’amour de Dieu ? Point du tout. C’est de peur de la honte du monde. Le qu’en dira-t-on, voilà ce qu’il craint ; voilà ce qui le fait lever et venir à l’oraison.
Et à l’oraison, jugez vous-mêmes, Messieurs, qu’est-ce que peut faire un homme si bien disposé ? O pauvre oraison ! que tu seras mal faite ! Et vous, ô Sauveur ! ô mon Dieu ! que vous serez mal entretenu par cette personne ! Ou il s’endort, ou bien il songe à tout autre chose qu’à ce qu’il faudrait songer devant Dieu, en la présence de sa divine Majesté, devant laquelle les anges tremblent. Il songera, le malheureux qu’il est, aux moyens d’en avoir ; et ce sacré temps destiné pour s’entretenir avec Dieu, il l’emploiera à entretenir ses passions, à songer à des niaiseries et peut-être à quelque chose de pis.
Et le sacrifice divin ? Ces pensées y reviendront, et il ne le passera guère mieux. Mais comment récitera-t-il son office ? Comme le reste, en ces mille et mille distractions.
Si ceux qui ont l’esprit aussi loin des prétentions du monde que le ciel est éloigné de la terre, qui ne songent tous les jours à autre chose qu’à s’en délivrer de plus en plus, ne peuvent s’en faire quittes, comment, patience de Dieu ! voulez-vous que ceux qui ont tout leur esprit et toute leur affection attachée à la terre en soient exempts ? Comment cela se peut-il faire ? Cela est impossible, Messieurs ; vous le voyez mieux que moi.
Mais comment va l’exactitude ? Ah ! Dieu le sait. Comment l’humilité ? Rien de si contraire. Comment la charité les uns envers les autres ? Le désir d’en avoir ne songe qu’à soi. Comment la patience, la douceur, l’affabilité, la complaisance ? Comment la candeur tant recommandée ? Dieu le sait. La chasteté ? Dieu le sait. Comment voulez-vous qu’un homme qui ne songe jamais qu’à ses plaisirs, qu’à sa propre satisfaction, qu’à se divertir et s’accommoder, comment voulez-vous que cet homme puisse pratiquer les vertus ? Comment ? Tout est contraire à ses désirs dans une communauté ; tout lui est à charge ; il ne fait rien qu’à demi ou par force, si ce n’est peut-être pour contenter sa vanité et passion.
Faut-il aller en mission ? C’est dans un village où il n’y a que de pauvres paysans et des femmelettes. Oh ! Monsieur n’a garde d’aller là. S’il croit en être prié, il fait provision d’excuses ; il n’en manque jamais ; et un pauvre supérieur est obligé de les recevoir en gémissant ; qu’y ferait-il ? Mais, si c’est une mission considérable, où il y ait de quoi satisfaire à sa vanité, voilà mon homme. Il la pourchasse ; il demande ; il fait tout ce qu’il peut directement ou indirectement pour y être envoyé. Il y aura telles et telles personnes qui m’entendront prêcher ; tels et tels y seront aussi ; j’aurai beaucoup de personnes de mérite et de qualité à mes sermons, un grand monde ; je ferai là merveille ; l’on parlera de moi par après ; l’on dira : "Voilà un bon missionnaire, un excellent prédicateur, un brave homme." Voilà justement ce qu’il lui faut ; voilà la viande dont ce pauvre esprit se repaît. a M. tel le rapportera, et M. tel aussi ; et cette bonne odeur que je laisserai de ma capacité servira pour obtenir cela *, dans cette occasion. cet office."
O Sauveur ! Est-ce là être missionnaire ? C’est un diable, non pas un missionnaire. Son esprit est l’esprit du monde. Il est déjà dans le monde de cœur et d’affection, et la carcasse est dans la Mission. Chercher ses aises, prendre ses plaisirs, vivre à gogo, se faire estimer, voilà l’esprit du monde, et voilà ce qu’il demande ; c’est là son esprit.
Souvenez-vous, Messieurs, que les richesses sont des facultés ; ce sont des moyens, c’est-à-dire qu’on les veut pour avoir quelqu’autre chose, et il n’arrive jamais autrement qu’un homme veuille avoir du bien, si ce n’est pour s’en servir à l’acquisition de l’honneur ou des plaisirs. Voila pourquoi l’on veut en avoir. Or, comment voulez-vous qu’un homme qui prétend cela, qui ne peut ni ne veut faire aucune de nos pratiques, qui est déjà de cœur et d’affection dans le monde et qui n’est ici qu’en carcasse, qui veut et recherche tout ce que les hommes du siècle veulent et recherchent, puisse demeurer constant dans sa vocation ? Cela est impossible ; vous le voyez, Messieurs ; et il n’y est déjà plus ; il n’y est que de corps ; après avoir manqué de parole au supérieur, faussé la promesse qu’il avait faite à Dieu, il ne songe plus qu’à contenter sa passion et avoir du plaisir, à quelque prix que ce soit.
Que conclurons-nous maintenant de tout ceci, Messieurs ? que conclurons-nous ? si ce n’est ce que l’apôtre et le Saint-Esprit concluent, que *cupiditas, radix omnium malorum. *Il n’y a point de mal au monde qui ne vienne de cette maudite passion d’en avoir. La cupidité, l’avarice, l’amour des richesses, c’est la source de toutes sortes de maux. Cupiditas, radix omnium malorum.. Qui est sujet à cette convoitise a en soi le principe, l’origine et la source de tout le mal, *radix omnium malorum. *Il n’y a rien dont un homme piqué de ce désir, frappé au coin, n’est capable ; il a en soi tout ce qu’il faut pour pouvoir effrontément tout commettre ;
XI. — 16
il n’y a crime si énorme, si étrange, si horrible, dont un homme attaché à ses intérêts ne puisse aisément se rendre coupable. *Radix, radix omnium malorum, *voilà la semence et la racine de tout ; *radix, *n’en cherchez point d’autre cause ; la voilà.
Ce que j’en dis, ce n’est pas que, Dieu merci, j’en sache ici aucun atteint de ce mal ; mais cela peut arriver ; je le dis *ad praeventionem. *Le Fils de Dieu disait, longtemps auparavant que le mal arrivât, à ses disciples : "Donnez-vous de garde ; le voilà ; je le vois qui vient ; il est à la porte ; prenez garde à vous." Je veux, si je puis, dire le même, afin que nous évitions cet horrible monstre, le plus effroyable que l’enfer puisse produire. Si maintenant il n’y en a pas, Dieu merci, dans la Compagnie, il y en peut avoir bientôt. *Venient ad vos in vestimentis ovium, intrinsecus autem sunt lupi rapaces. *2 Sous ces douces apparences, sous cette peau de brebis se peut cacher le cœur d’un loup ravissant. Donnez-vous garde ; que chacun prenne garde à soi ; il y en peut avoir.
La Compagnie de N.-S., cette sainte Compagnie, n’était que de douze, et cependant il y en eut un atteint de ce mal. Nous avons un exemple épouvantable en ce malheureux Judas, qui montre bien clairement cette vérité : *cupiditas, radix omnium malorum, *qu’il n’y a point de crime si étrange qu’un homme qui veut avoir du bien ne puisse commettre. Saint Grégoire et les saints considèrent avec frayeur cette épouvantable chute du maudit Judas. Voyons un peu avec eux par quels principes ce péché infâme le fait passer, pour le faire choir dans le plus horrible de tous. Il avait la bourse commune ; tout était à sa discrétion et entre ses mains ; il gouvernait et en faisait ce que bon lui semblait. Mais cette envie d’avoir le faisait gronder contre ses compagnons ; il leur plaignait tout ; il se fâchait même contre les personnes qui, par l’effusion de leurs présents, voulaient honorer son Maître, parce que cela ne revenait point dans sa bourse ; il faisait sa main ; il dérobait l’argent de la communauté et celui des pauvres. Quoi plus ? Il avait regret de la dépense même qui se faisait envers le Fils de Dieu. Ensuite il alla avec les ennemis de son Maître ; il vivait et conversait avec eux. Et dans ces compagnies comment déchirait-il son Seigneur ? O Dieu ! Il le fit passer pour un imposteur, un séducteur, un magicien. Et de fait, il fut par après traité ainsi. En un mot, il le vendit comme une bête et le plus indigne et scélérat de tous les hommes, le livra soi-même entre les mains de ses ennemis, sous prétexte d’amitié ; après, il s’en alla, et, tourmenté du remords de son crime, il crut, le misérable ! il crut que son Maître n’était pas assez bon pour le lui pardonner. O doux Sauveur ! Dieu des miséricordes ! Voici le désespoir. Il se pend de sa propre main. Pendu, il creva et vomit ses maudites entrailles, où le désir du bien lui avait fait concevoir tant de crimes. Enfin il tomba en enfer. Voilà Judas damné ; et voilà où l’a précipité le désir d’en avoir, après l’avoir promené de crime en crime jusqu’à commettre un déicide, un déicide ! Et après cela n’avons-nous pas sujet d’appréhender, puisqu’un homme choisi par le Fils de Dieu, qui vivait toujours en sa compagnie, à sa table, est venu par ce vice à ce comble d’abomination !
Ce vice, comme les autres, se glisse insensiblement. Au commencement, c’est peu de chose : de petites commodités ; ensuite plus de liberté. Le lionceau croît. Viennent les menus plaisirs ; après, de plus grands ;
enfin il faut en avoir comme Judas ; l’on emploie toutes sortes de machines justement et injustement, comme Judas, qui vendit son Maître ; et à la fin cette vipère devient si furieuse qu’elle brise les entrailles de celui qui l’a élevée et couvée dans son sein.
Il y en a quelques-uns, entre autres deux, qui sont sortis d’ici ; c’est ce désir d’en avoir pour se donner au cœur joie qui les a attirés dehors ; ne vous en imaginez point d’autre cause. Deux donc étant sortis, après avoir vécu je ne sais comment, Dieu le sait, sont morts, comme je m’en vas vous dire, afin que nous voyions mieux la déformité de ce monstre. L’un, après avoir mené, ô Dieu ! quelle vie ! est mort, mais d’une mort ! le dirai-je ? Non, il vaut mieux que je m’en taise. Pour l’autre, étant malade et sur le point de mourir, il envoya chercher un prêtre de la maison. L’on y fut. Et s’étant confessé avant mourir, il lui dit : "Ah ! Monsieur, entre tant de péchés que j’ai commis, et dont je me sens à présent accablé, je suis extrêmement tourmenté, outre le remords d’avoir quitté ma vocation, de ce qu’en sortant j’ai emporté 500 livres de la Mission ; ce qui me cause de grandes frayeurs. Hélas ! Monsieur, je suis maintenant dans l’impuissance de les rendre. Ayez pitié de moi. Suppliez, s’il vous plaît, M. Vincent, et conjurez-le, au nom de Dieu, lui représentant l’état déplorable où je suis réduit, d’avoir compassion de mon âme et de me donner cette somme, si je meurs, afin que mon âme en puisse être délivrée ; et si je reviens, je ferai tout mon possible pour la rendre."
Qu’est-ce que c’est ? Emporter une somme si notable, la dérober, la retenir un si long temps ! Voyez, quelle avarice ! Ah ! que ce monstre est effroyable ! Je les lui donnai, touché de compassion, si je les puis donner. Je dis ceci, afin que nous voyions mieux l’horreur de ce crime, et ce désir insatiable d’avoir, qui pour cela ruine tout, renverse tout et n’épargne pas les choses les plus saintes.
Tantôt je songeais en moi-même s’il était vrai que la pauvreté fût si belle, et quelle devait être la beauté d’une telle vertu que saint François appelait sa dame. Combien elle est ravissante ! Il m’a semblé qu’elle était douée de tant d’excellence que, si nous pouvions avoir le bien de la voir tant soit peu, nous serions d’abord épris de son amour, et jamais nous ne voudrions nous en séparer, nous ne la quitterions jamais et nous la chéririons par-dessus tous les biens du monde. Oh ! si Dieu nous faisait la grâce de tirer le rideau qui nous empêche de voir une telle beauté ; oh ! s’il levait, par sa grâce, tous les voiles que le monde et notre amour propre nous jettent devant les yeux, hélas ! Messieurs, nous serions tout d’abord ravis des charmes de cette vertu, qui a ravi le cœur et les affections du Fils de Dieu. Ç’a été la vertu du Fils ; il a voulu l’avoir en propre ; il a été le premier qui l’a enseignée ; il a voulu en être le maître. Devant lui on ne savait ce que c’était que la pauvreté ; elle était inconnue. Dieu n’a pas voulu nous l’apprendre par les prophètes ; il se. l’est réservée, et lui-même il est venu nous l’enseigner. En la loi ancienne, on ne la connaissait point ; les richesses étaient seules estimées ; on ne faisait aucun cas de la pauvreté, ne connaissant pas son mérite.
C’est l’Ecclésiaste ; mais c’était dans l’ancienne loi, où la sainte pauvreté n’était point reconnue ; son excellence l’avait fait réserver pour le Fils de Dieu, qui devait nous la prêcher par paroles et par exemples. O Sauveur, miséricordieux Sauveur, découvrez-nous vous-même par votre grâce la beauté de cette vertu, si relevée que vous venez vous-même pour nous l’enseigner.
C’est par elle qu’il commence tous ses sermons. Dans saint Matthieu, il la met la première des huit béatitude. Il en fait comme la base de sa doctrine et de la perfection. A un homme qui avait gardé tous les commandements de Dieu, il dit : Si vis *perfectus esse, vende omnia quae habes et da pauperibus *3. Vends tous tes biens ; quitte tout ; ne te réserve rien ; elle est la porte, l’entrée de la perfection ; elle nous met dans un état parfait, non qu’elle soit notre perfection, mais parce qu’elle est une disposition nécessaire pour y parvenir, et une condition, un état par où il faut passer et où il faut être pour être parfait ; comme, au contraire, le désir d’avoir du bien est un état qui nous ouvre le chemin large et spacieux à toute sorte de mal. La pauvreté nous met donc dans un état de perfection. Mais voyons quel est cet état de pauvreté, quelle est cette vertu et : en quoi elle consiste, et voilà le deuxième point.
Hélas ! je me suis trop amusé sur le premier. Le temps se passe. J’aurai bientôt fait. Je vous prie, Messieurs et mes frères, supportez-moi. Saint Paul disait : *supportate me 4, supportate me. *Je vous en prie, supportez-moi un peu ce soir ; un peu de patience ; que j’achève.
Or donc, la pauvreté est un renoncement volontaire à tous les biens de la terre, pour l’amour de Dieu, et ce afin de le mieux servir et songer à son salut ; c’est un renoncement, un délaissement, un abandon, une abnégation. Ce renoncement est extérieur et intérieur, non pas seulement extérieur. Il ne faut pas renoncer seulement à l’extérieur à tous ses biens ; il faut que ce renoncement soit intérieur ; il faut qu’il parte du cœur. Avec les biens il faut encore quitter l’attachement et l’affection envers les biens, n’avoir point du tout d’amour pour les biens périssables de ce monde. C’est ne rien faire, c’est se moquer et retenir le meilleur de renoncer extérieurement aux biens, retenant le désir d’en avoir. Dieu demande principalement le cœur, le cœur, et c’est le principal. D’où vient qu’un qui n’aura pas de bien méritera plus que celui qui aura de grandes possessions auxquelles il renonce ? Parce que celui qui n’a rien y va avec plus d’affection ; et c’est ce que Dieu veut particulièrement, comme nous voyons aux apôtres.
Les actes de cette vertu sont innombrables ; et outre ceux que notre frère vient de dire, j’en considère principalement de trois sortes, eu égard au logement, à la nourriture et aux habits. On peut pratiquer la sainte pauvreté en toutes ces choses, se contentant de ce que Dieu nous donne, comme aussi on peut pécher contre, n’en étant pas content, s’en plaignant, en grondant, en murmurant. Mais, ô Sauveur ! quel juste sujet pouvons-nous avoir de nous plaindre en tout cela ? qu’est-ce qui nous manque ? et qui est ce qui, dans le monde, a tout ce que nous avons ici ? Nous avons non seulement de quoi nous garantir du chaud et du froid, mais encore, Dieu merci, des moindres incommodités.
Ce logement est assez vaste et accommodé. Nous avons de beaux jardins, un clos. Eh ! Dieu ! les apôtres, les disciples de Notre-Seigneur n’avaient pas tous leurs aises comme cela. Et le Fils de Dieu n’en manquait-il point ? Il a souffert, comme ceux qui l’ont suivi, la nudité, le froid et le chaud, la faim et la soif. Et nous, que souffrons-nous ? Rien ; l’on ne veut rien souffrir ; l’on n’est pas content de ce logement, des meubles qui y sont ; il faut des chambres et des chaises tapissées ; il faut de beaux livres et de beaux meubles. Ce maudit esprit d’avoir tout ce qui peut contenter la sensualité n’est jamais satisfait.
Pour la nourriture, où se trouve-t-il de meilleur pain, de meilleur vin ? où de meilleures viandes ? où de meilleurs fruits ? Qu’est-ce qui manque ? Quels sont les hommes du monde qui ont tout cela ? Hélas ! combien y en a-t-il, et de condition, qui n’ont pas comme nous ! Un conseiller du Parlement s’en contenterait. Les gentilshommes n’ont pas pour l’ordinaire davantage, si ce n’est peut-être ceux qui ont vénerie et chasse. Je connais des évêques qui vivent et se contentent d’une portion comme nous. Des évêques ! ô Sauveur ! Que peut-on dire de nous, si, nous ne sommes satisfaits après cela ? Que nous voulons vivre ici plus à notre aise, plus splendidement, plus à gogo, faire meilleure chère que les gens du monde. Et cependant nous y avons renoncé ! O Sauveur ! Je n’en sache pas, Dieu merci, qui s’en plaignent ; mais prévenons le mal ; cela peut arriver ; prévenons le mal ; ad praeventionem.
C’est aussi contre la sainte pauvreté de n’être pas content des livres qu’on a ; et, par la bonté de Dieu, il y en a ici assez, et de plusieurs sortes. On pèche aussi contre cette vertu d’en affecter la propriété, comme s’ils devaient servir à nous seuls ; et cela n’arrive que trop souvent. L’on prend, l’on emporte des livres, on se les approprie. Et ce vice s’attache à tous, quelquefois même à ceux qu’on croit les plus vertueux. Il n’y a pas trois jours qu’un de la Compagnie, le dirai-je ? un supérieur d’une maison, me le mandait : M. tel, partant d’ici a emporté… Le dirai-je ? non, je ne dois pas le dire ; l’esprit humain pourrait aller songer : "Qui est-ce qui est parti ? qui a-t-on envoyé ?" Et si je rapporte tout cela, ce n’est qu’afin que nous puissions apercevoir la déformité de cette maudite avarice et la beauté de cette belle vertu, la sainte pauvreté.
Il y a bien encore d’autres actes, ceux que notre frère vient de dire, et une infinité d’autres que je laisse.
Or sus, Messieurs et mes frères, examinons-nous maintenant ; que chacun porte la main à la conscience : voyons, n’ai-je point attache à ceci ou à cela ? Si cela est, si nous nous sentons coupables, ôtons, ôtons ce malin esprit, ce diable d’entre nous. Si notre conscience ne nous remord point de ce côté-là, eh bien ! *in nomine Domini ! *Dieu soit béni ! Dieu soit béni ! J’ai fait. Un peu de patience pour voir quelques moyens.
Notre frère a dit le moyen des moyens : le demander souvent à Dieu, le prier qu’il nous donne cet esprit qui lui est propre et qu’il communique à ses enfants ; faire souvent oraison à cet effet, car la pauvreté est un don de Dieu, grand don de Dieu.
Autre moyen, c’est de s’y affectionner par toutes les voies imaginables. Nous en avons donné parole au supérieur ; nous l’avons promis à Dieu ; nous ne pouvons rien faire sans la pauvreté. Non, Messieurs, non, mes frères, un missionnaire ne sera jamais missionnaire sans la vertu de pauvreté. L’on ne saurait ici durer sans cette vertu. Considérez-en souvent la beauté : c’est la bien-aimé de Dieu, la propre vertu de son Fils, de sa Mère et de ses amis. L’horreur de cet esprit de libertinage et du désir d’en avoir, qui lui est opposé, qui nous tire du poste où Dieu nous a mis, nous fait sortir de notre vocation ; car ces personnes qui quittent, qu’est-ce qu’ils prétendent ? Se mettre sans doute dans un état plus parfait. Ils veulent avoir des richesses pour mieux servir Dieu dans le monde. Ils seront dans une condition plus sainte ; ils vivront plus parfaitement dans le monde, parce que le monde est un état plus parfait. Comme vous voyez, c’est leur prétention. Ou bien ils veulent se satisfaire, se donner du plaisir, vivre à gogo, faire bonne chère. Il faut que ce soit nécessairement l’un des deux ;
il n’y a point de milieu : qu’on sorte, ou parce qu’on sera dans un état plus parfait dans le monde, ou parce qu’on y aura plus de liberté.
Le monde est un état plus parfait ; c’est la sainteté même ; l’on y vit mieux que dans la retraite ! Hélas ! Messieurs, voyez que c’est se moquer. Il reste donc qu’on recherche le libertinage et à se donner au cœur joie ; et voilà, je vous le dis, voilà pourquoi on sort. Souvenez-vous-en. Voilà pourquoi quelques-uns sont sortis. En quoi nous pouvons remarquer combien ce désir d’appropriation est détestable et combien la sainte pauvreté est aimable, puisqu’elle nous met et nous maintient dans un état de perfection où nous ne saurions parvenir sans son assistance ? C’est une nécessité à qui veut suivre le Fils de Dieu de se rendre parfait ; il lui faut tout quitter. *Vade, vende omnia quae habes et da pauperibus. *C’est la première des béatitudes ; c’est tout l’héritage que le Fils de Dieu a laissé en ce monde à ses chers enfants.
Un troisième moyen, qui est excellent et de grand profit, c’est d’en produire souvent des actes, nous a dit notre frère. Nous avons toujours et partout l’occasion favorable. Nous en devons produire tant d’extérieurs que d’intérieurs, au moins un chaque jour, un acte chaque jour. Oui, mon Dieu, je renonce de bon cœur à tous les biens du monde ; je n’en veux point avoir ; je suis bien aise que ceci me manque, puisqu’il vous plaît. Ainsi j’ai quitté, et j’y renonce encore de bon cœur, tous les biens que j’aurais pu avoir au monde, pour l’amour de vous, ô mon Sauveur, non pas pour les parents, car c’est aimer les parents, non pas Dieu, mais c’est pour l’amour de Dieu, c’est pour Dieu, pour Dieu qu’il faut renoncer à ses possessions, non pas pour enrichir ses parents. Ceux qui auront plus de dévotion et l’esprit plus fort pourront faire deux actes de pauvreté tous les jours, jusqu’à trois, afin de s’imbiber en l’âme l’esprit de la sainte pauvreté, d’où nous viennent toutes sortes de biens, et par laquelle nous montons à la plus haute perfection.
Or sus, Dieu soit béni ! Ces moyens suffiront avec les autres qu’un chacun de vous avez pensés, puisque vous n’avez pas le temps d’en dire davantage et que déjà j’ai été trop long. Messieurs et mes frères, nous demanderons tous unanimement à Dieu cet esprit de pauvreté ; et je vous supplie, Messieurs et mes frères, je vous en conjure, par la pauvreté du Fils de Dieu, par les entrailles de la miséricorde de J.-C., par tout ce qui vous est cher, de ne laisser passer jour aucun sans produire quelque acte de la sainte pauvreté, de ne point murmurer, d’être contents de ce que Dieu nous a donné. Ah ! nous serions heureux de souffrir quelque chose pour la sainte pauvreté, d’être mal logés, incommodés en mission ici ou ailleurs. Combien d’hommes au monde qui sont à découvert ! Et le Fils de Dieu même ! *Vulpes foveas habent et volucres caeli nidos ; Filius autem hominis non habet ubi caput reclinet *5. Mais aussi je prie et je recommande autant que je le peux à ceux qui ont soin de la pauvreté, de pourvoir aux nécessités des autres, de ne leur laisser rien manquer, de demander, toutes les semaines, soigneusement une fois, et plutôt deux fois qu’une, à un chacun ses nécessités, et d’y pourvoir ; et je vous supplie tous de les dire. Celui qui a soin de pourvoir à messieurs les prêtres, qu’il en ait grand soin. Ceux qui en ont la charge envers nos frères, ceux du séminaire, en un mot tous ceux à qui l’on donne cette charge, je leur recommande d’être fort diligents et exacts en cela. Mais aussi ne nous embarrassons point l’esprit à songer, comme les gens du monde, à songer ce que nous aurons, ou ce que nous n’aurons pas ; vivons sans sollicitude, et songeons seulement à notre salut et à servir Dieu. Quel bonheur d’être exempts de tous ces soins importuns, de vivre dans la sainte pauvreté, où Dieu est notre pourvoyeur ! Soyons amoureux de cette belle vertu ; demandons-la souvent à Dieu.
Oui, mon Seigneur, Sauveur très miséricordieux, nous vous supplions très humblement de nous donner la grâce de pratiquer, le reste de notre vie, cette sainte vertu, qui vous a été propre et que vous êtes venu nous enseigner ; nous vous conjurons, par les entrailles de votre miséricorde, de nous donner cet esprit et de nous faire part du grand amour que vous avez pour cette vertu.
Je prie messieurs les prêtres de célébrer à cette intention, et nos frères d’offrir leurs communions à la première fois, afin que Dieu, par sa sainte miséricorde, verse cet esprit sur nous et sur tous les ordres qui en ont besoin. Espérons cette grâce de sa bonté. Dieu soit béni ! 6 7
Footnotes
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