168. Répétition d’Oraison du 10 août 1657 — Sur l’Oraison

On connaît ceux qui font bien oraison, non seulement en la manière de la rapporter, mais encore plus par leurs actions et par leurs déportements, par lesquels ils font paraître le fruit qu’ils en retirent ; il faut en dire de même de ceux qui la font mal, en sorte qu’il est aisé de voir que ceux-là s’avancent et que ceux-ci reculent. Or, pour tirer du profit de son oraison, il faut s’y préparer, et ceux-là manquent grandement qui négligent cette préparation et qui ne viennent faire oraison que par coutume et parce que les autres y vont. *Ante orationem praepara animam tuam, *dit le Sage ¹ ; avant que de te présenter à l’oraison prépare ton âme ; car l’oraison est une élévation de l’esprit à Dieu pour lui représenter nos nécessités et pour implorer le secours de sa miséricorde et de sa grâce. Il est donc bien raisonnable qu’ayant à traiter avec une si haute et si sublime Majesté, l’on pense un peu qu’est-ce qu’on va faire, devant qui est-ce qu’on va se présenter, qu’est-ce qu’on lui veut dire, quelle grâce on lui doit demander. Il arrive néanmoins souvent que la paresse et la lâcheté empêchent de penser à cela ; ou bien, tout au contraire, la précipitation et l’inconsidération nous en détournent ; ce qui fait que l’on tombe en ce défaut de préparation ; à quoi il est nécessaire de remédier. Il faut encore prendre garde à notre imagination vagabonde et coureuse pour l’arrêter, et à la légèreté de notre pauvre esprit pour le tenir en la présence de Dieu, sans pourtant faire un trop grand effort, car l’excès est toujours nuisible.

L’oraison a trois parties ; chacun en sait l’ordre et la méthode ; il s’y faut tenir.

Voici maintenant ce qu’il faut faire : d’abord se mettre en la présence de Dieu, en le considérant soit comme il est dans les cieux, assis sur le trône de sa Majesté, d’où il a les yeux sur nous et contemple toutes choses ; soit dans son immensité, présent partout, ici et ailleurs, au plus haut des cieux et dans le plus bas des abîmes, voyant nos cœurs et pénétrant jusqu’aux plus secrets replis de notre conscience ; soit dans sa présence au Saint Sacrement de l’autel : ô Sauveur, me voici, chétif et misérable pécheur, me voici au pied des autels où vous reposez ; ô Sauveur, que je ne fasse rien d’indigne de cette sainte présence ; soit enfin en nous-mêmes, nous pénétrant tout entiers et logeant au fond de nos cœurs. Et n’allons pas nous demander s’il y est ; qui en doute ? Les païens eux-mêmes ont dit :

Est Deus in nobis, sunt et commercia caeli In nos ; de caelo spiritus ille venit.

On ne se questionne pas sur cette vérité. Tu *autem in nobis es, Domine. *Rien de plus certain. Il est très important de bien faire ce point, de se bien mettre en la présence de Dieu, car de là dépend tout le corps de l’oraison ; cela fait, le reste va de soi-même.

Prions Dieu de nous donner sa grâce, afin que nous puissions bien nous entretenir avec sa divine Majesté, reconnaissant que de nous-mêmes nous ne pouvons rien, le conjurant par son grand amour envers nous, par ses mérites infinis, par l’intercession de la sainte Vierge et des saints.

Le sujet est d’une chose sensible ou insensible : si elle est sensible, comme un mystère, il faut se la représenter et faire attention à toutes ses parties et circonstances ; si la chose est insensible, comme si c’est une vertu, il faut considérer en quoi elle consiste et quelles sont ses principales propriétés, comme aussi quelles sont ses marques, ses effets, et particulièrement quels sont ses actes et les moyens de la mettre en pratique. Il est bon aussi de rechercher les raisons qui nous portent à embrasser cette vertu, et nous arrêter aux motifs qui nous touchent davantage. Ils se peuvent tirer des Saintes Écritures ou bien des saints Pères ; et quand quelques passages de leurs écrits nous reviennent en la mémoire sur ce sujet pendant l’oraison, il est bon de les ruminer en son esprit ; mais il ne faut pas alors les rechercher, ni même s’appliquer à plusieurs de ces passages ; car a quoi sert d’arrêter sa pensée à un ramas de passages et de raisons sinon peut-être à éclairer et subtiliser notre entendement ? Ce qui est plutôt vaquer à l’étude que faire oraison. Quand on veut avoir du feu, l’on se sert d’un fusil ; on le bat, et aussitôt que le feu a pris à la matière disposée, on allume de la chandelle ; et celui-là se rendrait ridicule qui, ayant allumé sa chandelle, continuerait de battre le fusil. De même, quand une âme est assez éclairée par les considérations, qu’est-il besoin d’en chercher d’autres et de battre et rebattre notre esprit pour multiplier les raisons et les pensées ? Ne voyez-vous pas que c’est perdre le temps et qu’alors il faut s’appliquer à enflammer la volonté et à exciter ses affections par la beauté de la vertu et par la laideur du vice contraire ? Ce qui n’est pas malaisé, puisque la volonté suit la lumière de l’entendement et se porte à ce qui lui est proposé comme bon et désirable.

Mais ce n’est pas encore assez : il ne suffit pas d’avoir de bonnes affections, il faut passer plus avant et se porter aux résolutions de travailler tout de bon à l’avenir pour l’acquisition de la vertu, se proposant de la mettre en pratique et d’en faire des actes. C’est ici le point important et le fruit qu’on doit tirer de l’oraison. C’est pourquoi il ne faut pas passer légèrement sur ses résolutions, mais les réitérer et les bien mettre dans son cœur ; et même il est bon de prévoir les empêchements qui peuvent survenir, et les moyens qui peuvent aider pour en venir à cette pratique, et se proposer d’éviter les uns et d’embrasser les autres.

Or, en cela, il n’est pas nécessaire, ni souvent expédient, d’avoir de grands sentiments de cette vertu que nous voulons embrasser, ni même de désirer d’avoir ces sentiments ; car le désir de se rendre sensibles les vertus, qui sont des qualités purement spirituelles, peut quelquefois nuire et faire peine à l’esprit, et la trop grande application de l’entendement échauffe le cerveau et cause des douleurs de tête ; comme aussi les actes de la volonté trop souvent réitérés, ou trop violents, épuisent le cœur et l’affaiblissent. Il faut se modérer en toutes choses, et l’excès n’est jamais louable en quoi que ce puisse être, particulièrement dans l’oraison ; il faut agir modérément et suavement et conserver toujours la paix de l’esprit et du cœur.

En finissant, remercions Dieu des lumières et des grâces qu’il nous a accordées pendant l’oraison, et des résolutions qu’il nous a inspirées, et demandons-lui son assistance pour pouvoir mettre au plus tôt en exécution ce que nous nous sommes proposé.

Dieu soit béni ! Voilà qui est fait. Or sus, donnons-nous bien tous à cette pratique de l’oraison, puisque c’est par elle que nous viennent tous les biens. Si nous persévérons dans notre vocation, c’est grâce à l’oraison ; si nous réussissons dans nos emplois, grâce à l’oraison ; si nous ne tombons pas dans le péché, grâce à l’oraison ; si nous demeurons dans la charité, si nous sommes sauvés, tout cela grâce à Dieu et à l’oraison. Comme Dieu ne refuse rien à l’oraison, aussi il n’accorde presque rien sans oraison : *Rogate Dominum messis ; *non, rien ; pas même l’extension de son Évangile et ce qui intéresse le plus sa gloire. *Rogate Dominum messis. *Mais, Seigneur, cela vous regarde et vous appartient. N’importe ! *Rogate Dominum messis. *Demandons donc tout humblement à Dieu qu’il nous fasse entrer dans cette pratique. ^{2 3}

Footnotes

1. Ecclésiastique 18, 23.

   Maladie de Nicolas Duperroy. — Prix des souffrances qu’on supporte avec esprit de foi. — Les bienheureux voient au ciel les bonnes œuvres que font sur terre ceux qui leur sont chers. ↩

2. Abelly, op. cit. L. III, chap. VII, sect I, p. 60. ↩

3. C’est l’éditeur de la *Vie de Saint Vincent de Paul, *par Abelly, publiée en 1891, qui donne cette date Nous n’avons pu retrouver le document qu’il a eu en mains et qui lui a permis d’ajouter deux longs passages au texte d’Abelly, ceux qui vont des mots "Voici maintenant" à "de la sainte Vierge et des saints" et la fin, depuis "En finissant". La citation du poète latin, si contraire aux habitudes de saint Vincent, laisse en l’esprit quelque doute sur l’authenticité de ces additions. ↩