Artigo 1

Em primeiro lugar, pergunta-se como se comporta a pessoa em relação à essência, à subsistência e à hipóstase.

E parece que são inteiramente o mesmo. Com efeito, diz Agostinho no livro VII de A Trindade que os gregos entendem o mesmo quando confessam em Deus três hipóstases que os latinos quando confessam três pessoas. Logo, hipóstase e pessoa significam o mesmo.

Mas se dirá que pessoa difere de hipóstase em que hipóstase significa o indivíduo de qualquer natureza no gênero da substância, ao passo que pessoa significa só o indivíduo de natureza racional.

Mas, em contrário, está o que diz Boécio: que os gregos usam o nome “hipóstase” só para o indivíduo de natureza racional. Se, portanto, pessoa significa o indivíduo de natureza racional, hipóstase e pessoa são inteiramente o mesmo.

Além disso, os nomes são impostos a partir das razões das coisas que significam. Ora, a mesma razão de individuação está nas coisas de natureza racional e nas outras substâncias. Logo, o indivíduo de natureza racional não deve ter um nome especial, à parte dos outros indivíduos no gênero da substância, de modo que por isso haja diferença entre hipóstase e pessoa.

Além disso, o nome “subsistência” toma-se de “subsistir”. Ora, nada subsiste senão os indivíduos no gênero da substância, nos quais estão tanto os acidentes como as substâncias segundas, que são os gêneros e as espécies, como se diz nas Categorias. Logo, só os indivíduos no gênero da substância são subsistências. Ora, o indivíduo no gênero da substância é a hipóstase ou pessoa. Logo, subsistência é o mesmo que hipóstase e pessoa.

Mas se dirá que os gêneros e as espécies no gênero da substância subsistem, pelo fato de que lhes cabe subsistir, como diz Boécio no livro Sobre as duas naturezas.

Mas, em contrário, subsistir não é outra coisa senão existir por si. Aquilo, portanto, que existe só em outro não subsiste. Ora, os gêneros e as espécies estão só em outro, pois estão só nas substâncias primeiras, destruídas as quais é impossível que permaneça alguma das outras coisas, como se diz nas Categorias. Subsistir, portanto, não é próprio dos gêneros e das espécies, mas só dos indivíduos no gênero da substância; e assim resta que subsistência é o mesmo que hipóstase.

Além disso, Boécio diz que ousia, isto é, essência, significa o composto de matéria e forma. Ora, isto tem de ser indivíduo, pois a matéria é o princípio de individuação. Logo, a essência significa o indivíduo; e assim são o mesmo pessoa, hipóstase, essência e subsistência.

Além disso, a essência é aquilo que a definição significa, visto que pela definição se sabe o que a coisa é. Ora, a definição da coisa natural, que é composta de matéria e forma, não contém só a forma, mas também a matéria, como se vê pelo Filósofo. Logo, a essência é algo composto de matéria e forma.

Mas se dirá que a essência significa a natureza comum, ao passo que os outros três, a saber, subsistência, hipóstase e pessoa, significam o indivíduo no gênero da substância.

Mas, em contrário, o universal e o particular encontram-se em qualquer gênero. Ora, nos outros gêneros não se distingue o nome do particular e do universal: com o mesmo nome se nomeia a qualidade ou a quantidade, seja universal, seja particular. Logo, tampouco no gênero da substância deve haver nomes distintos para significar a substância universal e a particular; e assim parece que os nomes mencionados não diferem.

Mas, em contrário, está o que diz Boécio no comentário às Categorias: que ousia, isto é, essência, significa o composto de matéria e forma; ousiosis, isto é, subsistência, significa a forma; e hipóstase, a matéria. Logo, os termos mencionados diferem.¹

Além disso, o mesmo parece resultar do fato de o mesmo autor assinalar a diferença dos nomes mencionados no livro Sobre as duas naturezas.

Respondo dizendo que o Filósofo afirma que substância se diz de dois modos:

de um modo, chama-se substância o próprio sujeito último, que não se predica de outro; e este é o particular no gênero da substância;

de outro modo, chama-se substância a forma ou natureza do sujeito.

A razão desta distinção é que se encontram vários sujeitos que convêm em uma só natureza, como vários homens na única natureza de homem. Por isso foi preciso distinguir o que é uno do que se multiplica: a natureza comum é o que significa a definição que indica o que a coisa é; por isso a própria natureza comum chama-se essência ou quididade.

Tudo, portanto, o que há na coisa pertencente à natureza comum está contido sob o significado de essência; mas nem tudo o que há na substância particular é assim. Pois, se tudo o que há na substância particular pertencesse à natureza comum, não poderia haver distinção entre substâncias particulares da mesma natureza. Ora, aquilo que há na substância particular além da natureza comum é a matéria individual, que é o princípio da singularidade, e, por conseguinte, os acidentes individuais que determinam essa matéria.

A essência, portanto, compara-se à substância particular como parte formal dela, como a humanidade a Sócrates. E por isso, nas coisas compostas de matéria e forma, a essência não é inteiramente o mesmo que o sujeito; por isso não se predica do sujeito: não se diz que Sócrates seja uma humanidade.

Nas substâncias simples, porém, não há diferença alguma entre essência e sujeito, (Al.: essentia essentiae subiecti.) visto que nelas não há matéria individual que individue a natureza comum, mas a própria essência é nelas subsistência. E isto se vê pelo Filósofo e por Avicena, que diz na sua Metafísica que a quididade do simples é o próprio simples.

A substância que é sujeito, por sua vez, tem duas coisas próprias:

a primeira das quais é que não precisa de um fundamento extrínseco em que se sustente, mas sustenta-se em si mesma; e por isso diz-se que subsiste, como que existindo por si e não em outro. A outra é que é fundamento para os acidentes, sustentando-os; e por isso diz-se que substa.

Assim, pois, a substância que é sujeito, enquanto subsiste, chama-se ousiosis ou subsistência; enquanto substa, chama-se hipóstase segundo os gregos, ou substância primeira segundo os latinos. É claro, portanto, que hipóstase e substância diferem pela razão, mas são o mesmo na realidade.

A essência, porém, nas substâncias materiais não é o mesmo que elas segundo a realidade, nem inteiramente diversa, visto que se comporta como parte formal; nas substâncias imateriais, porém, é inteiramente o mesmo segundo a realidade, mas diferente pela razão. A pessoa, por sua vez, acrescenta à hipóstase uma natureza determinada, pois não é outra coisa senão a hipóstase de natureza racional.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, visto que pessoa não acrescenta à hipóstase senão a natureza racional, é preciso que hipóstase e pessoa sejam inteiramente o mesmo na natureza racional; assim como, uma vez que homem acrescenta racional a animal, é preciso que o animal racional seja homem. E por isso é verdade o que diz Agostinho: que os gregos significam o mesmo quando confessam em Deus três hipóstases que os latinos quando confessam três pessoas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o nome “hipóstase”, em grego, pela propriedade do significado, significa a substância individual de qualquer natureza; mas, pelo uso dos que falam, passou a significar só o indivíduo de natureza racional.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, assim como é próprio da substância individual existir por si, assim lhe é próprio agir por si: pois nada age senão o ente em ato; e por isso o calor, assim como não é por si, também não age por si, mas o quente aquece pelo calor. Ora, este agir por si convém de modo mais excelente às substâncias de natureza racional que às outras. Só as substâncias racionais têm domínio do seu ato, de modo que nelas está agir e não agir; as outras substâncias antes são agidas do que agem. E por isso foi conveniente que a substância individual de natureza racional tivesse um nome especial.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora nada subsista senão a substância individual, que se chama hipóstase, não é, contudo, pela mesma razão que se diz que subsiste e que substa: diz-se que subsiste enquanto não está em outro, e que substa enquanto outras coisas estão nela. Por isso, se houvesse uma substância que existisse por si, mas não fosse sujeito de acidente algum, poderia chamar-se propriamente subsistência, mas não substância.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que Boécio fala segundo a opinião de Platão, que afirmou que os gêneros e as espécies são certas formas separadas subsistentes, despojadas dos acidentes; e segundo isso podiam chamar-se subsistências, mas não hipóstases. Ou deve-se dizer que o subsistir se atribui aos gêneros e às espécies não porque subsistam, mas porque os indivíduos subsistem em suas naturezas, mesmo removidos todos os acidentes.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a essência nas substâncias materiais significa o composto de matéria e forma; não, porém, de matéria individual, mas de matéria comum: a definição de homem, que significa a sua essência, contém, sim, carnes e ossos, mas não estas carnes ou estes ossos. A matéria individual, porém, está compreendida no significado de hipóstase e de subsistência nas coisas materiais.

E por isso fica clara a solução do sétimo.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que os acidentes não se individuam senão pelos seus sujeitos. Só a substância se individua por si mesma e por seus próprios princípios; e por isso convenientemente só no gênero da substância o particular tem nome próprio.

Concedemos os argumentos em contrário. Deve-se saber, contudo, que Boécio, no comentário às Categorias, toma estes nomes de modo diferente do seu uso comum, segundo o qual os expõe no livro Sobre as duas naturezas. Atribui o nome “hipóstase” à matéria como primeiro princípio do substar, da qual a substância primeira tem o substar ao acidente, pois a forma simples não pode ser sujeito, como diz o mesmo Boécio no livro Sobre a Trindade. O nome ousiosis ou subsistência, por sua vez, atribui-o à forma como princípio do ser, pois por ela a coisa está em ato; e o nome ousia ou essência atribui-o ao composto. Por isso mostra que nas substâncias materiais tanto a forma como a matéria são princípios essenciais.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Os termos gregos que Boécio latiniza são ousia (οὐσία), ousiosis (οὐσίωσις) e hypostasis (ὑπόστασις). No livro Sobre as duas naturezas (Contra Eutíquio e Nestório), ele faz corresponder ousiosis a subsistentia e hypostasis a substantia, e explica-os pelos verbos subsistere, existir por si e não em outro, e substare, estar sob os acidentes como seu suporte. A tradução conserva “subsistir” e “substar” para guardar esse par, de que depende o argumento do artigo. ↩