Artigo 2

Em segundo lugar, pergunta-se o que é a pessoa.

Parece que Boécio a define inconvenientemente no livro Sobre as duas naturezas, ao dizer que a pessoa é substância individual de natureza racional. Com efeito, nenhum singular se define, como fica claro pelo Filósofo. Ora, a pessoa significa um singular no gênero da substância, como se disse. Logo, não pode ser definida.

Mas se dirá que, embora aquilo que é pessoa seja algo singular, a razão de pessoa é comum, e nessa medida a pessoa em comum pode ser definida.

Mas, em contrário, o que é comum a todas as substâncias individuais de natureza racional é a intenção de singularidade, a qual não está no gênero da substância. Logo, não se deve pôr a substância na definição da pessoa como gênero.

Mas se dirá que este nome “pessoa” não significa só a intenção, mas a intenção juntamente com o sujeito da intenção.

Mas, em contrário, está o que o Filósofo prova: que o composto de sujeito e acidente não pode ser definido, pois se seguiria uma redundância na definição. Com efeito, como na definição do acidente se põe o sujeito, como o nariz na definição do simo, será preciso que na definição do composto de sujeito e acidente se ponha duas vezes o sujeito: uma vez por si mesmo e outra pelo acidente. Se, portanto, a pessoa significa a intenção e o sujeito, é inconveniente que seja definida.

Além disso, o sujeito desta intenção comum é algo singular. Se, portanto, a pessoa significa ao mesmo tempo a intenção e o sujeito da intenção, ainda se seguiria que, definida a pessoa, se define o singular; o que é inconveniente.

Além disso, a intenção não se põe na definição de uma coisa, nem o acidente na definição da substância. Ora, “pessoa” é nome de coisa e de substância. Logo, inconvenientemente se põe na definição da pessoa “individual”, que é nome de intenção e de acidente.

Além disso, aquilo em cuja definição se põe a substância como gênero deve ser espécie de substância. Ora, a pessoa não é espécie de substância, pois então se condividiria com as outras espécies de substância. Logo, inconvenientemente se põe a substância na definição da pessoa como gênero.

Além disso, a substância se divide em primeira e segunda. Ora, a substância segunda não pode ser posta na definição da pessoa: haveria, com efeito, contradição nos termos ao dizer-se “substância individual”, pois a substância segunda é substância universal. Mas tampouco a substância primeira, pois a substância primeira é substância individual; e assim haveria redundância ao se acrescentar “individual” a “substância” na definição da pessoa. Logo, inconvenientemente se põe a substância na definição da pessoa.

Além disso, o nome “subsistência” parece mais próximo da pessoa do que “substância”: dizemos, com efeito, em Deus três subsistências, assim como três pessoas; mas não dizemos três substâncias, e sim uma. Logo, a pessoa deveria ter sido definida antes pela subsistência que pela substância.

Além disso, o que se põe na definição como gênero multiplica-se quando se multiplica o definido: com efeito, muitos homens são muitos animais. Ora, em Deus há três pessoas, mas não três substâncias. Logo, a substância não deve ser posta na definição da pessoa como gênero.

Além disso, “racional” é diferença de animal. Ora, a pessoa encontra-se em seres que não são animais, a saber, nos anjos e em Deus. Logo, “racional” não deveria ter sido posto na definição da pessoa.

Além disso, a natureza está só nas coisas móveis, pois é princípio do movimento, como se diz no livro II da Física. Ora, a essência está tanto nas coisas móveis como nas imóveis. Logo, teria sido mais conveniente pôr na definição da pessoa a essência do que a natureza, já que também a pessoa se encontra tanto nas coisas móveis como nas imóveis: está nos homens, nos anjos e em Deus.

Além disso, a definição deve converter-se com o definido. Ora, nem tudo o que é substância individual de natureza racional é pessoa. Com efeito, a essência divina, enquanto é essência, não é pessoa; do contrário, haveria em Deus uma só pessoa, assim como há uma só essência. Logo, inconvenientemente se define a pessoa pela definição mencionada.

Além disso, a natureza humana em Cristo é substância individual de natureza racional, pois não é acidente, nem substância universal, nem de natureza irracional; e, contudo, a natureza humana em Cristo não é pessoa. Seguir-se-ia, com efeito, que a pessoa divina que assumiu a natureza humana teria assumido uma pessoa humana; e assim haveria em Cristo duas pessoas, a saber, a divina que assume e a humana assumida; o que é a heresia nestoriana. Logo, nem toda substância individual de natureza racional é pessoa.

Além disso, a alma separada do corpo pela morte não se diz pessoa; e, contudo, é substância individual de natureza racional. Logo, esta não é uma definição conveniente da pessoa.

Respondo dizendo que é razoável que o indivíduo no gênero da substância receba um nome especial, porque a substância se individua por seus próprios princípios, e não por algo estranho, como o acidente pelo sujeito. Também entre os indivíduos das substâncias é razoável que o indivíduo de natureza racional seja designado por um nome especial, porque a ele pertence própria e verdadeiramente agir por si, como acima se disse.

Assim, pois, como este nome “hipóstase”, segundo os gregos, ou “substância primeira”, segundo os latinos, é nome especial do indivíduo no gênero da substância, assim este nome “pessoa” é nome especial do indivíduo de natureza racional. Ambas as especialidades, portanto, estão contidas sob o nome de pessoa.

E por isso, para mostrar que é de modo especial indivíduo no gênero da substância, diz-se que é “substância individual”; e, para mostrar que está de modo especial na natureza racional, acrescenta-se “de natureza racional”. Pelo que se diz “substância”, portanto, excluem-se da razão de pessoa os acidentes, nenhum dos quais pode dizer-se pessoa. Pelo que se diz “individual”, excluem-se os gêneros e as espécies no gênero da substância, que também não podem dizer-se pessoas; e pelo que se acrescenta “de natureza racional”, excluem-se os corpos inanimados, as plantas e os animais irracionais, que não são pessoas.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que na substância particular há três coisas a considerar: uma delas é a natureza do gênero e da espécie existente nos singulares; a segunda é o modo de existir dessa natureza, pois na substância singular a natureza do gênero e da espécie existe como própria deste indivíduo, e não como comum a muitos; a terceira é o princípio pelo qual se causa tal modo de existir. Ora, assim como a natureza considerada em si é comum, assim também o modo de existir da natureza; pois não se encontra a natureza do homem existindo nas coisas senão individuada em algum singular: não há homem que não seja algum homem, a não ser segundo a opinião de Platão, que afirmava universais separados. Mas o princípio de tal modo de existir, que é o princípio de individuação, não é comum: é um neste e outro naquele, pois este singular se individua por esta matéria, e aquele por aquela. Assim, pois, como o nome que significa a natureza é comum e definível, como “homem” ou “animal”, assim também o nome que significa a natureza com tal modo de existir, como “hipóstase” ou “pessoa”. Mas o nome que inclui em sua significação um princípio determinado de individuação não é comum nem definível, como “Sócrates” e “Platão”.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que não só a intenção de singularidade é comum a todas as substâncias individuais, mas também a natureza do gênero com tal modo de existir; e deste modo este nome “hipóstase” significa a natureza do gênero da substância como individuada, ao passo que este nome “pessoa” significa só a natureza racional sob tal modo de existir. E por isso nem “hipóstase” nem “pessoa” é nome de intenção, como “singular” ou “indivíduo”, mas nome só de coisa, e não de coisa e intenção ao mesmo tempo.

Daí fica clara a solução do terceiro e do quarto.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, como as diferenças essenciais das coisas são frequentemente desconhecidas e sem nome, é preciso às vezes usar diferenças acidentais para designar as diferenças substanciais, como ensina o Filósofo; e deste modo se põe “individual” na definição da pessoa, para designar o modo individual de ser.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, quando se divide a substância em primeira e segunda, não é uma divisão do gênero em espécies, pois nada se contém sob a substância segunda que não esteja na primeira, mas uma divisão do gênero segundo diversos modos de ser. Com efeito, a substância segunda significa a natureza do gênero tomada em si mesma, absolutamente; a substância primeira, por sua vez, significa-a como subsistente individualmente. Por isso é mais uma divisão do análogo que do gênero. Assim, portanto, a pessoa está contida no gênero da substância, ainda que não como espécie, mas como determinando um modo especial de existir.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que alguns afirmam que a substância se põe na definição da pessoa enquanto significa a hipóstase. Mas, como pertence à razão de hipóstase ser indivíduo enquanto isso se opõe à comunidade do universal ou à parte (pois nenhum universal, nem parte alguma, como a mão ou o pé, pode dizer-se hipóstase), pertence além disso à razão de pessoa ser indivíduo enquanto isso se opõe à comunidade do assumível. Dizem, com efeito, que a natureza humana em Cristo é hipóstase, mas não pessoa. E por isso, para excluir a assumibilidade, acrescenta-se “individual” na definição da pessoa.

Mas isto parece ir contra a intenção de Boécio, que, no livro Sobre as duas naturezas, pelo termo “individual” exclui os universais da razão de pessoa. E por isso é melhor dizer que a substância não se põe na definição da pessoa no sentido de hipóstase, mas no sentido daquilo que é comum à substância primeira, que é a hipóstase, e à substância segunda, e que se divide em ambas. E assim esse comum, pelo acréscimo de “individual”, se contrai à hipóstase, de modo que dizer “substância individual de natureza racional” é o mesmo que dizer “hipóstase de natureza racional”.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, segundo o que foi dito, o argumento não procede, porque a substância não se toma no sentido de hipóstase, mas no daquilo que é comum a toda acepção de substância. Se, contudo, se tomasse a substância no sentido de hipóstase, ainda assim o argumento não concluiria: pois a substância que é hipóstase está mais próxima da pessoa do que a subsistência, visto que a pessoa diz algo que é sujeito, como a substância primeira, e não só algo que subsiste, como a subsistência. Mas, porque o nome “substância” também entre os latinos se refere à significação de essência, por isso, para evitar o erro, não dizemos três substâncias, como dizemos três subsistências. Os gregos, porém, entre os quais o nome “hipóstase” é distinto do nome ousia, confessam sem hesitação três hipóstases em Deus.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, assim como dizemos em Deus três pessoas, assim podemos dizer três substâncias individuais; mas uma só substância, que é a essência.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que “racional” é diferença de animal enquanto a razão, da qual se toma, significa o conhecimento discursivo, como o que há nos homens, mas não nos anjos nem em Deus. Boécio, porém, toma “racional” em sentido comum por “intelectual”, o que dizemos convir a Deus, aos anjos e aos homens.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a natureza, na definição da pessoa, não se toma enquanto é princípio do movimento, como a define o Filósofo, mas como a define Boécio: natureza é a diferença específica que informa cada coisa. E, porque a diferença completa a definição e determina o definido à espécie, por isso o nome “natureza” convém melhor à definição da pessoa, que se encontra especialmente em certas substâncias, do que o nome “essência”, que é comuníssimo.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que “individual”, na definição da pessoa, se toma por aquilo que não se predica de muitos; e segundo isso a essência divina não é substância individual quanto à predicação, pois se predica de várias pessoas, embora seja individual segundo a realidade. Ricardo de São Vítor, porém, corrigindo a definição de Boécio no sentido em que a pessoa se toma nas coisas divinas, disse que a pessoa é existência incomunicável da natureza divina, para mostrar, pelo termo “incomunicável”, que a essência divina não é pessoa.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que, como a substância individual é algo completo existente por si, a natureza humana em Cristo, por ter sido assumida na pessoa divina, não pode dizer-se substância individual (que é a hipóstase), assim como tampouco a mão, o pé ou qualquer das coisas que não subsistem por si separadas das outras; e por isso não se segue que seja pessoa.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a alma separada é parte da natureza racional, a saber, da humana, e não a natureza racional humana inteira; e por isso não é pessoa.