Artigo 8

Em oitavo lugar, pergunta-se se em Deus há alguma diversidade.

E parece que sim. Porque, segundo o Filósofo, o uno na substância faz o mesmo, e a multidão na substância faz o diverso. Ora, nas coisas divinas há multidão segundo a substância; pois Hilário diz que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são três pela substância, mas um pela harmonia. Logo, nas coisas divinas há diversidade.

Além disso, segundo o Filósofo, o diverso se diz absolutamente, e o diferente relativamente; por isso, todo diferente é diverso, mas nem todo diverso é diferente. Ora, nas coisas divinas concede-se que há diferença; pois o Damasceno diz: reconhecemos a diferença das pessoas nas três propriedades, isto é, a paterna, a filial e a da processão. Logo, nas coisas divinas há diversidade.

Além disso, a diferença acidental faz apenas algo alterum; a diferença substancial, porém, faz aliud, isto é, algo diverso.¹ Como, pois, nas coisas divinas há diferença, e não pode haver aí diferença acidental — e, por consequência, é preciso que seja diferença substancial —, é preciso que haja aí diversidade.

Além disso, a multidão é causada pela divisão, como já se disse. Ora, onde há divisão segue-se diversidade. Logo, como nas coisas divinas há multidão, haverá aí diversidade.

Além disso, o mesmo e o diverso dividem suficientemente o ente. Mas o Pai não é o mesmo que o Filho; pois não se concede que o Pai, gerando o Filho, gere a si mesmo como Deus. Logo, o Filho é diverso do Pai.

Mas em sentido contrário está o que Hilário diz: nas coisas divinas nada há de novo, nada de diverso, nada de alheio, nada de separável.

Além disso, Ambrósio diz: o Pai e o Filho são um na divindade, nem há aí diferença de substância, nem diversidade alguma.

Respondo dizendo que, como diz Jerônimo, por palavras proferidas desordenadamente incorre-se em heresia. Por isso, deve-se falar das coisas divinas de tal modo que não se dê ocasião alguma ao erro. Ora, houve acerca das coisas divinas dois erros que devem ser evitados principalmente por quem fala da unidade e da Trindade nas coisas divinas: a saber, o erro de Ário, que negou a unidade da essência, afirmando ser uma a essência do Pai e outra a do Filho. O outro erro é o de Sabélio, que negou a pluralidade das pessoas, dizendo que o Pai é o mesmo que é o Filho.

Para evitar, pois, o erro de Ário, devemos precaver-nos de quatro coisas na confissão da fé: primeiro, a diversidade, pela qual se suprime a unidade da essência, que confessamos ao dizer que há um só Deus; segundo, a divisão, que se opõe à simplicidade divina; terceiro, a disparidade, que repugna à igualdade das pessoas divinas; quarto, que não confessemos que o Filho é alheio ao Pai, pelo que se suprimiria a semelhança.

Igualmente, contra o erro de Sabélio, há quatro coisas de que se precaver: primeiro, a singularidade, pela qual se suprime a comunicabilidade da natureza divina; segundo, o nome “único”, pelo qual se suprime a distinção real das pessoas; terceiro, a confusão, pela qual se suprime a ordem que há nas pessoas divinas; quarto, a solidão, pela qual se suprime a consociação das pessoas divinas.

Confessamos, pois: contra a diversidade, a unidade da essência; contra a divisão, a simplicidade; contra a disparidade, a igualdade; contra o alheio, a semelhança; contra a singularidade das pessoas, a pluralidade; contra o único, a distinção; contra a confusão, a diferenciação; contra o solitário, a harmonia e o vínculo do amor.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que “substância” se toma aí no sentido de hipóstase, não de essência, cuja multidão faria diversidade.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora em alguns doutores da Igreja se encontre o nome “diferença” acerca das coisas divinas, não se deve usá-lo comumente, nem ampliá-lo, porque a diferença implica alguma distinção segundo a forma, que não pode haver nas coisas divinas, já que a forma de Deus é a natureza divina, como diz Agostinho. Mas deve-se explicar “diferença” de modo que se tome por distinção, que implica o mínimo de distinção; pois também se diz que algumas coisas se distinguem segundo as relações ou só segundo a razão. Assim também se deve explicar se se encontrar “diversidade” nas coisas divinas: por exemplo, se se diz que a pessoa do Pai é diversa da pessoa do Filho, deve-se tomar “diverso” por distinto. Deve-se, contudo, evitar mais o nome “diversidade” nas coisas divinas do que o de “diferença”, porque a diversidade pertence mais à divisão essencial; pois qualquer multidão de formas faz diferença, ao passo que a diversidade se faz só pelas formas substanciais.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, embora nas coisas divinas não haja acidente, há aí, contudo, relação, cuja oposição faz distinção nas coisas divinas, mas não diversidade.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora nas coisas divinas não haja, propriamente falando, divisão, há aí, contudo, distinção pelas relações, que basta para o número das pessoas.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o Filho é o mesmo Deus que o Pai; não se pode dizer, contudo, que o Pai, gerando o Filho, gerou a si mesmo como Deus, porque o termo “si”, sendo reflexivo, se refere ao mesmo supósito; ora, o Pai e o Filho são dois supósitos nas coisas divinas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim opõe alterum e aliud: a diferença acidental torna algo apenas “outro” no modo de ser (alterum, de onde vem “alterar”), ao passo que a diferença substancial o torna “outra coisa” (aliud). A distinção remonta à Isagoge de Porfírio, e o português, que tem uma só palavra para ambos os sentidos, não a pode reproduzir. ↩