Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se se este nome “pessoa”, nas coisas divinas, significa algo relativo ou algo absoluto.

E parece que significa algo absoluto. Diz, com efeito, Agostinho que, quando João diz: “Três são os que dão testemunho no céu: o Pai, o Verbo e o Espírito Santo”, e se pergunta o que são os três, responde-se que são três pessoas. Mas “o quê” pergunta pela essência. Logo, este nome “pessoa” significa, nas coisas divinas, a essência.

Além disso, no mesmo livro, Agostinho diz que para Deus é o mesmo ser e ser pessoa. Ora, o ser, nas coisas divinas, significa a essência, e não a relação. Logo, também a pessoa.

Além disso, Agostinho diz no mesmo lugar: “pessoa” diz-se propriamente em referência a si, não ao Filho ou ao Espírito Santo, assim como em referência a si se diz Deus, e grande, e bom, e justo. Ora, todas estas coisas significam a essência, e não a relação. Logo, também a pessoa.

Além disso, Agostinho diz no mesmo lugar que, embora lhes seja comum, a saber, ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo, o nome de essência, de modo que cada um singularmente se diga essência, contudo lhes é comum o vocábulo de pessoa. Ora, a relação nas coisas divinas não é algo comum, mas distintivo. Logo, a pessoa nas coisas divinas não significa relação.

Mas se dirá que a pessoa, nas coisas divinas, é algo comum pela razão, e não pela realidade.

Mas, em contrário, nas coisas divinas não há universal; por isso Agostinho, no mesmo livro, reprova a opinião dos que diziam que a essência nas coisas divinas é como o gênero ou como a espécie, e a pessoa como a espécie ou como os indivíduos. Ora, o que é comum pela razão e não pela realidade é comum à maneira de universal. Logo, a pessoa nas coisas divinas não é comum só pela razão, mas também pela realidade; e assim não pode significar relação.

Além disso, nenhum nome significa coisas de diversos gêneros senão equivocamente: com efeito, “agudo” se diz equivocamente nos sabores e nas grandezas. Ora, é manifesto que a pessoa nos anjos e nos homens não significa relação, mas algo absoluto. Se, portanto, em Deus significa relação, será dita equivocamente.

Além disso, o que é acidental à coisa significada pelo nome está fora da significação do nome; assim como está fora da significação de “homem” o branco, que é acidental ao homem. Ora, a coisa significada por este nome “pessoa” é a substância individual de natureza racional, porque a razão que o nome significa é a definição, segundo o Filósofo no livro IV da Metafísica; e a tal substância é acidental referir-se a outro. Logo, a relação está fora da significação deste nome “pessoa”.

Além disso, não se pode entender que algum nome se predique verdadeiramente de algo ao qual não se entende convir a coisa significada pelo nome; assim como não se pode entender que seja homem aquilo que se entende não ser animal racional mortal. Ora, os judeus e os pagãos confessam que Deus é pessoa, e, contudo, não confessam nele as relações que nós afirmamos segundo a fé. Logo, este nome “pessoa” nas coisas divinas não significa tais relações.

Mas se dirá que os judeus e os pagãos têm uma opinião errônea sobre Deus; por isso, da opinião deles não se pode tirar argumento.

Mas, em contrário, o erro da opinião não altera a significação do nome, nem tampouco a verdade. Se, portanto, entre os que erram acerca de Deus o nome “pessoa” não significa relação, também não a significará entre os que pensam retamente acerca de Deus.

Além disso, as palavras, segundo o Filósofo, são sinais dos conceitos; ora, o conceito que se forma deste nome “pessoa” está incluído no conceito de substância primeira. Logo, este nome “pessoa” significa a substância primeira, e nada há mais absoluto do que ela, pois é existente por si; logo, este nome “pessoa” não significa relação, mas algo absoluto.

Mas se dirá que este nome “pessoa” significa a relação à maneira de substância.

Mas, em contrário, esta proposição é imediata: “nenhuma relação é substância”, assim como esta: “nenhuma quantidade é substância”, como fica claro pelo Filósofo. Se, portanto, este nome “pessoa” significa a substância, como se provou, é impossível que o seu significado seja relação.

Além disso, os opostos não podem verificar-se do mesmo. Ora, ser por si e ser para outro são opostos. Se, portanto, o que se significa pelo nome “pessoa” é a substância, que é ente por si, é impossível que seja para algo.

Além disso, todo nome que significa relação refere-se a algo que cossignifica, como “senhor” e “servo”. Mas é patente que este nome “pessoa” não se refere a outro. Logo, não significa relação, mas algo absoluto.

Além disso, “pessoa” se diz como que “una por si”.¹ Ora, a unidade nas coisas divinas pertence à essência. Logo, este nome “pessoa” significa a essência, e não a relação.

Mas se dirá que este nome significa algo uno distinto, e, como a distinção nas coisas divinas se dá pela relação, por isso significa a relação.

Mas, em contrário, o Filho e o Espírito Santo dizem-se distinguir-se nas coisas divinas segundo o modo de origem: pois o Filho procede ao modo do intelecto, como Verbo, e o Espírito Santo ao modo da vontade, como Amor. Logo, a distinção nas coisas divinas não se dá só pelas relações; e assim não é preciso que a pessoa signifique relação.

Além disso, se a relação nas coisas divinas é o que distingue, e a pessoa é algo distinto e não o que distingue, o nome “pessoa” não significará a relação.

Além disso, as relações nas coisas divinas dizem-se propriedades. Ora, a pessoa significa algo que substa à propriedade. Logo, não significa relação.

Além disso, são quatro as relações nas coisas divinas, a saber, a paternidade, a filiação, a processão e a espiração comum; pois a inascibilidade, que é a quinta noção, não é relação. Mas este nome “pessoa” não significa nenhuma delas. Se, com efeito, significasse a paternidade, não se diria do Filho; se a filiação, não se diria do Pai; se a processão do Espírito Santo, não se diria nem do Pai nem do Filho; se, por fim, a espiração comum, não se diria do Espírito Santo. Logo, este nome “pessoa” não significa relação.

Mas, em contrário, Boécio diz que todo nome pertencente às pessoas significa relação. Ora, nenhum nome pertence mais às pessoas do que este nome “pessoa”. Logo, este nome “pessoa” significa relação.

Além disso, sob “pessoa”, nas coisas divinas, estão contidos o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Ora, estes nomes significam relação. Logo, também o nome “pessoa”.

Além disso, nada de absoluto se distingue nas coisas divinas. Ora, a pessoa se distingue. Logo, não é algo absoluto, mas relativo.

Respondo dizendo que este nome “pessoa” tem em comum com os nomes absolutos nas coisas divinas o predicar-se de qualquer das pessoas e o não se referir a outro segundo o nome; e com os nomes que significam relação, o distinguir-se e o predicar-se no plural. E por isso parece que ambas as significações, a de relativo e a de absoluto, pertencem à pessoa. Mas o modo como ambas as significações pertencem ao nome “pessoa” foi explicado diversamente por diversos autores.

Alguns, com efeito, dizem que “pessoa” significa ambas, mas por modo de equivocação. Dizem que este nome “pessoa”, quanto a si, significa absolutamente a essência, tanto no singular como no plural, como o nome “Deus”, ou “bom”, ou “grande”; mas, pela insuficiência dos nomes para falar de Deus, este nome “pessoa” foi acomodado pelos santos padres no Concílio de Niceia de modo que às vezes possa tomar-se como relativo, e principalmente no plural, quando dizemos que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são três pessoas, ou com um termo partitivo adjunto, como quando se diz: “uma é a pessoa do Pai, outra a do Filho”, ou quando se diz: “o Filho é outro que o Pai na pessoa”. No singular, porém, quando se predica absolutamente, pode significar indiferentemente a essência ou a pessoa, como quando se diz: “o Pai é pessoa”, ou “o Filho é pessoa”. — E esta parece ser a opinião do Mestre no livro I das Sentenças.

Mas isso não parece dito de modo suficiente: pois não foi sem uma razão tomada da significação própria do nome que os santos padres, divinamente inspirados, encontraram este nome para exprimir a confissão da verdadeira fé; e principalmente porque teriam dado ocasião de erro ao dizer três pessoas, se este nome “pessoa” significasse absolutamente a essência.

E por isso outros disseram que significa ao mesmo tempo a essência e a relação, mas não igualmente, e sim uma diretamente e a outra obliquamente. Destes, alguns disseram que significa a essência diretamente e a relação obliquamente; outros, o contrário.

Mas nenhum deles resolve a dúvida: porque, se significa a essência diretamente, não deveria predicar-se no plural; se, porém, a relação, não deveria dizer-se em referência a si nem predicar-se de cada uma das pessoas.

E por isso outros disseram que significa ambas diretamente. Destes, alguns disseram que significa a essência e a relação por igual, e que nenhuma das duas se põe acerca da outra.

Mas isso não é inteligível, porque o que não significa uma só coisa nada significa. Por isso todo nome significa uma só coisa em uma acepção, como diz o Filósofo no livro IV da Metafísica.

E por isso outros disseram que a relação se põe acerca do absoluto. O que, na verdade, é difícil de ver, visto que as relações não determinam a essência nas coisas divinas.

E por isso outros disseram que não significa o absoluto, isto é, a substância que é a essência, mas a que é a hipóstase, pois esta é determinada pela relação. O que de fato é verdadeiro, mas por esse dito nada se nos torna manifesto; com efeito, o nome “hipóstase” ou “subsistência” nos é menos manifesto que o nome “pessoa”.

E por isso, para a evidência desta questão, deve-se saber que a razão própria do nome é aquilo que o nome significa, segundo o Filósofo. Aquilo a que se atribui o nome, se é tomado diretamente sob a coisa significada pelo nome, como o determinado sob o indeterminado, diz-se que é suposto pelo nome; se, porém, não é tomado diretamente sob a coisa do nome, diz-se que é copulado pelo nome.² Assim, este nome “animal” significa a substância animada sensível, e “branco” significa a cor que dispersa a vista; ora, “homem” é tomado diretamente sob a razão de animal, como o determinado sob o indeterminado, pois o homem é substância animada sensível com tal alma, a saber, a racional; mas sob “branco”, que está fora da sua essência, não é tomado diretamente. Por isso o homem é suposto pelo nome “animal”, mas copulado pelo nome “branco”.

E, porque o inferior que é suposto pelo nome comum está para o comum como o determinado para o indeterminado, aquilo que era suposto torna-se significado quando se apõe uma determinação ao comum: com efeito, “animal racional” significa o homem.

Mas deve-se saber que algo se significa de dois modos: de um modo, formalmente; de outro, materialmente.

Formalmente se significa pelo nome aquilo para cuja significação o nome foi principalmente imposto, que é a razão do nome; assim como este nome “homem” significa algo composto de corpo e alma racional.

Materialmente, porém, se significa pelo nome aquilo em que tal razão se conserva; assim como este nome “homem” significa algo que tem coração, cérebro e partes semelhantes, sem as quais não pode haver corpo animado por alma racional.

Segundo isso, portanto, deve-se dizer que este nome “pessoa”, tomado em comum, nada mais significa que a substância individual de natureza racional. E, como sob a substância individual de natureza racional se contém a substância individual, isto é, incomunicável e distinta das outras, tanto de Deus como do homem e também do anjo, é preciso que a pessoa divina signifique o subsistente distinto na natureza divina, assim como a pessoa humana significa o subsistente distinto na natureza humana; e esta é a significação formal tanto da pessoa divina como da pessoa humana.

Mas, como o distinto subsistente na natureza humana não é senão algo individuado pela matéria individual e diverso dos outros, é preciso que seja isto o significado materialmente quando se diz “pessoa humana”.

Ora, o distinto incomunicável na natureza divina não pode ser senão a relação, porque todo absoluto é comum e indistinto nas coisas divinas. E a relação em Deus é o mesmo, segundo a realidade, que a sua essência. E, assim como em Deus são o mesmo a essência e aquele que tem a essência, como a deidade e Deus, assim são o mesmo a relação e aquilo que pela relação se refere. Daí se segue que são o mesmo a relação e o distinto subsistente na natureza divina.

Fica claro, portanto, que a pessoa, tomada em comum, significa a substância individual de natureza racional; a pessoa divina, porém, por significação formal, significa o distinto subsistente na natureza divina. E, como isso não pode ser senão a relação ou o relativo, por significação material significa a relação ou o relativo. E por isso se pode dizer que significa a relação à maneira de substância, não da que é essência, mas da que é hipóstase; assim como também significa a relação não como relação, mas como relativo, isto é, como se significa pelo nome “Pai”, e não como se significa pelo nome “paternidade”. Assim, com efeito, a relação significada inclui-se obliquamente na significação da pessoa divina, que não é outra coisa senão o que é distinto pela relação e subsistente na essência divina.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que “o quê” pergunta não só pela essência, mas às vezes também pelo supósito, como: “O que nada no mar?” “O peixe.” E assim, a “o quê” deve-se responder com o nome “pessoa”.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que é por causa do modo de significar deste nome “pessoa” que Agostinho diz: para Deus é o mesmo ser e ser pessoa. Pois não significa à maneira de relação, como “Pai” e “Filho”.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que provém da significação formal da pessoa o dizer-se em referência a si e o não se referir a outro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a essência é comum pela realidade nas coisas divinas, mas a pessoa só pela razão, assim como também este nome “relação”.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que nas coisas divinas nada é diversificado segundo o ser, visto que aí há um só ser. Ora, isso é contra a razão de universal; e por isso não há aí universal, embora haja aí algo uno segundo a razão, e não segundo a realidade.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que o fato de “pessoa” significar uma coisa em Deus e outra no homem pertence antes à diversidade de suposição que à diversa significação deste termo comum, que é “pessoa”. Ora, não é a diversa suposição que faz a equivocação, mas a diversa significação.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora a relação seja acidental àquilo que é significado em comum por este nome “pessoa”, não é, contudo, acidental à pessoa divina, como se mostrou.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que aquela objeção procede da significação formal do nome, e não da material.

E de modo semelhante se deve dizer quanto ao nono.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a substância primeira se diz absoluta como não dependente de outro. Ora, o relativo nas coisas divinas não exclui o absoluto no sentido de livre de depender de outro, mas exclui o absoluto no sentido do que não se refere a outro.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que esta proposição, “nenhuma relação é substância”, é imediata se se tomam a relação e a substância que estão em um gênero. Mas Deus não é limitado pelos termos de gênero algum, e sim tem em si as perfeições de todos os gêneros. Por isso não se distinguem nele, segundo a realidade, a relação e a substância.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que o existente por si se opõe ao não existente por si, mas não ao que é para algo.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a pessoa, segundo o nome, não se refere a outro, por causa do modo que significa.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que o uno, nas coisas divinas, diz-se em comum da essência e da relação; dizemos, com efeito, que a essência é una e que o Pai é uno.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que talvez esse modo diverso de processão, pelo qual se diz que o Filho procede ao modo do intelecto e o Espírito Santo ao modo da vontade, não baste para distinguir pessoalmente o Espírito Santo do Filho, visto que a vontade e o intelecto não se distinguem pessoalmente nas coisas divinas. Se, contudo, se concede que isso basta para a distinção deles, é manifesto que cada um deles se distingue do Pai pela relação, enquanto um deles procede do Pai como gerado e o outro como espirado; e estas relações constituem as suas pessoas.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, assim como a relação se significa como o que distingue nas coisas divinas, assim o relacionado se significa como o distinto. Ora, em Deus não são coisas diferentes a relação e o relacionado, assim como tampouco a essência e o que é; e por isso tampouco diferem em Deus o que distingue e o distinto.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que a propriedade nas coisas divinas não é acidental, mas é o mesmo, segundo a realidade, que aquilo de que é propriedade, ainda que difira segundo o modo de entender. A pessoa, portanto, não significa a relação enquanto é propriedade, mas enquanto é subsistente sob a propriedade e a essência.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que, embora o universal não possa existir fora dos singulares, pode, contudo, ser entendido e, por consequência, significado. E por isso se segue que, se não há nenhum dos singulares, não há o universal. Não se segue, porém, que, se não se entende nem se significa nenhum dos singulares, não se entenda nem se signifique o universal: com efeito, este nome “homem” não significa nenhum dos homens singulares, mas só o homem em comum; e de modo semelhante este nome “pessoa”, embora não signifique a paternidade, nem a filiação, nem a espiração comum ou a processão, significa, contudo, a relação em comum, do modo já dito, assim como também este nome “relação” a seu modo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O argumento joga com uma leitura medieval que decompunha persona em per se una, “una por si”. É um jogo de palavras do latim, não a etimologia do termo. ↩

2. Nota do tradutor: “Supor” e “copular” (supponi, copulari) são termos da lógica medieval dos termos. Um nome comum “supõe” por aquilo que cai diretamente sob o que ele significa, como o inferior sob o comum (“animal” supõe pelo homem); “copula” aquilo a que só se une como determinação acrescentada, à maneira de um adjetivo (“branco” em relação ao homem). Mantiveram-se os termos técnicos. ↩