Capítulo 4

Como se deve entender em Deus a processão do Espírito Santo a partir do Pai e do Filho

Além disso, deve-se considerar que a todo conhecimento se segue alguma operação apetitiva. Ora, entre todas as operações apetitivas, encontra-se que o amor é o princípio; tirado este, não haverá alegria se alguém alcança o que não ama, nem tristeza se é impedido daquilo que não ama; se se tira o amor, tiram-se por consequência todas as outras operações apetitivas, que de certo modo se referem à tristeza e à alegria. Portanto, como em Deus há conhecimento perfeitíssimo, é preciso pôr também nele um amor perfeito, no qual se exprime certa processão pela operação apetitiva, assim como no verbo pela operação do intelecto.

Deve-se, porém, atender a certa diferença entre a operação intelectual e a apetitiva. Pois a operação intelectual, e de modo geral toda operação cognoscitiva, completa-se pelo fato de que as coisas cognoscíveis existem de certo modo naquele que conhece, a saber, as sensíveis no sentido e as inteligíveis no intelecto; já a operação apetitiva completa-se segundo certa ordenação ou movimento daquele que apetece em direção às coisas propostas ao apetite. Ora, as coisas que têm oculto o princípio do seu movimento recebem o nome de espírito; assim, os ventos chamam-se espíritos porque o princípio do seu sopro não aparece, e também a respiração e o movimento das artérias, que procedem de um princípio intrínseco e oculto, receberam o nome de espírito. Por isso, convenientemente, na medida em que as coisas divinas podem ser significadas com palavras humanas, o próprio amor divino que procede recebeu o nome de Espírito.

Mas, em nós, o amor procede de uma dupla causa: às vezes, da natureza corpórea e material, e este é muitas vezes um amor impuro, porque por ele se perturba a pureza da nossa mente; às vezes, porém, da própria propriedade da natureza espiritual, como quando amamos os bens inteligíveis e as coisas que convêm à razão, e este amor é puro. Ora, em Deus não há lugar para o amor material; convenientemente, pois, chamamos ao seu amor não só Espírito, mas Espírito Santo, para que pelo nome de Santo se exprima a sua pureza.

É manifesto, porém, que não podemos amar com amor inteligível e santo senão aquilo que concebemos em ato pelo intelecto; ora, a concepção do intelecto é o verbo: por isso é necessário que o amor nasça do verbo. E dizemos que o Verbo de Deus é o Filho; donde fica patente que o Espírito Santo procede do Filho.

Assim como o entender divino é o seu ser, assim também o amar de Deus é o seu ser; e, assim como Deus sempre entende em ato e, entendendo-se a si mesmo, entende todas as coisas, assim também sempre ama em ato e, amando a sua bondade, ama todas as coisas. Portanto, assim como o Filho de Deus, que é o Verbo de Deus, é subsistente na natureza divina, coeterno ao Pai, perfeito e único, assim também é preciso confessar todas essas coisas do Espírito Santo.

Disto podemos concluir que, como tudo o que subsiste numa natureza inteligente se chama entre nós pessoa, e entre os gregos hipóstase, é necessário dizer que o Verbo de Deus, a quem chamamos Filho de Deus, é uma hipóstase ou pessoa; e o mesmo é preciso dizer do Espírito Santo. Ora, ninguém duvida de que Deus, de quem procedem o Verbo e o Amor, é uma realidade subsistente, de modo que também se pode chamar hipóstase ou pessoa; e deste modo pomos convenientemente em Deus três pessoas, a saber, a pessoa do Pai, a pessoa do Filho e a pessoa do Espírito Santo.

Mas não dizemos que estas três hipóstases ou pessoas sejam diversas por essência, porque, como já se disse acima, assim como o entender e o amar de Deus são o seu ser, assim o seu Verbo e o seu Amor são a própria essência de Deus. Ora, tudo o que se diz de Deus de modo absoluto não é outra coisa senão a essência de Deus; pois Deus não é grande, nem poderoso, nem bom acidentalmente, mas por sua essência. Por isso não dizemos que as três pessoas ou hipóstases em Deus se distinguem por algo absoluto, mas somente pelas relações que provêm da processão do Verbo e do Amor. E, porque chamamos geração à processão do Verbo, e da geração provêm as relações de paternidade e de filiação, dizemos que a pessoa do Filho se distingue da pessoa do Pai somente pela paternidade e pela filiação, predicando de ambos todas as outras coisas em comum e indistintamente: pois, assim como dizemos que o Pai é verdadeiro Deus, onipotente, eterno, e tudo o que se diz de modo semelhante, assim também o Filho; e a mesma razão vale para o Espírito Santo.

Portanto, como o Pai, o Filho e o Espírito Santo não se distinguem na natureza da divindade, mas somente pelas relações, convenientemente não chamamos às três pessoas três Deuses, mas confessamos um só Deus verdadeiro e perfeito. Nos homens, porém, três pessoas chamam-se três homens e não um só homem, porque a natureza da humanidade, que é comum aos três, convém-lhes de modo diferente segundo a divisão material, que em Deus não tem lugar algum; por isso, como nos três homens há três humanidades numericamente diferentes, somente a razão de humanidade se encontra neles como comum. Nas três pessoas divinas, porém, é necessário que haja não três divindades numericamente diferentes, mas uma só e simples deidade, já que a essência do Verbo e do Amor em Deus não é outra que a essência de Deus; e assim confessamos não três Deuses, mas um só Deus, por causa da única e simples deidade nas três pessoas.