Artigo 2

Em segundo lugar, pergunta-se se, para que a natureza humana fosse unida ao Verbo na pessoa, se requer a graça habitual.

E parece que não, pois a substância deve ser entendida no ser de supósito antes de qualquer acidente que lhe seja inerente. Ora, pela união da natureza humana com o mesmo Verbo, a natureza humana é constituída no ser de supósito. Logo, como a graça é um acidente, parece que a união da natureza humana com o Verbo deve ser entendida antes da graça, e assim a graça não é requerida para a união.

Além disso, a natureza humana é assumível pelo Verbo enquanto é racional. Ora, isto não lhe é dado pela graça. Logo, a graça não dispõe para a união.

Além disso, a alma é infundida no corpo para que nele seja aperfeiçoada com a ciência e as virtudes, como se evidencia pelo Mestre, no livro 2 das Sentenças, distinção 2. Ora, a alma de Cristo une-se ao Verbo antes que ao corpo; do contrário, seguir-se-ia que foi assumido um supósito, pois da união da alma com o corpo constitui-se o supósito. Logo, a união da alma de Cristo com o Verbo deve ser entendida antes da graça nela; e assim a graça não dispõe para a referida união.

Além disso, entre a natureza e o supósito não se interpõe nenhum acidente intermédio. Ora, a natureza humana une-se ao Verbo como a um supósito. Logo, não se interpõe ali a graça como meio que dispõe.

Além disso, a natureza humana une-se ao Verbo não só segundo a alma, mas também segundo o corpo. Ora, o corpo não é suscetível de graça. Logo, para a união da natureza humana com o Verbo não se exige a graça como disposição intermédia.

Além disso, como diz Agostinho na Carta a Volusiano, nas coisas que se fazem de modo maravilhoso, toda a razão do feito é a potência de quem o faz. Ora, a união da natureza humana com a divina foi feita de modo maravilhoso acima de todas as coisas. Logo, não é preciso pôr alguma disposição da parte do feito, mas basta a potência de quem o faz; e assim não se requer nenhuma graça intermédia.

Em sentido contrário está o que diz Agostinho: tudo o que convém ao Filho de Deus por natureza convém ao Filho do homem pela graça. Ora, ser Deus convém ao Filho de Deus por natureza. Logo, também convém ao Filho do homem pela graça. Ora, convém-lhe pela união; logo, para a união requer-se a graça.

Além disso, a união na pessoa é mais excelente que a união pela fruição. Ora, para esta segunda requer-se a graça. Logo, também para a primeira.

Resposta. Deve-se dizer que o requerer-se a graça habitual para a referida união pode entender-se de dois modos. De um modo, como princípio que causa a união; e assim, sustentar que a união em Cristo foi feita pela graça soa à heresia de Nestório, que sustentava que a humanidade em Cristo não estava unida ao Verbo de outro modo senão segundo a perfeita semelhança da graça. De outro modo, como disposição; e isto pode dar-se de dois modos: ou como disposição de necessidade, ou de congruência. De necessidade, como o calor ou a rarefação é disposição para a forma do fogo, porque a matéria não pode ser matéria própria do fogo senão entendida com o calor e a rarefação; de congruência, como a beleza é certa disposição para o matrimônio.

Alguns, pois, dizem que a graça habitual é disposição a modo de necessidade, como que tornando a natureza humana assumível. Mas não parece ser assim. Pois a graça é antes o fim da assunção que disposição para a assunção; com efeito, Damasceno diz que Cristo assumiu a natureza humana para curá-la, e essa cura se dá pela graça. Por isso, a graça habitual em Cristo entende-se mais como efeito da união do que como preparação para a união; e isto se significa em João 1:14: Vimo-lo como unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade, como se a plenitude da graça lhe conviesse pelo próprio fato de ser o unigênito do Pai pela união. E assim a graça habitual não se entende como disposição para a união senão a modo de congruência; e deste modo a graça habitual pode chamar-se graça de união, embora mais convenientemente e mais segundo a intenção dos santos se entenda por graça de união o próprio ser na pessoa do Verbo, que foi conferido à natureza humana sem méritos precedentes. Para isto não se requer a graça habitual, como se requer para a fruição, que consiste na operação; pois o hábito não é princípio do ser, mas do operar.

E com isso fica clara a solução às objeções.