Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se se a graça de Cristo é infinita.

E parece que sim, pois todo finito é medido. Ora, a graça de Cristo não é medida, porque o Espírito foi dado a Cristo não por medida, como se diz em João 3:34. Logo, a graça de Cristo é infinita.

Além disso, Deus pode fazer algo maior que qualquer finito. Ora, Deus não poderia ter dado a Cristo uma graça maior, como diz o Mestre no livro 3, distinção 13. Logo, a graça de Cristo é infinita.

Mas dizia-se que isso não se diz no sentido de que Deus não pudesse fazer uma graça maior, mas no de que a alma de Cristo não podia receber uma maior, pois toda a sua capacidade estava repleta de graça.

Mas, em contrário, Agostinho diz no livro Sobre a natureza do bem que o bem da criatura consiste no modo, na espécie e na ordem; e onde estas três coisas são grandes, grande é o bem; onde são pequenas, pequeno. Logo, na medida em que uma criatura cresce em bondade, nessa medida cresce também o seu modo e, por conseguinte, amplia-se a medida de sua capacidade; pois o modo segue a medida, como diz Agostinho no livro 4 do Comentário literal ao Gênesis. E assim, quanto mais se aumenta a graça, mais se aumenta a capacidade na alma de Cristo.

Além disso, Anselmo, no livro Por que Deus se fez homem, prova que foi preciso que Deus se encarnasse, porque a satisfação pela natureza humana não podia dar-se senão por um mérito infinito, que não pode ser de um puro homem. Disso se evidencia que o mérito do homem Cristo foi infinito. Ora, a causa do mérito é a graça. Logo, a graça de Cristo é infinita, porque de uma causa finita não pode sair um efeito infinito.

Além disso, a caridade do viador pode aumentar ao infinito, porque, por mais que o homem progrida nesta vida, sempre pode progredir mais. Se, pois, a graça de Cristo fosse finita, a graça de outro homem poderia crescer tanto que seria maior que a graça de Cristo, e assim ele seria melhor que Cristo, o que é inadmissível.

Além disso, a capacidade da alma de Cristo ou é finita ou é infinita. Se é infinita, e toda a sua capacidade está repleta, tem graça infinita. Se é finita, e Deus pode fazer algo maior que qualquer finito, pode fazer uma capacidade maior que a que tem a alma de Cristo, e assim pode fazer um Cristo melhor, o que parece absurdo.

Mas dizia-se que Deus poderia fazer uma capacidade maior quanto ao que dele depende, mas a criatura não poderia recebê-la.

Mas, em contrário, a melhor criatura dista infinitamente de Deus. Logo, há infinitos graus intermédios entre Deus e a melhor criatura; e assim Deus pode fazer algo melhor que qualquer bondade ou capacidade criada.

Além disso, nada finito tem poder sobre coisas infinitas. Ora, a graça de Cristo tinha poder sobre coisas infinitas, pois tinha poder sobre a salvação de infinitos homens e sobre a abolição de infinitos pecados. Logo, a graça de Cristo era infinita.

Em sentido contrário, nada criado é infinito; do contrário, a criatura igualar-se-ia ao Criador. Ora, a graça de Cristo era algo criado. Logo, finita.

Além disso, em Sabedoria 11:21 se diz: Dispusestes todas as coisas com peso, número e medida. Ora, nada infinito tem peso e medida determinados. Logo, tudo o que foi feito por Deus é finito, e assim a graça de Cristo não é infinita.

Resposta. Deve-se dizer que esta questão é introduzida por ocasião das palavras que se encontram em João 3:34: Deus não dá o Espírito por medida; e por isso é preciso tomar o entendimento dessas palavras para considerar a verdade da presente questão.

Em primeiro lugar, pode ocorrer tal entendimento das referidas palavras: que se diga que o Espírito não foi dado a Cristo por medida porque o Espírito Santo, que é em si infinito, encheu Cristo pela graça. Mas este entendimento não está segundo a intenção da letra, pois as referidas palavras são introduzidas para distinguir entre Cristo, de um lado, e João e todos os santos, de outro, como diz a Glosa no mesmo lugar. Ora, segundo o entendimento referido, Cristo não difere nisto das criaturas, pois o Espírito Santo, que é a terceira pessoa na Trindade, não só é em si infinito como também habita em qualquer dos santos.

Por isso se põe na Glosa outro entendimento, de modo que as referidas palavras se refiram à geração eterna, segundo a qual o Pai deu ao Filho a natureza infinita, entendendo-se assim pelo Espírito a natureza divina espiritual; por isso diz a Glosa no mesmo lugar: para que o Filho seja tão grande quanto o Pai; pois gerou um Filho igual a si. Mas também este sentido não concorda com as palavras seguintes, porque se acrescenta: O Pai ama o Filho, como se o amor do Pai pelo Filho fosse entendido como a razão da referida doação.

Nem se pode dizer que o amor seja a razão da geração eterna, pois o amor pessoal antes procede da geração, e o amor essencial pertence à vontade; ora, não se admite que o Pai tenha gerado o Filho por vontade. Por isso se põe na Glosa outro entendimento, de modo que se refira à união do Verbo com a natureza humana. Pois o próprio Verbo de Deus, que é a Sabedoria divina, comunica-se a cada criatura segundo alguma medida determinada, enquanto Deus espalhou por todas as suas obras indícios de sua sabedoria, segundo aquilo de Eclesiástico 1:10: Deus a derramou, isto é, a sabedoria, sobre todas as suas obras e sobre toda carne, segundo o seu dom, concedendo-a aos que o amam. Mas à natureza humana em Cristo o próprio Verbo uniu-se plenamente, sem medida, de modo que pelo Espírito que não é dado por medida se entenda o próprio Verbo de Deus; por isso diz a Glosa no mesmo lugar: assim como o Pai gerou um Verbo pleno e perfeito, assim pleno e perfeito ele foi unido à natureza humana.

Mas tampouco este entendimento concorda inteiramente com as palavras seguintes, pois mostra-se que esta doação, de que falam as referidas palavras, foi feita ao Filho, quando se acrescenta: O Pai ama o Filho e tudo entregou em sua mão. Ora, pela união não se deu algo ao Filho, mas deu-se ao homem que fosse Filho. Por isso as referidas palavras parecem pertencer propriamente à graça habitual, na qual se mostra que o Espírito Santo foi dado à alma de Cristo, pressuposta a união pela qual aquele homem era Filho de Deus. Ora, esta graça, falando absolutamente, era finita, mas de certo modo infinita.

Para esclarecê-lo, deve-se saber que o finito e o infinito se entendem em relação à quantidade, como se evidencia pelo Filósofo no livro 1 da Física. Ora, há dupla quantidade: a dimensiva, que se considera segundo a extensão, e a virtual, que se considera segundo a intensidade;¹ pois a virtude de uma coisa é a sua perfeição, segundo aquilo do Filósofo no livro 7 da Física: cada coisa é perfeita quando atinge a sua própria virtude; e assim a quantidade virtual de cada forma se considera segundo o modo de sua perfeição. Ambas as quantidades, porém, diversificam-se em muitas. Pois sob a quantidade dimensiva contêm-se o comprimento, a largura e a profundidade, e o número em potência; e a quantidade virtual distingue-se em tantas quantas são as naturezas ou formas, cujo modo de perfeição perfaz toda a medida da quantidade.

Acontece, porém, que o que é finito segundo uma quantidade seja infinito segundo outra. Isto é claro se ambas as quantidades se tomam como dimensivas, pois pode conceber-se uma superfície finita segundo a largura e infinita segundo o comprimento. É claro também se uma quantidade se toma como dimensiva e a outra como virtual; pois, se se concebe um corpo branco infinito, nem por isso a brancura será intensivamente infinita, mas só extensivamente, por acidente, pois se poderá encontrar algo mais branco. E o mesmo é claro ainda se ambas as quantidades são virtuais, pois numa só e mesma coisa pode considerar-se diversa quantidade virtual segundo as diversas razões do que dela se predica; assim, pelo fato de se dizer ente, considera-se nela a quantidade virtual quanto à perfeição de ser; pelo fato de se dizer sensitiva, quanto à perfeição de sentir; e assim por diante.

Quanto à razão de ser, portanto, só pode ser infinito aquilo em que se inclui a perfeição de ser, que pode variar de diversos e infinitos modos. E deste modo só Deus é infinito segundo a essência, porque o seu ser não se limita a nenhuma perfeição determinada, mas inclui em si todo modo de perfeição a que a razão de entidade pode estender-se; e por isso ele é infinito segundo a essência. Esta infinidade, porém, não pode competir a nenhuma criatura, pois o ser de qualquer criatura está limitado à perfeição de sua própria espécie. Se, pois, se concebe uma alma sensitiva que tenha em si tudo o que de qualquer modo possa concorrer para a perfeição do sentir, essa alma será finita segundo a essência, porque o seu ser está limitado a alguma perfeição de ser, a saber, a sensitiva, que a perfeição inteligível excede; seria, contudo, infinita segundo a razão de sensibilidade, porque a sua sensibilidade não se limitaria a nenhum modo determinado de sentir.

E de modo semelhante digo da graça habitual de Cristo que é finita segundo a essência, porque o seu ser está limitado a alguma espécie de ente, a saber, à razão de graça; mas é infinita segundo a razão de graça, porque, embora a perfeição de alguém quanto à graça possa considerar-se de infinitos modos, nenhum deles faltou a Cristo, mas ele teve em si a graça segundo toda a plenitude e perfeição a que se pode estender a razão desta espécie que é a graça. E este entendimento põe-no manifestamente a Glosa no mesmo lugar, dizendo: Deus dá o Espírito aos homens por medida, ao Filho não por medida; mas, assim como gerou todo de si mesmo o seu Filho, assim deu ao seu Filho encarnado todo o seu Espírito, não parcialmente, não por subdivisão, mas universal e geralmente. Também Agostinho diz, na Carta a Dárdano, que Cristo é a cabeça em que estão todos os sentidos; mas nos santos, aos quais o Espírito foi dado por medida, há como que só o tato.

Assim, pois, deve-se dizer que a graça de Cristo foi finita segundo a essência, mas infinita segundo a perfeição da razão de graça.

Quanto ao primeiro, portanto, a solução fica clara pelo que foi dito.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, sendo a graça finita segundo a essência, mas infinita segundo a razão de graça, Deus pode fazer uma essência melhor que a essência da graça, não, porém, algo melhor no gênero da graça, pois a graça de Cristo inclui tudo aquilo a que a razão de graça se pode estender.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a capacidade da criatura se diz segundo a potência de receptibilidade que há nela. Ora, há na criatura dupla potência para receber: uma natural, que pode ser inteiramente preenchida, porque só se estende às perfeições naturais; outra, a potência obediencial, segundo a qual pode receber algo de Deus; e tal capacidade não pode ser preenchida, porque, faça Deus o que fizer da criatura, ela ainda permanece em potência para receber de Deus. Quanto ao modo, que cresce quando cresce a bondade, segue mais a medida da perfeição recebida do que a da capacidade de receber.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a forma é princípio do ato; e, segundo o ser que tem em ato, não é possível que de uma forma cuja essência é finita proceda uma ação infinita segundo a intensidade. Por isso também o mérito de Cristo não foi infinito segundo a intensidade do ato, pois amava e conhecia de modo finito; mas teve certa infinidade pela circunstância da pessoa, que era de dignidade infinita; pois quanto maior é quem se humilha, tanto mais louvável se mostra a sua humildade.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, embora a caridade ou a graça do viador possa aumentar ao infinito, nunca pode chegar à igualdade com a graça de Cristo. Pois que algo finito, por aumento contínuo, possa atingir um finito qualquer, por maior que seja, é verdade se se toma a mesma razão de quantidade em ambos os finitos, como quando comparamos linha com linha ou brancura com brancura; não, porém, se se tomam razões de quantidade diferentes. Isto é claro na quantidade dimensiva: por mais que uma linha aumente em comprimento, nunca chegará à largura de uma superfície. E é claro de modo semelhante na quantidade virtual ou intensiva: por mais que progrida o conhecimento de quem conhece a Deus por semelhança, nunca pode igualar o conhecimento do compreensor, que vê Deus por essência. Do mesmo modo, a caridade do viador não pode igualar-se à caridade do compreensor, pois de um modo se é afetado pela presença e de outro pela ausência. Do mesmo modo também, por mais que cresça a graça de algum homem que possui a graça segundo uma participação particular, nunca pode igualar a graça de Cristo, que é universalmente plena.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a capacidade da alma de Cristo é finita, e Deus pode fazer uma capacidade maior e uma criatura melhor que a alma de Cristo, se pelo intelecto esta for separada do Verbo. Não se segue, contudo, que possa fazer um Cristo melhor, porque Cristo tem a bondade de outra fonte, a saber, da união com o Verbo, e por esse lado não se pode conceber bondade maior que a sua.

E com isso fica clara a solução ao sétimo.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a alma de Cristo tem pela circunstância da pessoa o poder sobre coisas infinitas, e pela mesma circunstância também o seu mérito tem infinidade, como se disse antes, no corpo do artigo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Quantitas virtualis é a quantidade da virtus, isto é, do poder ou da perfeição de uma forma, medida em graus de intensidade (como um calor mais ou menos intenso), por oposição à quantidade dimensiva, medida em extensão. “Virtual” não tem aqui o sentido moderno de “aparente” ou “simulado”. ↩