Artigo 3

Se a alma intelige todas as coisas por espécies naturalmente impressas nela

Quanto ao terceiro, assim se procede. Parece que a alma intelige todas as coisas por espécies naturalmente impressas nela. Com efeito, diz Gregório, na Homilia da Ascensão, que o homem tem em comum com os anjos o inteligir. Ora, os anjos inteligem todas as coisas por formas naturalmente impressas; por isso se diz no Livro das causas que toda inteligência está cheia de formas. Logo, também a alma tem as espécies das coisas naturalmente impressas, pelas quais intelige as coisas corporais.

Além disso, a alma intelectiva é mais nobre que a matéria-prima corporal. Mas a matéria-prima foi criada por Deus sob as formas para as quais está em potência. Logo, com muito mais razão a alma intelectiva foi criada por Deus sob espécies inteligíveis. E assim a alma intelige as coisas corporais por espécies naturalmente impressas nela.

Além disso, ninguém pode responder a verdade senão sobre aquilo que sabe. Mas mesmo um homem sem instrução, que não tem ciência adquirida, responde a verdade sobre cada coisa, contanto que seja interrogado com ordem, como se narra de alguém no Mênon de Platão. Logo, antes de adquirir a ciência, a pessoa tem o conhecimento das coisas. O que não se daria se a alma não tivesse espécies naturalmente impressas. A alma, portanto, intelige as coisas corpóreas por espécies naturalmente impressas.¹

Mas em sentido contrário está que o Filósofo, no livro III de Sobre a alma, falando do intelecto, diz que é como uma tábua em que nada está escrito.

Respondo dizendo que, sendo a forma o princípio da ação, é preciso que algo se comporte em relação à forma que é princípio da ação do mesmo modo que se comporta em relação a essa ação: por exemplo, se o mover-se para cima procede da leveza, é preciso que o que só em potência é levado para cima seja leve só em potência, e que o que em ato é levado para cima seja leve em ato. Ora, vemos que o homem às vezes é cognoscente só em potência, tanto segundo o sentido como segundo o intelecto. E é reduzido de tal potência ao ato: a sentir, pelas ações dos sensíveis sobre o sentido; a inteligir, pelo ensino ou pela descoberta. Por isso, é preciso dizer que a alma cognoscitiva está em potência tanto para as semelhanças que são princípios do sentir como para as semelhanças que são princípios do inteligir. E por isso Aristóteles afirmou que o intelecto, pelo qual a alma intelige, não tem espécies naturalmente impressas, mas está no princípio em potência para todas essas espécies.

Mas, porque aquilo que tem a forma em ato às vezes não pode agir segundo a forma por causa de algum impedimento, como o leve quando é impedido de ser levado para cima, por isso Platão afirmou que o intelecto do homem está naturalmente cheio de todas as espécies inteligíveis, mas que é impedido, pela união com o corpo, de poder passar ao ato. Mas isso não parece dito convenientemente. Primeiro, porque, se a alma tem conhecimento natural de todas as coisas, não parece possível que caia em tão grande esquecimento desse conhecimento natural que não saiba que tem tal ciência: pois nenhum homem esquece as coisas que conhece naturalmente, como que qualquer todo é maior que a sua parte, e outras semelhantes. E isso parece sobretudo inconveniente se se afirma que é natural à alma unir-se ao corpo, como acima se estabeleceu: pois é inconveniente que a operação natural de uma coisa seja totalmente impedida por aquilo que lhe é conforme à natureza. Segundo, a falsidade desta posição se vê manifestamente pelo fato de que, faltando algum sentido, falta a ciência das coisas que se apreendem por esse sentido: assim, o cego de nascença não pode ter nenhum conhecimento das cores. O que não se daria se na alma estivessem naturalmente impressas as razões de todos os inteligíveis. E por isso deve-se dizer que a alma não conhece as coisas corporais por espécies naturalmente impressas.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o homem certamente convém com os anjos no inteligir, mas fica aquém da eminência do intelecto deles; assim como também os corpos inferiores, que apenas existem, segundo Gregório, ficam aquém da existência dos corpos superiores. Pois a matéria dos corpos inferiores não está totalmente completa pela forma, mas está em potência para formas que não tem; ao passo que a matéria dos corpos celestes está totalmente completa pela forma, de modo que não está em potência para outra forma, como acima se estabeleceu. E de modo semelhante o intelecto do anjo é perfeito pelas espécies inteligíveis segundo a sua natureza, ao passo que o intelecto humano está em potência para tais espécies.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a matéria-prima tem o ser substancial pela forma, e por isso foi preciso que fosse criada sob alguma forma; do contrário, não estaria em ato. Existindo, porém, sob uma forma, está em potência para outras. O intelecto, porém, não tem o ser substancial pela espécie inteligível; e por isso o caso não é semelhante.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a interrogação ordenada procede dos princípios comuns, conhecidos por si, para as coisas próprias. Ora, por tal processo a ciência é causada na alma de quem aprende. Por isso, quando responde a verdade sobre as coisas acerca das quais é interrogado em segundo lugar, isso não é porque as conhecesse antes, mas porque então as aprende pela primeira vez. Pois nada importa que aquele que ensina proceda, expondo ou interrogando, dos princípios comuns às conclusões: num e noutro caso, com efeito, o espírito de quem ouve adquire certeza das coisas posteriores pelas anteriores.

Footnotes

1. Nota do tradutor: No diálogo, Sócrates leva um jovem escravo, que nunca estudara geometria, a descobrir por meio de perguntas como se duplica a área de um quadrado; Platão vê nisso a prova de que aprender é recordar. ↩