Artigo 7

Se o intelecto pode entender em ato pelas espécies inteligíveis que tem consigo, sem se voltar para os fantasmas

Quanto ao sétimo, procede-se assim. Parece que o intelecto pode entender em ato pelas espécies inteligíveis que tem consigo, sem se voltar para os fantasmas. O intelecto, com efeito, passa a estar em ato pela espécie inteligível pela qual é informado. Mas estar o intelecto em ato é o próprio entender. Logo, as espécies inteligíveis bastam para que o intelecto entenda em ato, sem que se volte para os fantasmas.

Além disso, a imaginação depende mais do sentido do que o intelecto da imaginação. Mas a imaginação pode imaginar em ato na ausência dos sensíveis. Logo, com muito mais razão o intelecto pode entender em ato sem se voltar para os fantasmas.

Além disso, das coisas incorpóreas não há fantasmas, porque a imaginação não transcende o tempo e o contínuo. Se, pois, o nosso intelecto não pudesse entender nada em ato senão voltando-se para os fantasmas, seguir-se-ia que não poderia entender nada de incorpóreo. O que é claramente falso: entendemos, com efeito, a própria verdade, e Deus e os anjos.

Em sentido contrário, o Filósofo diz, no livro III de Sobre a alma, que a alma nada entende sem fantasma.

Respondo dizendo que é impossível que o nosso intelecto, segundo o estado da vida presente, no qual está unido a um corpo passível, entenda algo em ato senão voltando-se para os fantasmas. E isso se manifesta por dois indícios. Primeiro, porque, sendo o intelecto uma força que não usa órgão corporal, de modo nenhum seria impedido no seu ato pela lesão de algum órgão corporal, se não se requeresse para o seu ato o ato de alguma potência que usa órgão corporal. Ora, usam órgão corporal o sentido, a imaginação e as outras forças pertencentes à parte sensitiva. Por isso é manifesto que, para que o intelecto entenda em ato, não só adquirindo ciência pela primeira vez, mas também usando a ciência já adquirida, requer-se o ato da imaginação e das demais forças. Vemos, com efeito, que, impedido o ato da força imaginativa pela lesão do órgão, como nos frenéticos¹, e de modo semelhante impedido o ato da força memorativa, como nos letárgicos, o homem fica impedido de entender em ato mesmo aquilo de que já antes tinha ciência. Segundo, porque qualquer um pode experimentar em si mesmo que, quando alguém se esforça por entender algo, forma para si alguns fantasmas à maneira de exemplos, nos quais como que contempla o que procura entender. E daí vem também que, quando queremos fazer alguém entender algo, propomos-lhe exemplos, a partir dos quais possa formar para si fantasmas para entender.

E a razão disso é que a potência cognoscitiva é proporcionada ao cognoscível. Por isso, o objeto próprio do intelecto angélico, que é totalmente separado do corpo, é a substância inteligível separada do corpo; e por tais inteligíveis conhece as coisas materiais. Ora, o objeto próprio do intelecto humano, que está unido ao corpo, é a quididade ou natureza existente na matéria corporal; e por tais naturezas das coisas visíveis ascende também a algum conhecimento das coisas invisíveis. Pertence, porém, à razão dessa natureza existir em algum indivíduo, o qual não existe sem matéria corporal; assim como pertence à razão da natureza da pedra que esteja nesta pedra, e à razão da natureza do cavalo que esteja neste cavalo, e assim por diante. Por isso a natureza da pedra, ou de qualquer coisa material, não pode ser conhecida completa e verdadeiramente senão enquanto é conhecida como existente no particular. Ora, apreendemos o particular pelo sentido e pela imaginação. E por isso é necessário, para que o intelecto entenda em ato o seu objeto próprio, que se volte para os fantasmas, a fim de contemplar a natureza universal existente no particular. Se, porém, o objeto próprio do nosso intelecto fosse a forma separada, ou se as naturezas das coisas sensíveis subsistissem não nos particulares, segundo os platônicos, não seria preciso que o nosso intelecto, ao entender, se voltasse sempre para os fantasmas.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que as espécies conservadas no intelecto possível nele existem habitualmente quando ele não entende em ato, como foi dito acima. Por isso, para que entendamos em ato, não basta a própria conservação das espécies; mas é preciso que as usemos segundo convém às coisas de que são espécies, as quais são naturezas existentes nos particulares.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que também o próprio fantasma é semelhança da coisa particular; por isso a imaginação não precisa de outra semelhança do particular, como precisa o intelecto.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que as coisas incorpóreas, das quais não há fantasmas, são conhecidas por nós por comparação com os corpos sensíveis, dos quais há fantasmas. Assim entendemos a verdade a partir da consideração da coisa acerca da qual contemplamos a verdade; e a Deus, como diz Dionísio, conhecemos como causa, e por excesso, e por remoção; e também as outras substâncias incorpóreas, no estado da vida presente, não as podemos conhecer senão por remoção ou por alguma comparação com as coisas corporais. E por isso, quando entendemos algo a respeito delas, temos necessidade de nos voltar para os fantasmas dos corpos, embora delas mesmas não haja fantasmas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Termos da medicina antiga. O frenético (phreneticus) sofria de frenesi, um delírio febril que se atribuía à inflamação do cérebro ou de suas membranas; o letárgico (lethargicus), de letargia, uma sonolência mórbida acompanhada de perda da memória (o nome vem do grego léthe, “esquecimento”). ↩