Artigo 6

Se o conhecimento intelectivo é recebido das coisas sensíveis

Quanto ao sexto, procede-se assim. Parece que o conhecimento intelectivo não é recebido das coisas sensíveis. Diz, com efeito, Agostinho, no livro Oitenta e três questões, que não se deve esperar dos sentidos do corpo a pureza da verdade. E prova isso de dois modos. De um modo, pelo fato de que tudo o que o sentido corpóreo atinge muda sem nenhuma interrupção de tempo; ora, o que não permanece não pode ser percebido. De outro modo, pelo fato de que de todas as coisas que sentimos pelo corpo, mesmo quando não estão presentes aos sentidos, padecemos contudo as suas imagens, como no sono ou na loucura; e não somos capazes de discernir pelos sentidos se sentimos as próprias coisas sensíveis ou as suas imagens falsas. Ora, nada pode ser percebido que não se discirna do falso. E assim conclui que não se deve esperar a verdade dos sentidos. Mas o conhecimento intelectual é apreensivo da verdade. Logo, não se deve esperar dos sentidos o conhecimento intelectual.

Além disso, Agostinho diz, no livro XII do Comentário literal ao Gênesis: não se deve pensar que o corpo faça algo no espírito, como se o espírito se sujeitasse ao corpo que faz, à maneira de matéria; pois quem faz é, de todo modo, mais excelente do que aquilo de que faz algo. Por isso conclui que a imagem do corpo não é o corpo que a faz no espírito, mas o próprio espírito a faz em si mesmo. Logo, o conhecimento intelectual não deriva das coisas sensíveis.

Além disso, o efeito não se estende além da força da sua causa. Mas o conhecimento intelectual se estende além das coisas sensíveis: entendemos, com efeito, certas coisas que não podem ser percebidas pelo sentido. Logo, o conhecimento intelectual não deriva das coisas sensíveis.

Em sentido contrário, o Filósofo prova, no livro I da Metafísica e no fim dos Segundos analíticos, que o princípio do nosso conhecimento vem do sentido.

Respondo dizendo que acerca dessa questão houve três opiniões dos filósofos. Demócrito, com efeito, afirmou que não há nenhuma outra causa de qualquer conhecimento nosso senão que, desses corpos que pensamos, vêm imagens e entram em nossas almas, como diz Agostinho em sua carta a Dióscoro. E também Aristóteles diz, no livro Sobre o sono e a vigília, que Demócrito afirmou que o conhecimento se dá por ídolos e eflúvios¹. E a razão dessa posição foi que tanto o próprio Demócrito quanto os outros antigos filósofos da natureza não admitiam que o intelecto diferisse do sentido, como diz Aristóteles no livro Sobre a alma. E por isso, porque o sentido é modificado pelo sensível, julgavam que todo o nosso conhecimento se dá só pela modificação vinda dos sensíveis. E essa modificação, Demócrito asseverava que se dava por eflúvios de imagens.

Platão, ao contrário, afirmou que o intelecto difere do sentido, e que o intelecto é uma força imaterial que não usa órgão corpóreo no seu ato. E, como o incorpóreo não pode ser modificado pelo corpóreo, afirmou que o conhecimento intelectual não se dá por modificação do intelecto pelos sensíveis, mas por participação das formas inteligíveis separadas, como foi dito. Afirmou também que o sentido é uma força que opera por si mesma. Por isso nem mesmo o sentido, sendo uma força espiritual, é modificado pelos sensíveis; mas os órgãos dos sentidos são modificados pelos sensíveis, e por essa modificação a alma é de certo modo excitada a formar em si as espécies dos sensíveis. E Agostinho parece tocar essa opinião no livro XII do Comentário literal ao Gênesis, onde diz que não é o corpo que sente, mas a alma pelo corpo, do qual se serve como de um mensageiro para formar em si mesma o que lhe é anunciado de fora. Assim, pois, segundo a opinião de Platão, nem o conhecimento intelectual procede do sensível, nem mesmo o conhecimento sensível procede totalmente das coisas sensíveis; mas os sensíveis excitam a alma sensível a sentir, e de modo semelhante os sentidos excitam a alma intelectiva a entender.

Aristóteles, porém, seguiu um caminho intermediário. Afirmou, com efeito, com Platão, que o intelecto difere do sentido. Mas afirmou que o sentido não tem operação própria sem a comunicação do corpo, de modo que sentir não é ato só da alma, mas do composto. E o mesmo afirmou de todas as operações da parte sensitiva. Assim, porque não é inconveniente que os sensíveis que estão fora da alma causem algo no composto, nisto Aristóteles concordou com Demócrito: que as operações da parte sensitiva são causadas pela impressão dos sensíveis no sentido; não por modo de eflúvio, como afirmou Demócrito, mas por certa operação. Pois Demócrito afirmou também que toda ação se dá por influxo de átomos, como fica claro no livro I de Sobre a geração e a corrupção. Quanto ao intelecto, Aristóteles afirmou que tem operação sem comunicação do corpo. Ora, nada de corpóreo pode imprimir algo numa coisa incorpórea. E por isso, para causar a operação intelectual, segundo Aristóteles, não basta só a impressão dos corpos sensíveis, mas requer-se algo mais nobre, porque o agente é mais digno de honra que o paciente, como ele mesmo diz. Não, porém, de tal modo que a operação intelectual seja causada em nós só pela impressão de algumas coisas superiores, como afirmou Platão; mas aquele agente superior e mais nobre, que ele chama intelecto agente, do qual já falamos acima, torna os fantasmas recebidos dos sentidos inteligíveis em ato, por modo de certa abstração.

Segundo isso, portanto, da parte dos fantasmas a operação intelectual é causada pelo sentido. Mas, porque os fantasmas não bastam para modificar o intelecto possível, mas é preciso que se tornem inteligíveis em ato pelo intelecto agente, não se pode dizer que o conhecimento sensível seja a causa total e perfeita do conhecimento intelectual; antes, é de certo modo a matéria da causa.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que por aquelas palavras de Agostinho se dá a entender que a verdade não deve ser esperada totalmente dos sentidos. Requer-se, com efeito, a luz do intelecto agente, pela qual conhecemos imutavelmente a verdade nas coisas mutáveis e discernimos as próprias coisas das semelhanças das coisas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Agostinho não fala ali do conhecimento intelectual, mas do imaginativo. E porque, segundo a opinião de Platão, a força imaginativa tem uma operação que é só da alma, Agostinho usou, para mostrar que os corpos não imprimem suas semelhanças na força imaginativa, mas que isso o faz a própria alma, a mesma razão de que se serve Aristóteles para provar que o intelecto agente é algo separado, a saber, que o agente é mais digno de honra que o paciente. E sem dúvida é preciso, segundo essa posição, admitir na força imaginativa não só uma potência passiva, mas também ativa. Mas, se afirmarmos, segundo a opinião de Aristóteles, que a ação da força imaginativa é do composto, não se segue nenhuma dificuldade, porque o corpo sensível é mais nobre que o órgão do animal, na medida em que se compara a ele como o ente em ato ao ente em potência, como o colorido em ato à pupila, que é colorida em potência. Poder-se-ia dizer, contudo, que, embora a primeira modificação da força imaginativa se dê pelo movimento dos sensíveis, porque a fantasia é um movimento produzido segundo o sentido, como se diz no livro Sobre a alma, há, no entanto, no homem certa operação da alma que, dividindo e compondo, forma diversas imagens das coisas, mesmo as que não foram recebidas dos sentidos. E quanto a isso se podem tomar as palavras de Agostinho.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o conhecimento sensitivo não é a causa total do conhecimento intelectual. E por isso não é de admirar que o conhecimento intelectual se estenda além do sensitivo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Ídolos” traduz idola, do grego eídola, “pequenas imagens”: segundo Demócrito, películas finíssimas de átomos que se desprendem continuamente dos corpos (os “eflúvios”, defluxiones) e que, penetrando nos sentidos, causam a percepção e o pensamento. ↩