Artigo 7

Se a imagem de Deus se encontra na alma segundo os atos

Quanto ao sétimo, procede-se assim. Parece que a imagem de Deus não se encontra na alma segundo os atos. Com efeito, diz Agostinho, no livro XI de A Cidade de Deus, que o homem foi feito à imagem de Deus enquanto somos, e sabemos que somos, e amamos este ser e este saber. Ora, ser não significa ato. Logo, a imagem de Deus não se toma na alma segundo os atos.

Além disso, Agostinho, no livro IX de Sobre a Trindade, assinala a imagem de Deus na alma segundo estas três coisas: a mente, o conhecimento e o amor. Ora, mente não significa ato, mas antes a potência, ou mesmo a essência da alma intelectiva. Logo, a imagem de Deus não se toma segundo os atos.

Além disso, Agostinho, no livro X de Sobre a Trindade, assinala a imagem da Trindade na alma segundo a memória, a inteligência e a vontade. Ora, estas três coisas são forças naturais da alma, como diz o Mestre na distinção 3 do livro I das Sentenças. Logo, a imagem se toma segundo as potências, e não segundo os atos.

Além disso, a imagem da Trindade permanece sempre na alma. Ora, o ato não permanece sempre. Logo, a imagem de Deus não se toma na alma segundo os atos.

Mas em sentido contrário está que Agostinho, no livro XI de Sobre a Trindade, assinala uma trindade nas partes inferiores da alma segundo a visão atual sensível e imaginária. Logo, também a trindade que está na mente, segundo a qual o homem é à imagem de Deus, deve tomar-se segundo a visão atual.

Respondo dizendo que, como se disse acima, pertence à razão de imagem alguma representação da espécie. Se, pois, a imagem da Trindade divina deve ser tomada na alma, é necessário que se tome principalmente segundo aquilo que mais se aproxima, quanto é possível, da representação da espécie das pessoas divinas. Ora, as pessoas divinas se distinguem segundo a processão do Verbo a partir daquele que o diz, e do Amor que une a ambos. E o verbo na nossa alma não pode existir sem o pensamento atual, como diz Agostinho no livro XIV de Sobre a Trindade. E por isso, primeira e principalmente, a imagem da Trindade se toma na mente segundo os atos, isto é, enquanto, a partir do conhecimento que temos, formamos interiormente um verbo pelo pensamento, e daí irrompemos no amor. Mas, como os princípios dos atos são os hábitos e as potências, e cada coisa está virtualmente no seu princípio, secundariamente e como por consequência a imagem da Trindade pode tomar-se na alma segundo as potências, e principalmente segundo os hábitos, isto é, enquanto neles os atos existem virtualmente.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que pertence à imagem de Deus o nosso ser, que nos é próprio acima dos outros animais; e este ser nos compete enquanto temos mente. E por isso esta trindade é a mesma que aquela que Agostinho põe no livro IX de Sobre a Trindade, que consiste na mente, no conhecimento e no amor.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Agostinho encontrou primeiro esta trindade na mente. Mas, como a mente, embora de certo modo se conheça toda, também de certo modo se ignora, isto é, enquanto distinta das outras coisas, e assim também se busca, como Agostinho prova em seguida no livro X de Sobre a Trindade, por isso, como se o conhecimento não se igualasse totalmente à mente, toma na alma três coisas próprias da mente, a saber, a memória, a inteligência e a vontade, que ninguém ignora ter, e nestas três assinala de preferência a imagem da Trindade, como se a primeira assinalação fosse de certo modo deficiente.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como Agostinho prova no livro XIV de Sobre a Trindade, dizemos que entendemos e queremos ou amamos certas coisas, tanto quando pensamos nelas como quando não pensamos nelas. Mas, quando estão sem pensamento, pertencem somente à memória, que, segundo ele, não é outra coisa senão a retenção habitual do conhecimento e do amor. Mas, como ele diz, o verbo não pode existir aí sem pensamento (pois pensamos tudo o que dizemos, mesmo com aquele verbo interior que não pertence à língua de nenhum povo); por isso esta imagem se reconhece antes naquelas três coisas, a saber, a memória, a inteligência e a vontade. Chamo agora inteligência àquela pela qual entendemos pensando; e vontade, ou amor, ou dileção, àquela que une esta prole e o seu genitor. Daí se vê que ele põe a imagem da Trindade divina antes na inteligência e na vontade atuais do que enquanto estão na retenção habitual da memória, embora também quanto a isto haja de algum modo imagem da Trindade na alma, como se diz no mesmo lugar. E assim fica claro que a memória, a inteligência e a vontade não são três forças, como se diz nas Sentenças.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que alguém poderia responder com aquilo que Agostinho diz no livro XIV de Sobre a Trindade: que a mente sempre se lembra de si, sempre se entende e se ama. O que alguns entendem como se à alma estivessem presentes a inteligência atual e o amor de si mesma. Mas ele exclui esta interpretação ao acrescentar que nem sempre se pensa como distinta das coisas que não são o que ela é. E assim fica claro que a alma sempre se entende e se ama, não atualmente, mas habitualmente. Embora também se possa dizer que, ao perceber o seu ato, ela se entende a si mesma sempre que entende alguma coisa. Mas, como nem sempre está entendendo em ato, como se vê no que dorme, é necessário dizer que os atos, embora nem sempre permaneçam em si mesmos, permanecem contudo sempre nos seus princípios, a saber, nas potências e nos hábitos. Por isso Agostinho diz, no livro XIV de Sobre a Trindade: se a alma racional foi feita à imagem de Deus pelo fato de poder usar a razão e o intelecto para entender e contemplar a Deus, desde o início em que começou a existir houve nela a imagem de Deus.