Artigo 8

Se a imagem da Trindade divina está na alma somente por comparação com o objeto que é Deus

Quanto ao oitavo, procede-se assim. Parece que a imagem da Trindade divina não está na alma somente por comparação com o objeto que é Deus. Com efeito, a imagem da Trindade divina se encontra na alma, como se disse, enquanto em nós o verbo procede daquele que o diz, e o amor de ambos. Ora, isto se encontra em nós segundo qualquer objeto. Logo, segundo qualquer objeto se encontra na nossa mente a imagem da Trindade divina.

Além disso, Agostinho diz, no livro XII de Sobre a Trindade, que quando buscamos na alma a trindade, buscamo-la na alma inteira, sem separar a ação racional nas coisas temporais da contemplação das eternas. Logo, também segundo os objetos temporais se encontra a imagem da Trindade na alma.

Além disso, que entendamos e amemos a Deus nos convém segundo o dom da graça. Se, pois, a imagem da Trindade na alma se toma segundo a memória, a inteligência e a vontade ou dileção de Deus, a imagem de Deus no homem não será segundo a natureza, mas segundo a graça. E assim não será comum a todos.

Além disso, os santos que estão na pátria se conformam ao máximo à imagem de Deus segundo a visão da glória; por isso se diz em 2 Coríntios 3: somos transformados na mesma imagem, de claridade em claridade. Ora, segundo a visão da glória são conhecidas as coisas temporais. Logo, também por comparação com as coisas temporais se toma em nós a imagem de Deus.

Mas em sentido contrário está o que diz Agostinho, no livro XIV de Sobre a Trindade: que a imagem de Deus não está na mente porque ela se lembra de si, e se entende e se ama, mas porque pode também lembrar-se de Deus, entendê-lo e amá-lo, por quem foi feita. Muito menos, pois, segundo outros objetos se toma a imagem de Deus na mente.

Respondo dizendo que, como se disse acima, a imagem implica uma semelhança que de algum modo chega à representação da espécie. Por isso é necessário que a imagem da Trindade divina se tome na alma segundo algo que represente as pessoas divinas com representação da espécie, quanto é possível à criatura. Ora, as pessoas divinas se distinguem, como se disse, segundo a processão do Verbo a partir daquele que o diz, e do Amor a partir de ambos. E o Verbo de Deus nasce de Deus segundo o conhecimento de si mesmo, e o Amor procede de Deus enquanto ele se ama a si mesmo. Ora, é manifesto que a diversidade dos objetos diversifica a espécie do verbo e do amor; pois não é o mesmo em espécie, no coração do homem, o verbo concebido acerca da pedra e acerca do cavalo, nem é o mesmo em espécie o amor. Toma-se, pois, a imagem divina no homem segundo o verbo concebido do conhecimento de Deus e o amor daí derivado.

E assim a imagem de Deus se toma na alma enquanto ela se dirige, ou é naturalmente apta a dirigir-se, para Deus. Ora, a mente se dirige para algo de dois modos: de um modo, direta e imediatamente; de outro, indireta e mediatamente, como quando alguém, vendo a imagem de um homem no espelho, se diz dirigir-se ao próprio homem. E por isso Agostinho diz, no livro XIV de Sobre a Trindade, que a mente se lembra de si, se entende e se ama; se discernimos isto, discernimos uma trindade; não ainda Deus, mas já a imagem de Deus. Mas isto é assim não porque a mente se dirija a si mesma absolutamente, mas enquanto por isso pode, mais além, dirigir-se para Deus, como se vê pela autoridade aduzida acima.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que, para a razão de imagem, não basta considerar que algo proceda de algo, mas é preciso considerar também o que procede de quê, a saber, que o verbo sobre Deus procede do conhecimento de Deus.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que na alma inteira se encontra, sim, alguma trindade, não porém de tal modo que, além da ação nas coisas temporais e da contemplação das eternas, se busque algum terceiro com que se complete a trindade, como se acrescenta no mesmo lugar. Mas naquela parte da razão que se deriva para o lado das coisas temporais, embora se possa encontrar uma trindade, não se pode, contudo, encontrar a imagem de Deus, como se diz depois, porque tal conhecimento das coisas temporais é adventício à alma. E também os próprios hábitos pelos quais se conhecem as coisas temporais nem sempre estão presentes; mas umas vezes estão presentes presencialmente, outras vezes só segundo a memória, mesmo depois de começarem a estar presentes. Como se vê na fé, que nos advém temporalmente no presente; mas no estado da bem-aventurança futura já não haverá fé, e sim memória da fé.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o conhecimento e a dileção meritórios de Deus não existem senão pela graça. Há, contudo, certo conhecimento e certa dileção naturais de Deus, como se estabeleceu acima. E é também natural isto mesmo: que a mente possa usar a razão para entender a Deus, e é segundo isto que dissemos que a imagem de Deus permanece sempre na mente; quer esta imagem de Deus esteja tão gasta, como que obscurecida, que quase não exista, como nos que não têm o uso da razão; quer esteja escura e deformada, como nos pecadores; quer esteja clara e bela, como nos justos, conforme diz Agostinho no livro XIV de Sobre a Trindade.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, segundo a visão da glória, as coisas temporais serão vistas no próprio Deus; e por isso tal visão das coisas temporais pertencerá à imagem de Deus. E é isto que Agostinho diz, no livro XIV de Sobre a Trindade: que naquela natureza à qual a mente se unirá felizmente, verá imutável tudo o que vir. Pois também no próprio Verbo incriado estão as razões de todas as criaturas.