Artigo 3

Se os atos humanos recebem a espécie do fim

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que os atos humanos não recebem a espécie do fim. Com efeito, o fim é causa extrínseca. Mas cada coisa tem a espécie por algum princípio intrínseco. Logo, os atos humanos não recebem a espécie do fim.

Além disso, o que dá a espécie deve ser anterior. Mas o fim é posterior no ser. Logo, o ato humano não tem a espécie do fim.

Além disso, uma mesma coisa não pode estar senão numa única espécie. Mas acontece que um ato numericamente o mesmo seja ordenado a fins diversos. Logo, o fim não dá a espécie aos atos humanos.

Em sentido contrário, está o que diz Agostinho no livro Os costumes da Igreja e os dos maniqueus: conforme o fim é culpável ou louvável, assim são culpáveis ou louváveis as nossas obras.

Respondo dizendo que cada coisa obtém a espécie segundo o ato, e não segundo a potência; por isso, as coisas compostas de matéria e forma constituem-se nas suas espécies pelas formas próprias. E isso se deve considerar também nos movimentos próprios. Pois, como o movimento de certo modo se distingue em ação e paixão, cada uma delas obtém a espécie de um ato: a ação, do ato que é o princípio do agir; a paixão, do ato que é o termo do movimento. Assim, o aquecimento enquanto ação não é outra coisa senão certa moção que procede do calor; e o aquecimento enquanto paixão não é outra coisa senão o movimento para o calor; e a definição manifesta a razão da espécie. E de ambos os modos os atos humanos, quer sejam considerados à maneira de ações, quer à maneira de paixões, obtêm do fim a espécie. Pois os atos humanos podem ser considerados de ambos os modos, visto que o homem move a si mesmo e é movido por si mesmo. Ora, foi dito acima que os atos se dizem humanos enquanto procedem da vontade deliberada. E o objeto da vontade é o bem e o fim. Logo, é manifesto que o princípio dos atos humanos, enquanto humanos, é o fim. E igualmente é o seu termo, pois aquilo em que termina o ato humano é aquilo que a vontade visa como fim; assim como, nos agentes naturais, a forma do gerado é conforme à forma do genitor. E porque, como diz Ambrósio, comentando Lucas, os costumes são propriamente chamados humanos, os atos morais obtêm propriamente a espécie do fim, pois atos morais e atos humanos são o mesmo.¹

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o fim não é algo de todo extrínseco ao ato, porque está para o ato como princípio ou termo; e isso mesmo é da razão do ato: que seja a partir de algo, quanto à ação, e que seja para algo, quanto à paixão.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o fim, enquanto é anterior na intenção, como foi dito, pertence à vontade. E desse modo dá a espécie ao ato humano ou moral.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que um ato numericamente o mesmo, enquanto procede uma só vez do agente, não se ordena senão a um único fim próximo, do qual tem a espécie; mas pode ordenar-se a vários fins remotos, dos quais um é fim do outro. Contudo, é possível que um ato, segundo a espécie natural, se ordene a diversos fins da vontade; assim, o próprio matar um homem, que é o mesmo segundo a espécie natural, pode ordenar-se como a fim à conservação da justiça ou à satisfação da ira. E disso resultarão atos diversos segundo a espécie moral, porque de um modo será ato de virtude, de outro, ato de vício. Pois o movimento não recebe a espécie daquilo que é termo por acidente, mas somente daquilo que é termo por si. Ora, os fins morais são acidentais à coisa natural; e, inversamente, a razão de fim natural é acidental à moral. Por isso, nada impede que atos que são os mesmos segundo a espécie natural sejam diversos segundo a espécie moral, e vice-versa.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Em latim, mores (“costumes”) é a palavra de que deriva moralis, “moral”; por isso a frase de Ambrósio permite passar dos atos humanos aos atos morais. ↩