Artigo 1

Se a bem-aventurança do homem consiste nas riquezas

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a bem-aventurança do homem consiste nas riquezas. Com efeito, como a bem-aventurança é o fim último do homem, consiste naquilo que mais domina o afeto do homem. Ora, tais são as riquezas, pois se diz em Eclesiastes 10: ao dinheiro tudo obedece. Logo, a bem-aventurança do homem consiste nas riquezas.

Além disso, segundo Boécio, no livro III de A consolação da filosofia, a bem-aventurança é o estado perfeito pela reunião de todos os bens. Mas no dinheiro parece possuir-se tudo, porque, como diz o Filósofo no livro V da Ética, a moeda foi inventada para ser como que um fiador de que se obterá, em troca dela, tudo o que o homem quiser. Logo, a bem-aventurança consiste nas riquezas.

Além disso, o desejo do sumo bem, por nunca se extinguir, parece ser infinito. Ora, isso se encontra sobretudo nas riquezas, porque o avarento não se saciará de dinheiro, como se diz em Eclesiastes 5. Logo, a bem-aventurança consiste nas riquezas.

Em sentido contrário, o bem do homem consiste mais em reter a bem-aventurança do que em desfazer-se dela. Mas, como diz Boécio no livro II de A consolação da filosofia, as riquezas brilham mais quando se espalham do que quando se acumulam, pois a avareza sempre torna odiosos, e a generosidade, ilustres. Logo, a bem-aventurança não consiste nas riquezas.

Respondo dizendo que é impossível que a bem-aventurança do homem consista nas riquezas. Há, com efeito, dois tipos de riquezas, como diz o Filósofo no livro I da Política, a saber, as naturais e as artificiais. Riquezas naturais são aquelas com que se socorre o homem para remediar as suas carências naturais, como o alimento, a bebida, as vestes, os meios de transporte, as moradas e outras coisas semelhantes. Riquezas artificiais são aquelas com que a natureza, por si, não é ajudada, como as moedas; mas a arte humana as inventou para facilitar a troca, para que sejam como que uma medida das coisas venais.

Ora, é manifesto que a bem-aventurança do homem não pode estar nas riquezas naturais. Pois tais riquezas se buscam por causa de outra coisa, a saber, para sustentar a natureza do homem; por isso não podem ser o fim último do homem, mas antes se ordenam ao homem como a fim. Por isso, na ordem da natureza, todas essas coisas estão abaixo do homem e foram feitas por causa do homem, segundo aquilo do Salmo 8: todas as coisas submetestes debaixo dos seus pés.

As riquezas artificiais, por sua vez, só se buscam por causa das naturais, pois não seriam buscadas senão porque por meio delas se compram as coisas necessárias ao uso da vida. Por isso, têm muito menos razão de fim último. É impossível, portanto, que a bem-aventurança, que é o fim último do homem, esteja nas riquezas.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que todas as coisas corporais obedecem ao dinheiro para a multidão dos insensatos, que só conhecem os bens corporais, os quais se podem adquirir com dinheiro. Mas o juízo sobre os bens humanos não se deve tomar dos insensatos, e sim dos sábios, assim como o juízo sobre os sabores se toma dos que têm o paladar bem disposto.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que com dinheiro se podem ter todas as coisas venais, mas não as espirituais, que não se podem vender. Por isso se diz em Provérbios 17: de que serve ao insensato ter riquezas, se não pode comprar a sabedoria?

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o apetite das riquezas naturais não é infinito, porque bastam segundo uma medida determinada da natureza. Mas o apetite das riquezas artificiais é infinito, porque serve à concupiscência desordenada, que não conhece medida, como mostra o Filósofo no livro I da Política. Contudo, de um modo é infinito o desejo das riquezas, e de outro o desejo do sumo bem. Pois o sumo bem, quanto mais perfeitamente se possui, tanto mais é amado ele mesmo, e as outras coisas são desprezadas, porque, quanto mais se tem, mais se conhece. Por isso se diz em Eclesiástico 24: os que me comem ainda terão fome. Mas no apetite das riquezas e de quaisquer bens temporais dá-se o inverso: quando já se têm, são desprezados, e apetecem-se outros; como se dá a entender em João 4, quando o Senhor diz: quem bebe desta água, pela qual se significam os bens temporais, terá sede de novo. E isso porque a sua insuficiência se conhece melhor quando se possuem. Por isso, isso mesmo mostra a sua imperfeição, e que neles não consiste o sumo bem.