Artigo 5

Se a bem-aventurança do homem consiste nos bens do corpo

Quanto ao quinto, procede-se assim. Parece que a bem-aventurança do homem consiste nos bens do corpo. Com efeito, diz-se em Eclesiástico 30: não há riqueza acima da riqueza da saúde do corpo. Mas a bem-aventurança consiste no que é ótimo. Logo, consiste na saúde do corpo.

Além disso, Dionísio diz, no capítulo 5 de Os nomes divinos, que ser é melhor do que viver, e viver é melhor do que as outras coisas que se seguem. Mas para o ser e o viver do homem requer-se a saúde do corpo. Logo, como a bem-aventurança é o sumo bem do homem, parece que a saúde do corpo pertence sobretudo à bem-aventurança.

Além disso, quanto mais comum é algo, tanto mais alto é o princípio de que depende, porque, quanto mais elevada é a causa, tanto mais coisas alcança a sua virtude. Ora, assim como a causalidade da causa eficiente se considera segundo o influxo, assim a causalidade do fim se considera segundo o apetite. Logo, assim como a primeira causa eficiente é a que influi em todas as coisas, assim o fim último é o que é desejado por todos. Mas o próprio ser é o que todos mais desejam. Logo, a bem-aventurança do homem consiste sobretudo no que pertence ao seu ser, como é a saúde do corpo.

Em sentido contrário, segundo a bem-aventurança, o homem supera todos os outros animais. Mas, segundo os bens do corpo, é superado por muitos animais: pelo elefante na longevidade, pelo leão na força, pelo cervo na corrida. Logo, a bem-aventurança do homem não consiste nos bens do corpo.

Respondo dizendo que é impossível que a bem-aventurança do homem consista nos bens do corpo, por duas razões. Primeiro, porque é impossível que o fim último de uma coisa que se ordena a outra como a fim seja a sua própria conservação no ser. Por isso o piloto não visa como fim último a conservação do navio que lhe foi confiado, porque o navio se ordena a outra coisa como a fim, a saber, à navegação. Ora, assim como o navio é confiado ao piloto para que o dirija, assim o homem foi confiado à sua vontade e à sua razão, segundo o que se diz em Eclesiástico 15: Deus constituiu o homem desde o princípio e deixou-o na mão do seu conselho. Ora, é manifesto que o homem se ordena a algo como a fim, pois o homem não é o sumo bem. Por isso, é impossível que o fim último da razão e da vontade humana seja a conservação do ser humano.

Segundo, porque, dado que o fim da razão e da vontade humana fosse a conservação do ser humano, nem por isso se poderia dizer que o fim do homem é algum bem do corpo. Pois o ser do homem consiste na alma e no corpo; e, embora o ser do corpo dependa da alma, o ser da alma humana não depende do corpo, como acima se mostrou; e o próprio corpo é em vista da alma, como a matéria em vista da forma e os instrumentos em vista do motor, para que por eles exerça as suas ações. Por isso, todos os bens do corpo se ordenam aos bens da alma como a fim. Logo, é impossível que a bem-aventurança, que é o fim último do homem, consista nos bens do corpo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, assim como o corpo se ordena à alma como a fim, assim os bens exteriores se ordenam ao próprio corpo. Por isso, com razão o bem do corpo é preferido aos bens exteriores, que são significados pela riqueza, assim como também o bem da alma é preferido a todos os bens do corpo.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o ser tomado pura e simplesmente, enquanto inclui em si toda a perfeição do ser, sobrepuja a vida e todas as perfeições subsequentes; assim, com efeito, o próprio ser contém previamente em si todas as subsequentes. E é desse modo que fala Dionísio. Mas, se se considera o próprio ser enquanto participado nesta ou naquela coisa, que não recebem toda a perfeição do ser, mas têm um ser imperfeito, como é o ser de qualquer criatura, então é manifesto que o próprio ser com uma perfeição acrescentada é mais eminente. Por isso também Dionísio diz, no mesmo lugar, que os viventes são melhores que os existentes, e os inteligentes melhores que os viventes.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como o fim corresponde ao princípio, por esse argumento se prova que o fim último é o primeiro princípio do ser, no qual está toda a perfeição do ser; e as coisas apetecem a sua semelhança segundo a sua proporção: umas segundo o ser apenas, outras segundo o ser vivente, outras segundo o ser vivente, inteligente e bem-aventurado. E isso é de poucos.