Artigo 8

Se a bem-aventurança do homem está na visão da própria essência divina

Quanto ao oitavo, procede-se assim. Parece que a bem-aventurança do homem não está na visão da própria essência divina. Pois diz Dionísio, no capítulo I de A teologia mística, que, por aquilo que há de mais alto no intelecto, o homem se une a Deus como a algo totalmente desconhecido. Mas aquilo que se vê por essência não é totalmente desconhecido. Logo, a perfeição última do intelecto, ou bem-aventurança, não consiste em que Deus seja visto por essência.

Além disso, a natureza mais alta tem perfeição mais alta. Mas é perfeição própria do intelecto divino ver a sua essência. Logo, a perfeição última do intelecto humano não chega a isso, mas fica abaixo.

Em sentido contrário, está o que se diz em 1 João 3: quando ele aparecer, seremos semelhantes a ele, e o veremos tal como ele é.

Respondo dizendo que a bem-aventurança última e perfeita não pode estar senão na visão da essência divina. Para evidenciá-lo, devem-se considerar duas coisas. A primeira, que o homem não é perfeitamente bem-aventurado enquanto lhe resta algo a desejar e a buscar. A segunda, que a perfeição de cada potência se considera segundo a razão do seu objeto. Ora, o objeto do intelecto é o “que é”, isto é, a essência da coisa, como se diz no livro III de Sobre a alma. Por isso, a perfeição do intelecto avança na medida em que conhece a essência de alguma coisa. Se, portanto, um intelecto conhece a essência de algum efeito, pela qual não se pode conhecer a essência da causa, de modo que se saiba da causa o que ela é, não se diz que o intelecto alcança a causa pura e simplesmente, embora pelo efeito possa conhecer da causa se ela existe. E por isso permanece naturalmente no homem, quando conhece o efeito e sabe que ele tem causa, o desejo de saber também da causa o que ela é. E esse desejo é de admiração, e causa a investigação, como se diz no início da Metafísica. Por exemplo, se alguém, conhecendo o eclipse do sol, considera que ele procede de alguma causa, admira-se dela, por não saber o que é, e, admirando-se, investiga. E essa investigação não repousa até chegar a conhecer a essência da causa.

Se, portanto, o intelecto humano, conhecendo a essência de algum efeito criado, não conhece de Deus senão que ele existe, a sua perfeição ainda não alcança pura e simplesmente a causa primeira, mas permanece nele ainda o desejo natural de investigar a causa. Por isso ainda não é perfeitamente bem-aventurado. Para a bem-aventurança perfeita, portanto, requer-se que o intelecto chegue à própria essência da causa primeira. E assim terá a sua perfeição pela união a Deus como ao objeto, somente no qual consiste a bem-aventurança do homem, como acima se disse.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Dionísio fala do conhecimento dos que estão a caminho, tendendo para a bem-aventurança.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, como acima se disse, o fim pode tomar-se de dois modos. De um modo, quanto à própria coisa que se deseja; e deste modo o fim da natureza superior e o da inferior é o mesmo, ou melhor, o de todas as coisas, como acima se disse. De outro modo, quanto à consecução dessa coisa; e assim o fim da natureza superior e o da inferior é diverso, segundo a diversa relação com tal coisa. Assim, portanto, é mais alta a bem-aventurança de Deus, que compreende a sua essência com o intelecto, do que a do homem ou do anjo, que a vê e não a compreende.