Artigo 5

Se o corpo se requer para a bem-aventurança

Quanto ao quinto, procede-se assim. Parece que o corpo se requer para a bem-aventurança. Pois a perfeição da virtude e da graça pressupõe a perfeição da natureza. Mas a bem-aventurança é a perfeição da virtude e da graça. Ora, a alma sem o corpo não tem a perfeição da natureza, já que é naturalmente parte da natureza humana, e toda parte separada do seu todo é imperfeita. Logo, a alma sem o corpo não pode ser bem-aventurada.

Além disso, a bem-aventurança é certa operação perfeita, como acima se disse. Mas a operação perfeita segue-se ao ser perfeito, porque nada opera senão enquanto é ente em ato. Logo, como a alma não tem ser perfeito quando está separada do corpo, assim como nenhuma parte o tem quando está separada do todo, parece que a alma sem o corpo não pode ser bem-aventurada.

Além disso, a bem-aventurança é a perfeição do homem. Mas a alma sem o corpo não é homem. Logo, a bem-aventurança não pode estar na alma sem o corpo.

Além disso, segundo o Filósofo, no livro VII da Ética, a operação da felicidade, na qual consiste a bem-aventurança, é desimpedida. Mas a operação da alma separada é impedida, porque, como diz Agostinho no livro XII do Comentário literal ao Gênesis, há nela certo apetite natural de governar o corpo, apetite pelo qual é de algum modo retardada, de modo que não avança com toda a sua atenção para aquele céu supremo, isto é, para a visão da essência divina. Logo, a alma sem o corpo não pode ser bem-aventurada.

Além disso, a bem-aventurança é o bem suficiente e aquieta o desejo. Mas isso não convém à alma separada, porque ainda deseja a união com o corpo, como diz Agostinho. Logo, a alma separada do corpo não é bem-aventurada.

Além disso, o homem na bem-aventurança é igual aos anjos. Mas a alma sem o corpo não se iguala aos anjos, como diz Agostinho. Logo, não é bem-aventurada.

Em sentido contrário, está o que se diz em Apocalipse 14: bem-aventurados os mortos que morrem no Senhor.

Respondo dizendo que a bem-aventurança é dupla: uma imperfeita, que se tem nesta vida; e outra perfeita, que consiste na visão de Deus. Ora, é manifesto que para a bem-aventurança desta vida se requer necessariamente o corpo. Pois a bem-aventurança desta vida é operação do intelecto, especulativo ou prático. E a operação do intelecto nesta vida não pode existir sem fantasma, que só existe num órgão corpóreo, como se estabeleceu na Primeira Parte. E assim a bem-aventurança que se pode ter nesta vida depende de algum modo do corpo. Mas, a respeito da bem-aventurança perfeita, que consiste na visão de Deus, alguns afirmaram que ela não pode advir à alma enquanto esta existe sem o corpo, dizendo que as almas dos santos separadas dos corpos não chegam àquela bem-aventurança até o dia do juízo, quando retomarão os corpos. O que se mostra falso, tanto pela autoridade quanto pela razão. Pela autoridade, porque o Apóstolo diz, em 2 Coríntios 5: enquanto estamos no corpo, peregrinamos longe do Senhor; e mostra qual é a razão da peregrinação, acrescentando: pois caminhamos pela fé, e não pela visão. Donde fica claro que, enquanto alguém caminha pela fé e não pela visão, carecendo da visão da essência divina, ainda não está presente a Deus. Mas as almas dos santos separadas dos corpos estão presentes a Deus; por isso se acrescenta: mas temos confiança e boa vontade de peregrinar longe do corpo e estar presentes junto do Senhor. Por isso é manifesto que as almas dos santos separadas dos corpos caminham pela visão, vendo a essência de Deus, em que está a verdadeira bem-aventurança.

Isso também aparece pela razão. Pois o intelecto não precisa do corpo para a sua operação senão por causa dos fantasmas, nos quais contempla a verdade inteligível, como se disse na Primeira Parte. Ora, é manifesto que a essência divina não pode ser vista por meio de fantasmas, como se mostrou na Primeira Parte. Por isso, como a bem-aventurança perfeita do homem consiste na visão da essência divina, a bem-aventurança perfeita do homem não depende do corpo. Por isso, a alma pode ser bem-aventurada sem o corpo.

Mas deve-se saber que algo pertence à perfeição de uma coisa de dois modos. De um modo, para constituir a essência da coisa, assim como a alma se requer para a perfeição do homem. De outro modo, requer-se para a perfeição de uma coisa o que pertence ao seu bem-estar, assim como a beleza do corpo e a agilidade da inteligência pertencem à perfeição do homem. Embora, portanto, o corpo não pertença do primeiro modo à perfeição da bem-aventurança humana, pertence, contudo, do segundo modo. Pois, como a operação depende da natureza da coisa, quanto mais perfeita a alma for em sua natureza, tanto mais perfeitamente terá a sua operação própria, na qual consiste a felicidade. Por isso Agostinho, no livro XII do Comentário literal ao Gênesis, tendo perguntado se aquela suma bem-aventurança pode ser concedida aos espíritos dos defuntos sem os corpos, responde que não podem ver a substância imutável como a veem os santos anjos; seja por alguma outra causa mais oculta, seja porque há neles certo apetite natural de governar o corpo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a bem-aventurança é perfeição da alma por parte do intelecto, segundo o qual a alma transcende os órgãos do corpo, e não enquanto é forma natural do corpo. E por isso permanece aquela perfeição da natureza segundo a qual lhe é devida a bem-aventurança, embora não permaneça aquela perfeição da natureza segundo a qual é forma do corpo.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a alma se relaciona com o ser de modo diferente das outras partes. Pois o ser do todo não é o de nenhuma de suas partes; por isso, ou a parte deixa totalmente de ser, destruído o todo, como as partes do animal, destruído o animal; ou, se permanecem, têm outro ser em ato, assim como a parte da linha tem um ser diferente do da linha inteira. Mas à alma humana permanece o ser do composto depois da destruição do corpo; e isso porque o ser da forma e o da matéria é o mesmo, e esse é o ser do composto. Ora, a alma subsiste no seu ser, como se mostrou na Primeira Parte. Resta, portanto, que depois da separação do corpo ela tem um ser perfeito; por isso também pode ter operação perfeita, embora não tenha a natureza perfeita da espécie.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a bem-aventurança é do homem segundo o intelecto; e por isso, permanecendo o intelecto, pode haver nele bem-aventurança. Assim como os dentes do etíope, segundo os quais o etíope se diz branco, podem ser brancos mesmo depois de arrancados.¹

Quanto ao quarto, deve-se dizer que algo é impedido por outro de dois modos. De um modo, por contrariedade, assim como o frio impede a ação do calor; e tal impedimento da operação é incompatível com a felicidade. De outro modo, por certa deficiência, a saber, porque a coisa impedida não tem tudo o que se requer para a sua perfeição completa; e tal impedimento da operação não é incompatível com a felicidade, mas com a sua perfeição completa. E assim se diz que a separação do corpo retarda a alma, de modo que não tende com toda a sua atenção para a visão da essência divina. Pois a alma deseja fruir de Deus de tal modo que também a própria fruição se derive para o corpo por redundância, tanto quanto é possível. E por isso, enquanto ela frui de Deus sem o corpo, o seu apetite repousa de tal modo no que tem que, no entanto, ainda quereria que o seu corpo chegasse a participar disso.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o desejo da alma separada repousa totalmente por parte do apetecível, a saber, porque tem aquilo que basta ao seu apetite. Mas não repousa totalmente por parte de quem apetece, porque não possui aquele bem segundo todo o modo pelo qual quereria possuí-lo. E por isso, retomado o corpo, a bem-aventurança cresce não intensiva, mas extensivamente.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que o que se diz no mesmo lugar, que os espíritos dos defuntos não veem a Deus como os anjos, não se deve entender segundo uma desigualdade de quantidade, porque também agora algumas almas dos bem-aventurados foram elevadas às ordens superiores dos anjos, vendo a Deus mais claramente que os anjos inferiores. Mas entende-se segundo uma desigualdade de proporção, porque os anjos, mesmo os ínfimos, têm toda a perfeição de bem-aventurança que haverão de ter, o que não se dá com as almas separadas dos santos.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Exemplo de escola para a predicação “sob certo aspecto” (secundum quid): o etíope, de pele negra, pode dizer-se “branco” quanto aos dentes. O exemplo remonta a Aristóteles. Tomás o usa para dizer que, assim como a brancura fica nos dentes mesmo separados, a bem-aventurança fica no intelecto, que permanece na alma separada. ↩