Artigo 6

Se a perfeição do corpo se requer para a bem-aventurança perfeita do homem

Quanto ao sexto, procede-se assim. Parece que a perfeição do corpo não se requer para a bem-aventurança perfeita do homem. Pois a perfeição do corpo é certo bem corporal. Mas acima se mostrou que a bem-aventurança não consiste nos bens corporais. Logo, para a bem-aventurança do homem não se requer nenhuma disposição perfeita do corpo.

Além disso, a bem-aventurança do homem consiste na visão da essência divina, como se mostrou. Mas para essa operação o corpo nada contribui, como se disse. Logo, nenhuma disposição do corpo se requer para a bem-aventurança.

Além disso, quanto mais o intelecto está abstraído do corpo, tanto mais perfeitamente entende. Mas a bem-aventurança consiste na operação mais perfeita do intelecto. Logo, é preciso que a alma esteja de todos os modos abstraída do corpo. Portanto, de nenhum modo se requer alguma disposição do corpo para a bem-aventurança.

Em sentido contrário, o prêmio da virtude é a bem-aventurança; por isso se diz em João 13: sereis bem-aventurados se as praticardes. Mas aos santos se promete como prêmio não só a visão de Deus e o deleite, mas também a boa disposição do corpo; pois diz-se no último capítulo de Isaías: vereis, e o vosso coração se alegrará, e os vossos ossos germinarão como a erva. Logo, a boa disposição do corpo requer-se para a bem-aventurança.

Respondo dizendo que, se falarmos da bem-aventurança do homem tal como se pode ter nesta vida, é manifesto que para ela se requer necessariamente a boa disposição do corpo. Pois essa bem-aventurança consiste, segundo o Filósofo, na operação da virtude perfeita. Ora, é manifesto que, pela falta de saúde do corpo, o homem pode ser impedido em toda operação da virtude.

Mas, se falarmos da bem-aventurança perfeita, alguns afirmaram que para a bem-aventurança não se requer nenhuma disposição do corpo; antes, requer-se para ela que a alma esteja totalmente separada do corpo. Por isso Agostinho, no livro XXII de A Cidade de Deus, introduz as palavras de Porfírio, que diz que, para que a alma seja bem-aventurada, deve-se fugir de todo corpo. Mas isso é inadmissível. Pois, sendo natural à alma estar unida ao corpo, não pode acontecer que a perfeição da alma exclua a sua perfeição natural.

E por isso deve-se dizer que para a bem-aventurança perfeita de todos os modos se requer a disposição perfeita do corpo, tanto antecedente quanto consequentemente. Antecedentemente, porque, como diz Agostinho no livro XII do Comentário literal ao Gênesis, se o corpo for tal que governá-lo seja difícil e pesado, como a carne que se corrompe e torna pesada a alma, a mente é desviada daquela visão do céu supremo. Por isso conclui que, quando este corpo já não for animal, mas espiritual, então ela será igualada aos anjos, e lhe será para glória o que lhe foi fardo. Consequentemente, porque da bem-aventurança da alma haverá uma redundância para o corpo, de modo que também ele goze da sua perfeição. Por isso diz Agostinho, na carta a Dióscoro: Deus fez a alma de natureza tão poderosa que da sua pleníssima bem-aventurança redunda na natureza inferior o vigor da incorrupção.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a bem-aventurança não consiste no bem corporal como no objeto da bem-aventurança, mas o bem corporal pode contribuir para certa beleza ou perfeição da bem-aventurança.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora o corpo nada contribua para aquela operação do intelecto pela qual se vê a essência de Deus, poderia, contudo, impedi-la. E por isso requer-se a perfeição do corpo, para que não impeça a elevação da mente.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que para a operação perfeita do intelecto requer-se, sim, a abstração deste corpo corruptível, que torna pesada a alma; não, porém, do corpo espiritual, que estará totalmente submetido ao espírito, do qual se falará na Terceira Parte desta obra.