Artigo 7

Se para a bem-aventurança se requerem os bens exteriores

Quanto ao sétimo, procede-se assim. Parece que para a bem-aventurança se requerem também os bens exteriores. Pois o que se promete aos santos como prêmio pertence à bem-aventurança. Mas aos santos se prometem bens exteriores, como comida e bebida, riquezas e reino; pois diz-se em Lucas 22: para que comais e bebais à minha mesa no meu reino; e em Mateus 6: ajuntai para vós tesouros no céu; e em Mateus 25: vinde, benditos de meu Pai, possuí o reino. Logo, para a bem-aventurança requerem-se bens exteriores.

Além disso, segundo Boécio, no livro III de A consolação da filosofia, a bem-aventurança é o estado tornado perfeito pela reunião de todos os bens. Mas os exteriores são alguns bens do homem, embora mínimos, como diz Agostinho. Logo, também eles se requerem para a bem-aventurança.

Além disso, o Senhor diz, em Mateus 5: a vossa recompensa é grande nos céus. Mas estar nos céus significa estar num lugar. Logo, ao menos o lugar exterior se requer para a bem-aventurança.

Em sentido contrário, está o que se diz no Salmo 72: pois que há para mim no céu? E que quis eu de vós sobre a terra? Como se dissesse: nada mais quero senão o que se segue: para mim, aderir a Deus é bom. Logo, nada mais de exterior se requer para a bem-aventurança.

Respondo dizendo que para a bem-aventurança imperfeita, tal como se pode ter nesta vida, requerem-se os bens exteriores, não como pertencentes à essência da bem-aventurança, mas como servindo instrumentalmente à bem-aventurança, que consiste na operação da virtude, como se diz no livro I da Ética. Pois o homem nesta vida precisa das coisas necessárias ao corpo, tanto para a operação da virtude contemplativa quanto também para a operação da virtude ativa, para a qual se requerem ainda muitas outras coisas, com as quais exerça as obras da virtude ativa.

Mas para a bem-aventurança perfeita, que consiste na visão de Deus, de nenhum modo se requerem tais bens. A razão disso é que todos esses bens exteriores ou se requerem para o sustento do corpo animal, ou se requerem para algumas operações que exercemos por meio do corpo animal, as quais convêm à vida humana. Mas aquela bem-aventurança perfeita que consiste na visão de Deus ou estará na alma sem o corpo, ou estará na alma unida a um corpo já não animal, mas espiritual. E por isso de nenhum modo tais bens exteriores se requerem para aquela bem-aventurança, já que se ordenam à vida animal. E, porque nesta vida a felicidade contemplativa se aproxima mais da semelhança daquela bem-aventurança perfeita do que a ativa, por ser também mais semelhante a Deus, como fica claro pelo que se disse, por isso ela precisa menos de tais bens do corpo, como se diz no livro X da Ética.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que todas aquelas promessas corporais contidas na Sagrada Escritura devem ser entendidas metaforicamente, conforme nas Escrituras se costumam designar as coisas espirituais pelas corporais, para que, a partir das coisas que conhecemos, nos elevemos a desejar as desconhecidas, como diz Gregório numa homilia. Assim, pela comida e pela bebida entende-se o deleite da bem-aventurança; pelas riquezas, a suficiência pela qual Deus bastará ao homem; pelo reino, a exaltação do homem até a união com Deus.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que esses bens que servem à vida animal não convêm à vida espiritual, em que consiste a bem-aventurança perfeita. E, contudo, haverá naquela bem-aventurança a reunião de todos os bens, porque todo o bem que se encontra nestes se terá inteiro na fonte suprema dos bens.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, segundo Agostinho, no livro O sermão do Senhor na montanha, não se diz que a recompensa dos santos está nos céus corpóreos, mas pelos céus entende-se a elevação dos bens espirituais. Não obstante, um lugar corpóreo, a saber, o céu empíreo¹, estará à disposição dos bem-aventurados, não por necessidade da bem-aventurança, mas segundo certa conveniência e beleza.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na cosmologia medieval, o céu empíreo (do grego empyrios, “de fogo”) é o céu mais alto, acima das esferas dos astros: imóvel, todo luz, lugar dos anjos e dos bem-aventurados. Tomás trata dele na Primeira Parte, questão 66, artigo 3. ↩