Artigo 3

Se a bem-aventurança pode ser possuída nesta vida

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que a bem-aventurança pode ser possuída nesta vida. Pois diz-se no Salmo 118: Bem-aventurados os imaculados no caminho, que andam na lei do Senhor. Ora, isso acontece nesta vida. Logo, alguém pode ser bem-aventurado nesta vida.

Além disso, a participação imperfeita do sumo bem não suprime a noção de bem-aventurança; do contrário, um não seria mais bem-aventurado que outro. Ora, nesta vida os homens podem participar do sumo bem, conhecendo e amando a Deus, ainda que imperfeitamente. Logo, o homem pode ser bem-aventurado nesta vida.

Além disso, o que é dito pela maioria não pode ser totalmente falso, pois parece ser natural o que se encontra na maioria, e a natureza não falha totalmente. Ora, a maioria põe a bem-aventurança nesta vida, como se vê por aquela palavra do Salmo 143: Chamaram bem-aventurado o povo que tem estas coisas, a saber, os bens da vida presente. Logo, alguém pode ser bem-aventurado nesta vida.

Mas em sentido contrário está o que se diz em Jó 14: O homem nascido de mulher, vivendo pouco tempo, é cheio de muitas misérias. Ora, a bem-aventurança exclui a miséria. Logo, o homem não pode ser bem-aventurado nesta vida.

Respondo dizendo que nesta vida se pode ter alguma participação da bem-aventurança, mas a bem-aventurança perfeita e verdadeira não se pode ter nesta vida. E isso pode ser considerado de dois modos.

Primeiro, pela própria noção comum de bem-aventurança. Pois a bem-aventurança, sendo o bem perfeito e suficiente, exclui todo mal e satisfaz todo desejo. Ora, nesta vida não se pode excluir todo mal. Com efeito, a vida presente está sujeita a muitos males que não se podem evitar: à ignorância, por parte do intelecto; ao afeto desordenado, por parte do apetite; e a múltiplas penalidades, por parte do corpo; como Agostinho expõe cuidadosamente no livro XIX de A cidade de Deus. Semelhantemente, também o desejo do bem não pode ser saciado nesta vida. Pois o homem deseja naturalmente a permanência do bem que possui. Ora, os bens da vida presente são passageiros, pois passa também a própria vida, que desejamos naturalmente e que quereríamos que permanecesse para sempre, porque o homem foge naturalmente da morte. Por isso é impossível ter nesta vida a verdadeira bem-aventurança.

Segundo, se se considera aquilo em que especialmente consiste a bem-aventurança, a saber, a visão da essência divina, que não pode advir ao homem nesta vida, como se mostrou na Primeira Parte. Disso fica manifestamente claro que ninguém pode alcançar nesta vida a bem-aventurança verdadeira e perfeita.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que alguns são chamados bem-aventurados nesta vida, ou pela esperança de alcançar a bem-aventurança na vida futura, segundo aquela palavra de Romanos 8: Pela esperança fomos salvos; ou por alguma participação da bem-aventurança, segundo alguma fruição do sumo bem.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a participação da bem-aventurança pode ser imperfeita de dois modos. De um modo, por parte do próprio objeto da bem-aventurança, que não é visto segundo a sua essência. E tal imperfeição suprime a noção de verdadeira bem-aventurança. De outro modo, pode ser imperfeita por parte do próprio participante, que atinge o próprio objeto da bem-aventurança, a saber, Deus em si mesmo, mas imperfeitamente, em comparação com o modo pelo qual Deus frui de si mesmo. E tal imperfeição não suprime a verdadeira noção de bem-aventurança, porque, sendo a bem-aventurança uma certa operação, como se disse acima, a verdadeira noção de bem-aventurança considera-se a partir do objeto, que dá a espécie ao ato, e não a partir do sujeito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que os homens julgam haver nesta vida alguma bem-aventurança por causa de certa semelhança com a verdadeira bem-aventurança. E assim não falham inteiramente em sua estimativa.