Artigo 5

Se o homem pode adquirir a bem-aventurança por suas forças naturais

Quanto ao quinto, procede-se assim. Parece que o homem pode obter a bem-aventurança por suas forças naturais. Pois a natureza não falha no necessário. Ora, nada é tão necessário ao homem quanto aquilo pelo qual obtém o fim último. Logo, isso não falta à natureza humana. Portanto, o homem pode obter a bem-aventurança por suas forças naturais.

Além disso, o homem, sendo mais nobre que as criaturas irracionais, parece ser mais suficiente. Ora, as criaturas irracionais podem obter seus fins por suas forças naturais. Logo, com muito mais razão o homem pode obter a bem-aventurança por suas forças naturais.

Além disso, a bem-aventurança é a operação perfeita, segundo o Filósofo. Ora, pertence ao mesmo começar uma coisa e levá-la à perfeição. Logo, como a operação imperfeita, que é como que o princípio nas operações humanas, está sujeita ao poder natural do homem, pelo qual ele é senhor de seus atos, parece que ele pode, pela potência natural, atingir a operação perfeita, que é a bem-aventurança.

Mas em sentido contrário: o homem é naturalmente princípio de seus atos pelo intelecto e pela vontade. Ora, a bem-aventurança última preparada para os santos excede o intelecto e a vontade do homem; pois diz o Apóstolo, em 1 Coríntios 2: O olho não viu, e o ouvido não ouviu, e ao coração do homem não subiu o que Deus preparou para os que o amam. Logo, o homem não pode obter a bem-aventurança por suas forças naturais.

Respondo dizendo que a bem-aventurança imperfeita que se pode ter nesta vida pode ser adquirida pelo homem por suas forças naturais, do mesmo modo que a virtude, em cuja operação consiste, da qual se falará adiante. Mas a bem-aventurança perfeita do homem, como se disse acima, consiste na visão da essência divina. Ora, ver a Deus por essência está acima da natureza não só do homem, mas também de toda criatura, como se mostrou na Primeira Parte. Pois o conhecimento natural de qualquer criatura é segundo o modo de sua substância; assim se diz da inteligência, no Livro das causas,¹ que conhece as coisas que estão acima de si e as que estão abaixo de si segundo o modo de sua substância. Ora, todo conhecimento que é segundo o modo da substância criada fica aquém da visão da essência divina, que excede infinitamente toda substância criada. Por isso, nem o homem nem criatura alguma pode obter a bem-aventurança última por suas forças naturais.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, assim como a natureza não falhou ao homem no necessário, embora não lhe tenha dado armas e coberturas como aos outros animais, porque lhe deu a razão e as mãos, com as quais pode obtê-las para si, assim também não falhou ao homem no necessário, embora não lhe desse algum princípio pelo qual pudesse obter a bem-aventurança; pois isso era impossível. Mas deu-lhe o livre-arbítrio, pelo qual pode converter-se a Deus, que o tornaria bem-aventurado. Pois o que podemos pelos amigos, de algum modo o podemos por nós mesmos, como se diz no livro III da Ética.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que é de condição mais nobre a natureza que pode obter o bem perfeito, ainda que necessite de auxílio exterior para obtê-lo, do que a natureza que não pode obter o bem perfeito, mas obtém certo bem imperfeito, ainda que para obtê-lo não necessite de auxílio exterior, como diz o Filósofo no livro II de Sobre o céu. Assim como está mais bem disposto para a saúde quem pode obter a saúde perfeita, ainda que seja com o auxílio da medicina, do que quem só pode obter certa saúde imperfeita, sem o auxílio da medicina. E por isso a criatura racional, que pode obter o bem perfeito da bem-aventurança, necessitando para isso do auxílio divino, é mais perfeita que a criatura irracional, que não é capaz de tal bem, mas obtém certo bem imperfeito pela força de sua natureza.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, quando o imperfeito e o perfeito são da mesma espécie, podem ser causados pelo mesmo poder. Mas isso não é necessário se são de espécie diferente: pois nem tudo o que pode causar a disposição da matéria pode conferir a perfeição última. Ora, a operação imperfeita, que está sujeita ao poder natural do homem, não é da mesma espécie que aquela operação perfeita que é a bem-aventurança do homem, pois a espécie da operação depende do objeto. Por isso o argumento não procede.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O Livro das causas (Liber de causis) é um tratado de origem árabe, muito lido nas escolas medievais e por muito tempo atribuído a Aristóteles; o próprio Santo Tomás, ao comentá-lo, reconheceu que deriva dos Elementos de teologia de Proclo. Por “inteligência” entende-se ali uma substância separada da matéria. ↩