Artigo 4

Se a bem-aventurança pode ser perdida

Quanto ao quarto, procede-se assim. Parece que a bem-aventurança pode ser perdida. Pois a bem-aventurança é uma certa perfeição. Ora, toda perfeição está no perfectível segundo o modo dele. Logo, como o homem é mutável segundo a sua natureza, parece que a bem-aventurança é participada pelo homem de modo mutável. E assim parece que o homem pode perder a bem-aventurança.

Além disso, a bem-aventurança consiste na ação do intelecto, que está sujeito à vontade. Ora, a vontade está aberta aos opostos. Logo, parece que pode desistir da operação pela qual o homem se torna bem-aventurado, e assim o homem deixará de ser bem-aventurado.

Além disso, ao princípio corresponde o fim. Ora, a bem-aventurança do homem tem princípio, porque o homem nem sempre foi bem-aventurado. Logo, parece que tem fim.

Mas em sentido contrário está o que se diz em Mateus 25 a respeito dos justos: que irão para a vida eterna; a qual, como se disse, é a bem-aventurança dos santos. Ora, o que é eterno não cessa. Logo, a bem-aventurança não pode ser perdida.

Respondo dizendo que, se falamos da bem-aventurança imperfeita, tal como se pode ter nesta vida, nesse caso ela pode ser perdida. E isso se vê na felicidade contemplativa, que se perde ou pelo esquecimento, por exemplo quando a ciência se corrompe por alguma doença, ou também por algumas ocupações, pelas quais alguém é totalmente afastado da contemplação.

O mesmo se vê também na felicidade ativa: pois a vontade do homem pode mudar, de modo a degenerar da virtude para o vício, e é no ato da virtude que consiste principalmente a felicidade. Se, porém, a virtude permanece íntegra, as mudanças exteriores podem certamente perturbar tal bem-aventurança, enquanto impedem muitas operações das virtudes; mas não podem suprimi-la totalmente, porque ainda permanece a operação da virtude, enquanto o homem suporta louvavelmente essas mesmas adversidades. E, porque a bem-aventurança desta vida pode ser perdida, o que parece ser contrário à noção de bem-aventurança, por isso o Filósofo diz, no livro I da Ética, que alguns são bem-aventurados nesta vida, não simplesmente, mas como homens, cuja natureza está sujeita à mudança.

Se, porém, falamos da bem-aventurança perfeita que se espera depois desta vida, deve-se saber que Orígenes, seguindo o erro de certos platônicos, sustentou que, depois da bem-aventurança última, o homem pode tornar-se miserável.

Mas isso evidentemente é falso, de dois modos. Primeiro, pela própria noção comum de bem-aventurança. Pois, sendo a própria bem-aventurança o bem perfeito e suficiente, é preciso que aquiete o desejo do homem e exclua todo mal. Ora, o homem deseja naturalmente reter o bem que possui e obter a segurança de retê-lo; do contrário, é necessário que se aflija com o temor de perdê-lo ou com a dor da certeza de perdê-lo. Requer-se, portanto, para a verdadeira bem-aventurança que o homem tenha a opinião certa de que nunca perderá o bem que possui. E, se essa opinião for verdadeira, segue-se que nunca perderá a bem-aventurança. Se, porém, for falsa, isso mesmo já é um mal, ter uma opinião falsa: pois o falso é o mal do intelecto, assim como o verdadeiro é o seu bem, como se diz no livro VI da Ética. Já não será, portanto, verdadeiramente bem-aventurado, se há nele algum mal.

Segundo, o mesmo se evidencia se se considera a noção de bem-aventurança em particular. Pois mostrou-se acima que a bem-aventurança perfeita do homem consiste na visão da essência divina. Ora, é impossível que alguém que vê a essência divina queira não vê-la. Porque todo bem possuído de que alguém quer privar-se, ou é insuficiente, e busca-se em seu lugar algo mais suficiente, ou tem algum incômodo anexo, pelo qual se torna fastidioso. Ora, a visão da essência divina enche a alma de todos os bens, pois a une à fonte de toda bondade; por isso diz-se no Salmo 16: Serei saciado quando aparecer a vossa glória; e em Sabedoria 7 diz-se: Vieram-me todos os bens juntamente com ela, a saber, com a contemplação da sabedoria. Semelhantemente, também não tem nenhum incômodo junto a si, porque se diz da contemplação da sabedoria, em Sabedoria 8: O seu trato não tem amargura, nem tédio a sua convivência. Assim, pois, fica claro que o bem-aventurado não pode abandonar a bem-aventurança por vontade própria. Semelhantemente, também não pode perdê-la por Deus a retirar. Porque, sendo a retirada da bem-aventurança uma certa pena, tal retirada não pode provir de Deus, justo juiz, senão por alguma culpa, na qual não pode cair quem vê a essência de Deus, pois a essa visão segue-se necessariamente a retidão da vontade, como se mostrou acima. Semelhantemente, também nenhum outro agente pode retirá-la. Porque a mente unida a Deus é elevada acima de todas as outras coisas, e assim nenhum outro agente pode excluí-la de tal união. Por isso parece descabido que, por certas alternâncias dos tempos, o homem passe da bem-aventurança à miséria e vice-versa; porque tais alternâncias temporais não podem dar-se senão nas coisas que estão sujeitas ao tempo e ao movimento.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a bem-aventurança é uma perfeição consumada, que exclui do bem-aventurado todo defeito. E por isso advém sem mutabilidade a quem a possui, fazendo-o o poder divino, que eleva o homem à participação da eternidade, que transcende toda mudança.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a vontade está aberta aos opostos nas coisas que se ordenam ao fim, mas ao fim último ordena-se por necessidade natural. Isso se vê pelo fato de que o homem não pode não querer ser bem-aventurado.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a bem-aventurança tem princípio pela condição do participante, mas carece de fim pela condição do bem cuja participação torna bem-aventurado. Por isso o início da bem-aventurança vem de uma coisa, e o carecer de fim vem de outra.