Artigo 1

Se a dor é paixão da alma

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a dor não é paixão da alma. Com efeito, nenhuma paixão da alma está no corpo. Ora, a dor pode estar no corpo, pois diz Agostinho, no livro A verdadeira religião, que a dor que se diz do corpo é a corrupção repentina da saúde daquela coisa que a alma, usando-a mal, sujeitou à corrupção. Logo, a dor não é paixão da alma.

Além disso, toda paixão da alma pertence à potência apetitiva. Ora, a dor não pertence à potência apetitiva, mas antes à apreensiva; pois diz Agostinho, no livro A natureza do bem, que a dor no corpo é produzida pelo sentido que resiste a um corpo mais poderoso. Logo, a dor não é paixão da alma.

Além disso, toda paixão da alma pertence ao apetite animal. Ora, a dor não pertence ao apetite animal, mas antes ao apetite natural; pois diz Agostinho, no livro VIII Sobre o Gênesis ao pé da letra: se não tivesse permanecido algum bem na natureza, não haveria na pena dor de nenhum bem perdido. Logo, a dor não é paixão da alma.

Mas em sentido contrário, Agostinho, no livro XIV de A Cidade de Deus, põe a dor entre as paixões da alma, aduzindo aquele verso de Virgílio: daí temem e desejam, alegram-se e se doem.

Respondo dizendo que, assim como para o deleite se requerem duas coisas, a saber, a união com o bem e a percepção dessa união, assim também para a dor se requerem duas coisas, a saber, a união com algum mal (que é mal pela razão de privar de algum bem) e a percepção dessa união. Ora, tudo aquilo que se une, se não tiver, em relação àquilo a que se une, razão de bem ou de mal, não pode causar deleite ou dor. Donde se vê que algo, sob a razão de bem ou de mal, é objeto do deleite e da dor. Ora, o bem e o mal, enquanto tais, são objetos do apetite. Logo, é claro que o deleite e a dor pertencem ao apetite.

Ora, todo movimento apetitivo, ou inclinação que se segue a uma apreensão, pertence ao apetite intelectivo ou ao sensitivo; pois a inclinação do apetite natural não se segue à apreensão do próprio apetente, mas à de outro, como foi dito na Primeira Parte. Como, pois, o deleite e a dor pressupõem, no mesmo sujeito, sentido ou alguma apreensão, é manifesto que a dor, assim como o deleite, está no apetite intelectivo ou no sensitivo.

Ora, todo movimento do apetite sensitivo chama-se paixão, como foi dito acima. E sobretudo aqueles que soam a deficiência. Por isso a dor, enquanto está no apetite sensitivo, chama-se com toda a propriedade paixão da alma, assim como as moléstias corporais se chamam propriamente paixões do corpo. Por isso também Agostinho, no livro XIV de A Cidade de Deus, dá à dor o nome especial de aegritudo¹ (enfermidade).

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a dor se diz do corpo porque a causa da dor está no corpo, por exemplo quando sofremos algo nocivo ao corpo. Mas o movimento da dor está sempre na alma, pois o corpo não pode doer-se sem que a alma se doa, como diz Agostinho.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que se diz que a dor é sentido não porque seja ato da potência sensitiva, mas porque o sentido se requer para a dor corporal, assim como para o deleite.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a dor pela perda de um bem demonstra a bondade da natureza, não porque a dor seja ato do apetite natural, mas porque a natureza apetece algo como bem, e, quando se sente que isso é removido, segue-se a paixão da dor no apetite sensitivo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: aegritudo, propriamente “enfermidade, mal-estar”, é o termo com que Cícero verteu o grego lýpe, a tristeza dos estoicos; Agostinho o retoma ao tratar das paixões em A Cidade de Deus. Daí a aproximação que Santo Tomás faz entre a dor da alma e as moléstias do corpo. ↩