Artigo 6

Se se deve fugir mais da tristeza do que apetecer o deleite

Quanto ao sexto, procede-se assim. Parece que se deve fugir mais da tristeza do que apetecer o deleite. Com efeito, diz Agostinho, no livro Oitenta e três questões: não há ninguém que não fuja mais da dor do que apeteça o prazer. Ora, aquilo em que todos comumente concordam parece ser natural. Logo, é natural e conveniente que se fuja mais da tristeza do que se apeteça o deleite.

Além disso, a ação do contrário contribui para a velocidade e a intensidade do movimento; pois a água quente congela-se mais depressa e mais fortemente, como diz o Filósofo, no livro dos Meteorológicos. Ora, a fuga da tristeza procede da contrariedade do contristante, ao passo que o apetite do deleite não procede de nenhuma contrariedade, mas antes da conveniência do deleitante. Logo, a fuga da tristeza é maior que o apetite do deleite.

Além disso, quanto mais forte é a paixão a que alguém resiste segundo a razão, tanto mais louvável e virtuoso é, porque a virtude versa sobre o difícil e o bom, como se diz no livro II da Ética. Ora, o forte, que resiste ao movimento pelo qual se foge da dor, é mais virtuoso que o temperante, que resiste ao movimento pelo qual se apetece o deleite; pois diz o Filósofo, no livro II da Retórica, que os fortes e os justos são os mais honrados. Logo, é mais veemente o movimento pelo qual se foge da tristeza do que o movimento pelo qual se apetece o deleite.

Mas em sentido contrário, o bem é mais forte que o mal, como se vê por Dionísio, no capítulo IV de Os nomes divinos. Ora, o deleite é apetecível por causa do bem, que é o seu objeto, ao passo que a fuga da tristeza é por causa do mal. Logo, o apetite do deleite é mais forte que a fuga da tristeza.

Respondo dizendo que, considerado em si mesmo, o apetite do deleite é mais forte que a fuga da tristeza. A razão disto é que a causa do deleite é o bem conveniente, e a causa da dor ou tristeza é algum mal que repugna. Ora, acontece haver algum bem conveniente sem nenhuma dissonância; mas não pode haver algum mal que repugne totalmente, sem nenhuma conveniência. Por isso o deleite pode ser íntegro e perfeito, ao passo que a tristeza é sempre parcial. Por isso naturalmente o apetite do deleite é maior que a fuga da tristeza. Outra razão é que o bem, que é o objeto do deleite, é apetecido por si mesmo, ao passo que o mal, que é o objeto da tristeza, deve ser evitado enquanto é privação do bem. Ora, o que é por si é mais poderoso do que aquilo que é por outro. Sinal disto aparece também nos movimentos naturais. Pois todo movimento natural é mais intenso no fim, quando se aproxima do termo conveniente à sua natureza, do que no princípio, quando se afasta do termo não conveniente à sua natureza; como se a natureza tendesse mais para aquilo que lhe é conveniente do que fugisse daquilo que lhe repugna. Por isso também a inclinação da potência apetitiva, considerada em si mesma, tende mais veementemente para o deleite do que foge da tristeza.

Mas por acidente acontece que alguém fuja mais da tristeza do que apeteça o deleite. E isto de três modos. Primeiro, da parte da apreensão. Porque, como diz Agostinho, no livro X de A Trindade, o amor sente-se mais quando a carência o denuncia. Ora, da carência do amado procede a tristeza, que vem da perda de algum bem amado ou da irrupção de algum mal contrário. O deleite, porém, não tem carência do bem amado, mas repousa nele já alcançado. Como, pois, o amor é causa do deleite e da tristeza, tanto mais se foge da tristeza quanto mais se sente o amor, pelo fato de ela ser contrária ao amor. Segundo, da parte da causa contristante, ou que inflige a dor, a qual repugna a um bem mais amado do que é aquele bem em que nos deleitamos. Pois amamos mais o bom estado natural do corpo do que o deleite do alimento. E por isso, por temor da dor que provém dos açoites ou de outras coisas semelhantes, que são contrárias ao bom estado do corpo, deixamos o deleite dos alimentos ou de outras coisas semelhantes. Terceiro, da parte do efeito, isto é, enquanto a tristeza impede não um só deleite, mas todos.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquilo que Agostinho diz, que se foge mais da dor do que se apetece o prazer, é verdadeiro por acidente, e não por si. E isto se vê pelo que acrescenta: pois vemos que até os animais mais ferozes se afastam dos maiores prazeres por medo das dores, que são contrárias à vida, a qual é sumamente amada.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que uma coisa é o movimento que vem do interior, e outra o movimento que vem do exterior. Pois o movimento que vem do interior tende mais para aquilo que é conveniente do que se afasta do contrário, como foi dito acima do movimento natural. Mas o movimento que vem de fora intensifica-se pela própria contrariedade, porque cada coisa, a seu modo, se esforça por resistir ao contrário, como para a conservação de si mesma. Por isso o movimento violento é intenso no princípio e se afrouxa no fim. Ora, o movimento da parte apetitiva vem do intrínseco, já que vai da alma para as coisas. E por isso, considerando as coisas em si mesmas, apetece-se mais o deleite do que se foge da tristeza. Mas o movimento da parte sensitiva vem do exterior, como que das coisas para a alma. Por isso se sente mais aquilo que é mais contrário. E assim também, por acidente, enquanto o sentido se requer para o deleite e a tristeza, foge-se mais da tristeza do que se apetece o deleite.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o forte não é louvado pelo fato de não ser vencido, segundo a razão, por qualquer dor ou tristeza, mas por aquela que consiste nos perigos de morte. Esta tristeza, de fato, é mais evitada do que é apetecido o deleite dos alimentos ou dos atos venéreos, acerca do qual versa a temperança, assim como a vida é mais amada que o alimento ou o coito. Mas o temperante é mais louvado por não buscar os deleites do tato do que por não fugir das tristezas contrárias, como se vê no livro III da Ética.