Artigo 3

Se o pecado que é por paixão deve dizer-se por fraqueza

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que o pecado que é por paixão não deve dizer-se por fraqueza. Pois a paixão é um movimento veemente do apetite sensitivo, como foi dito. Ora, a veemência do movimento atesta mais a força que a fraqueza. Logo, o pecado que é por paixão não deve dizer-se por fraqueza.

Além disso, a fraqueza do homem considera-se sobretudo segundo aquilo que nele é mais frágil. Ora, isso é a carne; por isso se diz no Salmo 77: recordou-se de que são carne. Logo, deve dizer-se pecado por fraqueza mais aquele que provém de algum defeito do corpo do que o que provém da paixão da alma.

Além disso, o homem não parece ser fraco para aquelas coisas que estão sujeitas à sua vontade. Ora, fazer ou não fazer aquilo a que a paixão inclina está sujeito à vontade do homem, segundo aquilo de Gênesis 4: sob ti estará o teu apetite, e tu o dominarás. Logo, o pecado que é por paixão não é por fraqueza.

Em sentido contrário, está que Túlio, no livro IV das Questões tusculanas, chama as paixões da alma de enfermidades. Ora, as enfermidades, com outro nome, se chamam fraquezas. Logo, o pecado que é por paixão deve dizer-se por fraqueza.¹

Respondo dizendo que a causa própria do pecado está por parte da alma, na qual principalmente está o pecado. Ora, pode-se falar de fraqueza na alma à semelhança da fraqueza do corpo. Diz-se que o corpo do homem é fraco quando é debilitado ou impedido na execução de sua própria operação por alguma desordem das partes do corpo, isto é, de tal modo que os humores e os membros do homem não se submetem à força que rege e move o corpo. Por isso também se diz que um membro é fraco quando não pode realizar a operação de um membro são, como o olho quando não pode ver com clareza, como diz o Filósofo, no livro X da História dos animais. Por isso também se fala de fraqueza da alma quando a alma é impedida em sua própria operação pela desordem de suas partes. E assim como as partes do corpo se dizem desordenadas quando não seguem a ordem da natureza, assim também as partes da alma se dizem desordenadas quando não se submetem à ordem da razão; pois a razão é a força que rege as partes da alma. Assim, pois, quando a força concupiscível ou a irascível é afetada por alguma paixão fora da ordem da razão, e por isso se põe impedimento, do modo dito, à ação devida do homem, diz-se que o pecado é por fraqueza. Por isso também o Filósofo, no livro I da Ética, compara o incontinente ao paralítico, cujas partes se movem no sentido contrário daquilo que ele dispõe.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, assim como, quanto mais forte for o movimento no corpo fora da ordem da natureza, tanto maior é a fraqueza, assim também, quanto mais forte for o movimento da paixão fora da ordem da razão, tanto maior é a fraqueza da alma.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o pecado consiste principalmente no ato da vontade, o qual não é impedido pela fraqueza do corpo; pois quem é fraco de corpo pode ter a vontade pronta para fazer algo. É impedido, porém, pela paixão, como foi dito acima. Por isso, quando se diz que o pecado é por fraqueza, deve-se referir mais à fraqueza da alma do que à fraqueza do corpo. Diz-se, contudo, também que a própria fraqueza da alma é fraqueza da carne, enquanto as paixões da alma se levantam em nós pela condição da carne, já que o apetite sensitivo é uma faculdade que usa órgão corporal.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que está, sim, em poder da vontade assentir ou não assentir àquilo a que a paixão inclina, e nessa medida se diz que nosso apetite está sob nós. Mas o próprio assentimento ou dissentimento da vontade é impedido pela paixão, do modo dito.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim infirmitas significa tanto “fraqueza” quanto “enfermidade”, e o argumento joga com os dois sentidos: Cícero (Marco Túlio Cícero) chama as paixões de aegritudines, “doenças”, e daí se passa a infirmitates. Neste artigo e nos seguintes, “fraqueza” e “fraco” vertem infirmitas e infirmus também quando se trata da doença do corpo, para que a analogia de Santo Tomás não se perca. ↩