Lição 1

Definição da fé

^11:1^ Ora, a fé é a substância das coisas que se esperam, [n. 551] o argumento das coisas que não aparecem. [n. 558]

551. Acima, o Apóstolo mostrou de muitos modos a excelência de Cristo, colocando-o acima dos anjos, de Moisés e de Aarão, e exortou os fiéis a se unirem ao próprio Cristo. Como essa união se faz principalmente e em seu início pela fé — Efésios 3:17: Que Cristo habite pela fé em vossos corações —, o Apóstolo passa agora ao elogio da fé.

E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, descreve a fé;

segundo, apresenta diversos exemplos dela, quando diz: Pois por ela;

terceiro, exorta àquilo que pertence à fé, no capítulo 12, quando diz: Por isso também vós, tão grande.

552. Apresenta a definição da fé de modo completo, mas obscuro. Por isso, deve-se saber que quem quer definir perfeitamente alguma virtude precisa mencionar sua matéria própria, da qual ela se ocupa, e seu fim, porque o hábito é conhecido pelo ato, e o ato pelo objeto. Por isso, é preciso mencionar o ato e sua ordenação ao objeto e ao fim. Assim, quem quer definir a fortaleza deve mencionar sua matéria própria, da qual ela se ocupa, a saber, os temores e as audácias, e seu fim, a saber, o bem da comunidade política; desse modo, dirá que a fortaleza é a virtude que os modera em vista do bem da comunidade política.

Ora, como a fé, virtude teologal, tem a mesma realidade por objeto e por fim, a saber, Deus, primeiro apresenta sua ordenação e seu fim; segundo, sua matéria própria, quando diz: O argumento das coisas que não aparecem.

553. Deve-se saber que o ato da fé é crer, que é um ato do intelecto determinado a uma das alternativas por ordem da vontade. Por isso, crer é pensar algo com assentimento, como diz Agostinho no livro Da predestinação dos santos. Portanto, é preciso que o objeto da fé e o fim da vontade correspondam entre si.

Ora, a verdade primeira é o objeto da fé, no qual consiste o fim da vontade, a saber, a bem-aventurança, que existe de modo diferente no caminho e na pátria. No caminho, a verdade primeira não é possuída e, por consequência, não é vista, porque, nas coisas que estão acima da alma, ver e possuir são o mesmo, como diz Agostinho nas 73 Questões; mas é apenas esperada. Romanos 8:25, 24: Esperamos o que não vemos. Pois o que alguém vê, por que o espera? Portanto, a verdade primeira, não vista, mas esperada, é o fim da vontade no caminho e, por consequência, o objeto da fé, porque esta tem a mesma realidade por fim e por objeto. Ora, o fim último, em sentido absoluto, da própria fé na pátria, ao qual tendemos pela fé, é a bem-aventurança, que consiste na visão manifesta de Deus. João 17:3: Esta é a vida eterna: que vos conheçam, a vós, o único Deus verdadeiro, etc. E 20:29: Bem-aventurados os que não viram e creram. Tal é a esperança dos fiéis. 1 Pedro 1:3: Regenerou-nos para uma esperança viva. Portanto, o fim da fé no caminho é alcançar a realidade esperada, a saber, a bem-aventurança eterna. Por isso diz: Das coisas que se esperam.

554. Mas aqui se pergunta por que, sendo a fé anterior à esperança, é definida por ela, pois o posterior deve ser definido pelo anterior, e não o contrário.

Respondo. Deve-se dizer que a solução é evidente pelo que já foi dito, pois se afirmou que o objeto e o fim da fé são a mesma realidade. Portanto, como alcançar a realidade esperada é o seu fim, é preciso que ela seja também seu objeto.

Ora, foi dito acima que todo hábito deve ser definido pela ordenação do ato ao objeto. Embora o verdadeiro e o bem, considerados em si mesmos, sejam convertíveis quanto aos supósitos, enquanto diferem segundo a razão, relacionam-se entre si em ordens diversas, porque o verdadeiro é certo bem, e o bem é certo verdadeiro. Do mesmo modo, o intelecto e a vontade, que se distinguem segundo a distinção entre o verdadeiro e o bem, têm entre si uma ordem diversa. Com efeito, enquanto o intelecto apreende a verdade e tudo o que nela se contém, o verdadeiro é certo bem, e assim o bem está sob o verdadeiro. Mas, enquanto a vontade move, o verdadeiro está sob o bem. Portanto, na ordem do conhecimento, o intelecto é anterior; na ordem da moção, porém, a vontade é anterior.

Portanto, porque o intelecto é movido ao ato da fé por ordem da vontade, como foi dito, na ordem da moção a vontade é anterior. Por isso não se define o anterior pelo posterior, porque, como foi dito, na definição da fé é preciso apresentar a ordenação do ato ao objeto, que é o mesmo que o fim. Ora, o fim e o bem são o mesmo, como se lê no livro 2 da Física. Na ordenação ao bem, porém, a vontade, que é o sujeito da esperança, é anterior.

555. Mas por que não diz das coisas que se devem amar, e sim das coisas que se esperam?

A razão é que a caridade diz respeito tanto às coisas presentes como às ausentes. Portanto, porque o fim ainda não possuído é o objeto da fé, diz: Das coisas que se esperam.

Não constitui objeção que a realidade esperada seja o objeto da esperança. Com efeito, é preciso que a fé se ordene, como a seu fim, ao objeto daquelas virtudes pelas quais a vontade é aperfeiçoada, visto que a fé pertence ao intelecto enquanto este é comandado pela vontade.

556. Mas, sendo a fé una, pois um hábito é dito uno pela unidade do objeto, por que não se diz da coisa que se espera, mas das coisas que se esperam?

Respondo. Deve-se dizer que a bem-aventurança, que em si mesma é essencialmente una, pois consiste na visão de Deus, que em si mesma é una, é o princípio e a raiz dos quais derivam muitos bens que nela estão contidos, como os dotes do corpo, a companhia dos santos e muitos outros. Portanto, para mostrar que tudo isso pertence à fé, fala no plural.

557. Ora, aquilo que se diz, substância, pode ser explicado de diversos modos. De um modo, em sentido causal, e então tem um duplo sentido. Um é que ela é substância, isto é, faz subsistir em nós as coisas que se esperam, o que faz de dois modos. De um modo, como que merecendo. Com efeito, pelo fato de alguém cativar e submeter seu intelecto às coisas da fé, merece chegar um dia a ver aquilo que espera. Pois a visão é a recompensa da fé. De outro modo, como que por sua propriedade, faz que já se tenha de algum modo no presente aquilo que se crê que existirá no futuro, contanto que se creia em Deus.

De outro modo, pode-se explicar substância em sentido essencial, como se a fé fosse a substância, isto é, a essência das coisas que se esperam. Por isso, no grego se lê hypostasis das coisas que se esperam. Com efeito, a essência da bem-aventurança não é outra coisa senão a visão de Deus. João 17:3: Esta é a vida eterna: que vos conheçam, a vós, o único Deus verdadeiro, etc. Por isso Agostinho, em Da Trindade, capítulo 10, diz: Essa contemplação nos é prometida como fim de todas as ações, etc. Portanto, a própria visão plena de Deus é a essência da bem-aventurança.

Ora, nas ciências liberais vemos que, se alguém quiser aprender alguma delas, deve primeiro receber seus princípios, nos quais é preciso crer quando lhe são transmitidos pelo mestre. Pois é preciso que aquele que aprende creia, como se lê no livro 1 dos Analíticos posteriores. E naqueles princípios está contida, de certo modo, toda a ciência, assim como as conclusões nas premissas e o efeito na causa. Portanto, quem tem os princípios daquela ciência tem sua substância, por exemplo, da geometria. E, se a geometria fosse a essência da bem-aventurança, quem tivesse os princípios da geometria teria, de certo modo, a substância da bem-aventurança.

Ora, nossa fé consiste em crer que os bem-aventurados verão a Deus e dele fruirão. Por isso, se queremos chegar a isso, é preciso que creiamos nos princípios desse conhecimento. Esses são os artigos da fé, que contêm toda a suma dessa ciência, porque a visão de Deus trino e uno nos faz bem-aventurados. E esse é um artigo. Portanto, nisso cremos, e por isso diz: Substância das coisas que se esperam. 1 Coríntios 13:12: Agora vemos por um espelho e em enigma; então, porém, face a face. Como se dissesse: então seremos bem-aventurados, quando virmos face a face aquilo que agora vemos num espelho e em enigma.

Portanto, nessas palavras se mostra a ordenação do ato da fé ao fim, porque a fé se ordena às coisas que se esperam como certo início, no qual o todo está contido como que essencialmente, assim como as conclusões nos princípios.

558. Em seguida, quando diz: O argumento das coisas que não aparecem, trata do ato da fé em relação à sua matéria própria.

Ora, o ato próprio da fé, embora esteja ordenado à vontade, como foi dito, está no intelecto como em seu sujeito, porque seu objeto é o verdadeiro, que pertence propriamente ao intelecto.

Há, porém, uma diferença entre os atos do intelecto. Com efeito, há certos hábitos do intelecto que implicam uma certeza plena com a visão completa daquilo que se entende, como se vê no entendimento, que é o hábito dos primeiros princípios, pois quem entende que todo o todo é maior do que sua parte vê isso e tem certeza. Isso também faz o hábito da ciência; e assim tal hábito do entendimento e a ciência produzem certeza e visão. Há, porém, outras disposições que não produzem nenhuma das duas, a saber, a dúvida e a opinião.

A fé, porém, ocupa uma posição intermediária entre essas coisas, pois foi dito que a fé produz assentimento no intelecto, o que pode ocorrer de dois modos. De um modo, porque o intelecto é movido a assentir pela evidência do objeto, que é cognoscível por si mesmo, como no hábito dos princípios, ou conhecido por meio de outra coisa que é cognoscível por si mesma, como se vê na ciência da astronomia. De outro modo, assente a algo sem a evidência do objeto, pelo qual não é suficientemente movido; por isso não tem certeza, mas ou duvida, a saber, quando não tem mais razão para uma alternativa do que para a outra, ou opina, se tem alguma razão para uma das alternativas, sem que ela o aquiete totalmente, mas com receio de que a oposta seja verdadeira.

A fé, porém, não designa nenhuma dessas coisas em sentido absoluto, porque nem seu objeto lhe é evidente, como nas primeiras, nem duvida, como nas duas últimas, mas se determina a uma das alternativas, com certa certeza e firme adesão, por uma escolha voluntária.

Ora, a autoridade divina produz essa escolha, pela qual o intelecto é determinado a aderir firmemente às coisas da fé e a assentir a elas com toda a certeza. Por isso, crer é conhecer com assentimento. Portanto, a matéria própria do hábito da fé são as coisas que não aparecem. Com efeito, as coisas que aparecem são objeto de conhecimento, não de fé, como diz Gregório.

Ora, o ato da fé é uma adesão certa, à qual o Apóstolo chama argumento, tomando a causa pelo efeito, porque o argumento produz fé a respeito de uma coisa duvidosa. Com efeito, argumento é uma razão que produz fé a respeito de uma coisa duvidosa, como diz Boécio. Ou, se seguirmos a etimologia do nome, pelo qual se diz argumento como que arguens mentem, então toma o efeito pela causa, porque da certeza da coisa provém que a mente seja compelida a assentir.¹ Por isso se diz argumento das coisas que não aparecem, isto é, apreensão certa daquilo que não se vê.

Se alguém quisesse reduzir essas palavras à devida forma, poderia dizer que a fé é um hábito da mente pelo qual a vida eterna começa em nós, fazendo o intelecto assentir às coisas que não aparecem. Pois, onde nós temos argumento, outra versão traz convicção, porque, pela autoridade divina, o intelecto é convencido a assentir àquilo que não vê.

Portanto, é evidente que o Apóstolo define a fé de modo completo, embora obscuro.

559. Com efeito, por essa definição a fé se distingue de tudo o que pertence ao intelecto.

Pois, pelo que se diz, argumento, a fé se distingue da opinião, da dúvida e da suspeita, porque por elas não se tem a firme adesão do intelecto a algo. Pelo que se diz, porém, das coisas que não aparecem, distingue-se do hábito dos princípios e da ciência. E pelo que se diz, das coisas que se esperam, distingue-se da fé tomada em sentido comum, que não se ordena à bem-aventurança. Pois, por sua definição própria, cada coisa se torna conhecida e se distingue de qualquer outra, como ocorre aqui. Por isso, todas as outras definições se reduzem a essa.

560. Mas parece que é inadequado dizer: Das coisas que não aparecem, porque, como se diz em João 20:28, Tomé viu e creu. Também cremos que Deus é uno, o que, no entanto, é demonstrado pelos filósofos.

Respondo. Deve-se dizer que a fé se entende de dois modos. De um modo, propriamente, e assim diz respeito às coisas não vistas e não conhecidas por ciência, como fica evidente pelo que foi dito. E, como não se pode ter maior certeza da conclusão do que do princípio do qual ela é extraída, porque os princípios são sempre mais conhecidos do que as conclusões, segue-se que, como os princípios da fé não têm evidência, tampouco a têm as conclusões. Por isso, o intelecto não assente às conclusões como conhecidas por ciência nem como vistas. De outro modo, em sentido comum, e assim exclui todo conhecimento certo; é nesse sentido que Agostinho diz, nas Questões sobre o Evangelho, que a fé diz respeito a certas coisas que se veem. O Apóstolo, porém, fala do primeiro modo.

E, quanto a Tomé, deve-se dizer que, como afirma Gregório, viu uma coisa e creu em outra, porque viu a humanidade e creu na divindade.

Quanto à objeção sobre a demonstração, deve-se dizer que nada impede que algo seja visto por um e crido por outro, como fica evidente nos diversos estados. Pois aquilo que não é visto no caminho é visto na pátria. Portanto, o que eu creio, o anjo vê. Do mesmo modo, aquilo que é visto pelos profetas, como o fato de que Deus é uno e incorpóreo, deve ser crido pelos iletrados, assim como o iletrado crê no eclipse que o astrônomo vê. E a fé a respeito dessas coisas o é somente sob certo aspecto. Há, porém, coisas que excedem absolutamente o estado do caminho presente, e a fé a respeito delas o é em sentido absoluto.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A expressão latina arguens mentem significa “convencendo a mente”. Tomás aproxima essas palavras de argumentum para explicar a força de assentimento própria da fé. ↩