Homilia II

“A terra era invisível e inacabada.”

1. Nas poucas palavras que nos ocuparam esta manhã encontramos tal profundidade de pensamento que desesperamos de penetrar mais adiante. Se tal é o átrio do santuário, se o pórtico do templo é tão grandioso e magnífico, se o esplendor da sua beleza assim deslumbra os olhos da alma, que será o Santo dos Santos? Quem ousará tentar ter acesso ao santuário mais recôndito? Quem olhará os seus segredos? Contemplá-lo nos é de fato vedado, e a linguagem é impotente para exprimir o que a mente concebe. Contudo, uma vez que há recompensas, e das mais desejáveis, reservadas pelo justo Juiz à simples intenção de fazer o bem, não hesitemos em prosseguir as nossas investigações. Ainda que não alcancemos a verdade, se, com o auxílio do Espírito, não nos afastarmos do sentido da Sagrada Escritura, não mereceremos ser rejeitados e, com o auxílio da graça, contribuiremos para a edificação da Igreja de Deus.

“A terra”, diz a Sagrada Escritura, “era invisível e inacabada.” Os céus e a terra foram criados sem distinção. Como é, então, que os céus são perfeitos, enquanto a terra está ainda informe e incompleta? Numa palavra, em que consistia o estado inacabado da terra? E por que razão era invisível? A fertilidade da terra é o seu perfeito acabamento: o crescimento de toda espécie de plantas, o brotar das árvores altas, tanto frutíferas como estéreis, os doces perfumes e as belas cores das flores, e tudo o que, pouco depois, à voz de Deus, saiu da terra para embelezá-la, a ela, mãe universal. Como nada disto existia ainda, a Escritura tem razão ao chamar a terra “sem forma”. Poderíamos dizer também dos céus que eram ainda imperfeitos e não tinham recebido o seu adorno natural, visto que naquele tempo não brilhavam com a glória do sol e da lua nem estavam coroados pelos coros das estrelas. Esses corpos ainda não tinham sido criados. Assim, não te afastarás da verdade se disseres que também os céus eram “sem forma”. A terra era invisível por duas razões: quer porque o homem, o espectador, ainda não existia, quer porque, submersa sob as águas que transbordavam sobre a superfície, não podia ser vista, visto que as águas ainda não tinham sido reunidas em seus próprios lugares, onde Deus depois as recolheu e lhes deu o nome de mares. Que é invisível? Antes de tudo, aquilo que o nosso olho carnal não pode perceber, a nossa mente, por exemplo; depois, aquilo que, visível por sua natureza, está escondido por algum corpo que o oculta, como o ferro nas profundezas da terra. É neste sentido, porque estava escondida sob as águas, que a terra era ainda invisível. Contudo, como a luz ainda não existia e a terra jazia nas trevas por causa da obscuridade do ar que estava acima dela, não nos deve espantar que por esta razão a Escritura a chame “invisível”.

2. Mas os corruptores da verdade, que, incapazes de submeter a sua razão à Sagrada Escritura, distorcem a seu bel-prazer o sentido das Sagradas Escrituras, pretendem que estas palavras significam a matéria. Pois é a matéria, dizem eles, que por sua natureza é sem forma e invisível, sendo, pelas condições da sua existência, sem qualidade e sem forma nem figura. O Artífice, submetendo-a à ação da sua sabedoria, revestiu-a de uma forma, organizou-a e assim deu existência ao mundo visível.

Se a matéria é incriada, tem direito às mesmas honras que Deus, visto que deve ser de igual categoria com ele. Não é isto o cúmulo da impiedade: que uma deformidade extrema, sem qualidade, sem forma, sem feitio, uma fealdade sem configuração, para usar a sua própria expressão, goze das mesmas prerrogativas que aquele que é a sabedoria, o poder e a própria beleza, o Criador e o Demiurgo do universo? E isto não é tudo. Se a matéria é tão grande que é capaz de receber a ação de toda a sabedoria de Deus, elevaria de certo modo a sua hipóstase à igualdade com o inacessível poder de Deus, visto que seria capaz de medir por si mesma toda a extensão da inteligência divina. Se é insuficiente para as operações de Deus, então caímos numa blasfêmia mais absurda, visto que condenamos Deus por não ser capaz, por falta de matéria, de acabar as suas próprias obras. A pobreza da natureza humana enganou esses raciocinadores. Cada um dos nossos ofícios se exerce sobre alguma matéria especial: a arte do ferreiro sobre o ferro, a do carpinteiro sobre a madeira. Em todos há o sujeito, a forma e a obra que resulta da forma. A matéria é tomada de fora, a arte dá a forma, e a obra se compõe ao mesmo tempo de forma e de matéria.

Tal é a ideia que eles fazem da obra divina. A forma do mundo deve-se à sabedoria do supremo Artífice; a matéria veio ao Criador de fora; e assim o mundo resulta de uma dupla origem. Recebeu de fora a sua matéria e a sua essência, e de Deus a sua forma e figura. Chegam assim a negar que o Deus poderoso tenha presidido à formação do universo, e pretendem que ele apenas trouxe um contributo de remate a uma obra comum, que apenas contribuiu com alguma pequena porção para a gênese dos seres: são incapazes, pela baixeza dos seus raciocínios, de elevar o olhar à altura da verdade. Aqui embaixo as artes são posteriores à matéria, introduzidas na vida pela necessidade indispensável que delas temos. A lã existia antes que a tecelagem a fizesse suprir uma das imperfeições da natureza. A madeira existia antes que a carpintaria dela se apoderasse e a transformasse cada dia para suprir novas necessidades, e nos fizesse ver todas as vantagens que dela se tiram, dando o remo ao marinheiro, a joeira ao lavrador, a lança ao soldado. Mas Deus, antes que existissem todas essas coisas que agora atraem a nossa atenção, depois de ponderar em sua mente e determinar trazer à existência o tempo, que não tinha existência, imaginou o mundo tal como devia ser e criou a matéria em harmonia com a forma que lhe queria dar. Atribuiu aos céus a natureza apropriada aos céus e deu à terra uma essência de acordo com a sua forma. Formou, como quis, o fogo, o ar e a água, e deu a cada um a essência que o objeto da sua existência exigia. Por fim, soldou todas as diversas partes do universo com laços de indissolúvel ligação e estabeleceu entre elas tão perfeita comunhão e harmonia que as mais distantes, apesar da sua distância, pareciam unidas numa só simpatia universal. Renunciem, portanto, às suas imaginações fabulosas esses homens que, apesar da fraqueza do seu argumento, pretendem medir um poder tão incompreensível à razão do homem quanto inexprimível pela voz do homem.

3. Deus criou os céus e a terra, mas não apenas pela metade: criou todos os céus e toda a terra, criando a essência com a forma. Pois ele não é um inventor de figuras, mas o Criador até da essência dos seres. Além disso, digam-nos como o poder eficiente de Deus poderia lidar com a natureza passiva da matéria, esta fornecendo a matéria sem forma, aquele possuindo a ciência da forma sem matéria, tendo ambos necessidade um do outro: o Criador, para mostrar a sua arte; a matéria, para deixar de ser sem forma e receber uma forma. Mas detenhamo-nos aqui e voltemos ao nosso assunto.

“A terra era invisível e inacabada.” Ao dizer “No princípio Deus criou os céus e a terra”, o escritor sagrado passou em silêncio muitas coisas, a água, o ar, o fogo e o que deles resulta, que, formando todos na realidade o verdadeiro complemento do mundo, foram sem dúvida feitos ao mesmo tempo que o universo. Por este silêncio, a história quer exercitar a atividade da nossa inteligência, dando-lhe um fraco ponto de partida, para impeli-la à descoberta da verdade. Assim, não nos é dito nada da criação da água; mas, como nos é dito que a terra era invisível, pergunta a ti mesmo o que a poderia ter coberto e impedido de ser vista. O fogo não a poderia ocultar. O fogo ilumina tudo à sua volta e espalha ao redor luz antes que trevas. Tampouco era o ar que envolvia a terra. O ar, por natureza, é de pouca densidade e transparente. Recebe toda espécie de objeto visível e os transmite aos espectadores. Resta uma só suposição: o que flutuava sobre a superfície da terra era a água, a essência fluida que ainda não fora confinada ao seu próprio lugar. Assim, a terra não era apenas invisível; era ainda incompleta. Mesmo hoje a umidade excessiva é um obstáculo à produtividade da terra. A mesma causa impede ao mesmo tempo que ela seja vista e que seja completa, pois o adorno próprio e natural da terra é o seu acabamento: o trigo ondulando nos vales, os prados verdes de erva e ricos de flores de muitas cores, as clareiras férteis e os cimos dos montes sombreados por florestas. De tudo isto nada ainda fora produzido; a terra estava em trabalho de parto por tudo isso, em virtude do poder que recebera do Criador. Mas esperava o tempo marcado e a ordem divina para dar à luz.

4. “As trevas estavam sobre a face do abismo.” Gênesis 1:2 Nova fonte de fábulas e das mais ímpias imaginações, se se distorce o sentido destas palavras ao sabor das próprias fantasias. Por “trevas” esses homens perversos não entendem o que na realidade se quer dizer: o ar não iluminado, a sombra produzida pela interposição de um corpo, ou, enfim, um lugar por alguma razão privado de luz. Para eles, as “trevas” são um poder mau, ou antes, a personificação do mal, que tem a sua origem em si mesmo, em oposição à bondade de Deus e em perpétua luta com ela. Se Deus é luz, dizem eles, sem dúvida alguma o poder que luta contra ele deve ser as trevas, “trevas” que não devem a sua existência a uma origem estranha, mas um mal que existe por si mesmo. As “trevas” são o inimigo das almas, a causa primeira da morte, o adversário da virtude. As palavras do Profeta, dizem eles no seu erro, mostram que elas existem e que não procedem de Deus. Que dogmas perversos e ímpios se imaginaram a partir disto! Que lobos cruéis Atos 20:29, despedaçando o rebanho do Senhor, saltaram destas palavras para se lançarem sobre as almas! Não é daqui que saíram os Marciões e os Valentinos, e a detestável heresia dos maniqueus, a que, sem errar muito, podeis chamar o humor pútrido das igrejas?

Ó homem, por que te desvias assim da verdade e imaginas para ti aquilo que causará a tua perdição? A palavra é simples e está ao alcance de todos. “A terra era invisível.” Por quê? Porque o “abismo” estava estendido sobre a sua superfície. Que é “o abismo”? Uma massa de água de extrema profundidade. Mas sabemos que podemos ver muitos corpos através da água límpida e transparente. Como foi, então, que nenhuma parte da terra aparecia através da água? Porque o ar que a envolvia estava ainda sem luz e nas trevas. Os raios do sol, penetrando a água, permitem-nos muitas vezes ver os seixos que formam o leito do rio; mas numa noite escura é impossível ao nosso olhar penetrar sob a água. Assim, estas palavras, “a terra era invisível”, explicam-se pelas que se seguem: “o abismo” a cobria e ele mesmo estava em trevas. Assim, o abismo não é uma multidão de poderes hostis, como se imaginou; nem as “trevas” uma força soberana má, inimiga do bem. Na realidade, dois princípios rivais de igual poder, se se empenharem sem cessar numa guerra de ataques mútuos, acabarão por se destruir. Mas, se um levasse a melhor, aniquilaria completamente o vencido. Assim, manter o equilíbrio na luta entre o bem e o mal é representá-los empenhados numa guerra sem fim e em perpétua destruição, onde os adversários são ao mesmo tempo vencedores e vencidos. Se o bem é o mais forte, que impede que o mal seja completamente aniquilado? Mas, se tal for o caso, coisa cuja simples enunciação é ímpia, pergunto a mim mesmo como é que eles próprios não se enchem de horror ao pensar que imaginaram tão abomináveis blasfêmias.

É igualmente ímpio dizer que o mal tem a sua origem em Deus, porque o contrário não pode proceder do seu contrário. A vida não gera a morte; as trevas não são a origem da luz; a doença não é a autora da saúde. Nas mudanças de condição há transições de uma condição para a contrária; mas, na geração, cada ser procede do seu semelhante, e não do seu contrário. Se, pois, o mal não é nem incriado nem criado por Deus, de onde vem a sua natureza? Certamente ninguém que viva no mundo negará que o mal existe. Que diremos, então? O mal não é uma essência viva e animada; é a condição da alma oposta à virtude, desenvolvida nos negligentes por causa do seu afastamento do bem.

5. Não vás, pois, além de ti mesmo buscar o mal, nem imagines que há uma natureza original da maldade. Cada um de nós, reconheçamo-lo, é o primeiro autor do seu próprio vício. Entre os acontecimentos ordinários da vida, uns vêm naturalmente, como a velhice e a doença; outros por acaso, como as ocorrências imprevistas, cuja origem está fora de nós, muitas vezes tristes, às vezes felizes, como, por exemplo, a descoberta de um tesouro ao cavar um poço, ou o encontro de um cão raivoso ao ir à praça do mercado. Outros dependem de nós, como dominar as próprias paixões ou não pôr freio aos próprios prazeres, ser senhor da nossa ira ou levantar a mão contra quem nos irrita, dizer a verdade ou mentir, ter uma disposição doce e bem regrada ou ser feroz, inchado e exaltado de orgulho. Aqui tu és senhor das tuas ações. Não procures a causa diretora fora de ti, mas reconhece que o mal, propriamente dito, não tem outra origem senão as nossas quedas voluntárias. Se fosse involuntário e não dependesse de nós, as leis não teriam tanto terror para os culpados, e os tribunais não seriam tão sem piedade quando condenam os miseráveis segundo a medida dos seus crimes. Mas basta sobre o mal propriamente dito. A doença, a pobreza, a obscuridade, a morte, enfim, todas as aflições humanas, não devem ser contadas entre os males, visto que não contamos entre os maiores bens as coisas que lhes são opostas. Entre essas aflições, umas são efeito da natureza; outras foram evidentemente para muitos uma fonte de proveito. Calemo-nos, pois, por ora, sobre essas metáforas e alegorias e, seguindo simplesmente, sem vã curiosidade, as palavras da Sagrada Escritura, tomemos das trevas a ideia que ela nos dá.

Mas a razão pergunta: as trevas foram criadas com o mundo? São mais antigas que a luz? Por que, apesar da sua inferioridade, a precederam? As trevas, respondemos, não existiam em essência; são uma condição produzida no ar pela retirada da luz. Que luz é, então, essa que desapareceu subitamente do mundo, de modo que as trevas cobrissem a face do abismo? Se alguma coisa existiu antes da formação deste mundo sensível e perecível, sem dúvida concluímos que estaria na luz. As ordens dos anjos, os exércitos celestes, todas as naturezas intelectuais, nomeadas ou não, todos os espíritos ministradores, não viviam nas trevas, mas gozavam de uma condição que lhes era apropriada, na luz e na alegria espiritual.

Ninguém o contradirá; menos que todos aquele que espera a luz celeste como uma das recompensas prometidas à virtude, a luz que, como diz Salomão, é sempre uma luz para os justos, a luz que fez o Apóstolo dizer: “Dando graças ao Pai, que nos fez idôneos para participar da herança dos santos na luz” Colossenses 1:12. Enfim, se os condenados são enviados às trevas exteriores, evidentemente os que são tornados dignos da aprovação de Deus repousam na luz celeste. Quando, pois, segundo a ordem de Deus, apareceu o céu, envolvendo tudo o que a sua circunferência incluía, corpo vasto e contínuo que separava as coisas de fora das que encerrava, ele manteve necessariamente o espaço interior nas trevas, por falta de comunicação com a luz exterior. Três coisas, de fato, são necessárias para formar uma sombra: luz, um corpo, um lugar escuro. A sombra do céu forma as trevas do mundo. Compreende, peço-te, o que quero dizer, por um exemplo simples: levanta para ti, ao meio-dia, uma tenda de algum material compacto e impenetrável e fecha-te nela, em súbita escuridão. Supõe que as trevas originais eram assim, não subsistindo diretamente por si mesmas, mas resultando de algumas causas externas. Se se diz que repousavam sobre o abismo, é porque a extremidade do ar toca naturalmente a superfície dos corpos; e, como naquele tempo a água cobria tudo, somos obrigados a dizer que as trevas estavam sobre a face do abismo.

6. E o Espírito de Deus era levado sobre a face das águas. Significa este espírito a difusão do ar? O escritor sagrado quer enumerar-te os elementos do mundo, dizer-te que Deus criou os céus, a terra, a água e o ar, e que este último estava então difundido e em movimento; ou antes, o que é mais verdadeiro e confirmado pela autoridade dos antigos, pelo Espírito de Deus ele entende o Espírito Santo. É, como foi observado, o nome especial, o nome acima de todos os outros, que a Escritura se compraz em dar ao Espírito Santo, e sempre pelo espírito de Deus se entende o Espírito Santo, o Espírito que completa a divina e bem-aventurada Trindade. Acharás melhor, portanto, tomá-lo neste sentido. Como, então, o Espírito de Deus se movia sobre as águas? A explicação que vou dar-te não é original, mas a de um sírio, que era tão ignorante na sabedoria deste mundo quanto versado no conhecimento da Verdade. Dizia ele, pois, que a palavra siríaca era mais expressiva e que, sendo mais análoga ao termo hebraico, se aproximava mais do sentido da Escritura. Este é o significado da palavra: por “era levado”, os sírios, diz ele, entendem: acalentava a natureza das águas, como se vê uma ave cobrir os ovos com o seu corpo e comunicar-lhes força vital pelo seu próprio calor. Tal é, tanto quanto possível, o sentido destas palavras: o Espírito era levado, entendamos, isto é, preparava a natureza da água para produzir seres vivos; prova suficiente para os que perguntam se o Espírito Santo tomou parte ativa na criação do mundo.

7. E Deus disse: Haja luz. Gênesis 1:3 A primeira palavra de Deus criou a natureza da luz; fez desaparecer as trevas, dissipou a escuridão, iluminou o mundo e deu a todos os seres ao mesmo tempo um aspecto doce e gracioso. Os céus, até então envoltos em trevas, apareceram com aquela beleza que ainda apresentam aos nossos olhos. O ar foi iluminado, ou antes, fez circular a luz misturada com a sua substância e, distribuindo rapidamente o seu esplendor em todas as direções, assim se dispersou até os seus limites extremos. Subiu de um salto até o próprio éter e o céu. Num instante iluminou toda a extensão do mundo, o Norte e o Sul, o Oriente e o Ocidente. Pois também o éter é uma substância tão sutil e tão transparente que não precisa do espaço de um momento para que a luz o atravesse. Assim como leva instantaneamente a nossa vista ao objeto da visão, assim, sem o menor intervalo, com uma rapidez que o pensamento não pode conceber, recebe esses raios de luz em seus limites mais extremos. Com a luz o éter torna-se mais aprazível e as águas mais límpidas. Estas últimas, não contentes em receber o seu esplendor, devolvem-no pelo reflexo da luz e em todas as direções lançam lampejos trêmulos. A palavra divina dá a todo objeto uma aparência mais alegre e mais atraente, assim como, quando os homens em alto-mar derramam azeite, tornam claro o lugar à sua volta. Assim, com uma só palavra e num só instante, o Criador de todas as coisas concedeu ao mundo o dom da luz.

Haja luz. A ordem foi ela mesma uma operação, e trouxe-se à existência um estado de coisas mais agradável do que o qual a mente do homem não pode sequer imaginar outro para o nosso gozo. Deve-se entender bem que, quando falamos da voz, da palavra, da ordem de Deus, esta linguagem divina não significa para nós um som que escapa dos órgãos da fala, um choque de ar batido pela língua; é um simples sinal da vontade de Deus e, se lhe damos a forma de uma ordem, é apenas para impressionar melhor as almas que instruímos.

E Deus viu a luz, que era boa. Gênesis 1:4 Como podemos louvar dignamente a luz depois do testemunho dado pelo Criador à sua bondade? A palavra, mesmo entre nós, remete o juízo aos olhos, incapaz de se elevar à ideia que os sentidos já receberam. Mas, se a beleza nos corpos resulta da simetria das partes e da aparência harmoniosa das cores, como, numa essência simples e homogênea como a luz, se pode conservar esta ideia de beleza? Não se mostraria a simetria na luz menos nas suas partes do que no prazer e no deleite que a sua vista causa? Tal é também a beleza do ouro, que ele não deve à feliz mistura das suas partes, mas apenas à sua bela cor, que tem um encanto atraente para os olhos.

Assim também a estrela da tarde é a mais bela das estrelas: não porque as partes de que é composta formem um todo harmonioso, mas graças ao brilho puro e belo que se oferece aos nossos olhos. E mais: quando Deus proclamou a bondade da luz, não foi em vista do encanto do olho, mas como provisão para uma vantagem futura, porque naquele tempo ainda não havia olhos para julgar da sua beleza. “E Deus separou a luz das trevas”; Gênesis 1:4 isto é, Deus deu-lhes naturezas incapazes de se misturar, perpetuamente em oposição uma à outra, e pôs entre elas o mais largo espaço e distância.

8. “E Deus chamou à luz Dia, e às trevas chamou Noite.” Gênesis 1:5 Desde o nascimento do sol, a luz que ele difunde no ar, quando brilha sobre o nosso hemisfério, é o dia; e a sombra produzida pelo seu desaparecimento é a noite. Mas naquele tempo não era segundo o movimento do sol, mas seguindo esta luz primitiva, espalhada no ar ou retirada numa medida determinada por Deus, que vinha o dia e era seguido pela noite.

“E houve tarde e manhã: o primeiro dia.” Gênesis 1:5 A tarde é, pois, o limite comum ao dia e à noite; e do mesmo modo a manhã constitui a aproximação da noite ao dia. Foi para dar ao dia os privilégios da primogenitura que a Escritura pôs o fim do primeiro dia antes do da primeira noite, porque a noite segue o dia: pois, antes da criação da luz, o mundo não estava na noite, mas nas trevas. É o oposto do dia que foi chamado noite, e ela não recebeu o seu nome senão depois do dia. Assim foram criadas a tarde e a manhã. A Escritura quer dizer o espaço de um dia e de uma noite, e depois já não diz dia e noite, mas chama-os a ambos pelo nome do mais importante: costume que encontrarás em toda a Escritura. Em toda parte a medida do tempo é contada por dias, sem menção das noites. “Os dias dos nossos anos”, diz o Salmista. “Poucos e maus foram os dias dos anos da minha vida” Gênesis 47:9, disse Jacó; e noutro lugar: “todos os dias da minha vida”. Assim, sob a forma de história, estabelece-se a lei para o que se há de seguir. E houve tarde e manhã: um dia. Por que diz a Escritura “um dia, o primeiro dia”? Antes de nos falar do segundo, do terceiro e do quarto dia, não teria sido mais natural chamar primeiro àquele que começava a série? Se, portanto, diz “um dia”, é pelo desejo de determinar a medida do dia e da noite e de combinar o tempo que eles contêm. Ora, vinte e quatro horas preenchem o espaço de um dia, queremos dizer, de um dia e de uma noite; e, se, no tempo dos solstícios, não têm ambos igual duração, o tempo marcado pela Escritura não deixa por isso de circunscrever a sua duração. É como se dissesse: vinte e quatro horas medem o espaço de um dia; ou que, na realidade, um dia é o tempo que os céus, partindo de um ponto, levam para voltar a ele. Assim, cada vez que, na revolução do sol, a tarde e a manhã ocupam o mundo, a sua sucessão periódica nunca excede o espaço de um dia. Mas devemos crer numa razão misteriosa para isto? Deus, que fez a natureza do tempo, mediu-o e determinou-o por intervalos de dias; e, querendo dar-lhe uma semana por medida, ordenou que a semana girasse de período em período sobre si mesma, para contar o movimento do tempo, formando a semana de um só dia que gira sete vezes sobre si mesmo: um círculo próprio começa e acaba em si mesmo. Tal é também o caráter da eternidade: girar sobre si mesma e não acabar em parte alguma. Se, pois, o princípio do tempo é chamado “um dia” em vez de “o primeiro dia”, é porque a Escritura quer estabelecer a sua relação com a eternidade. Era, na realidade, conveniente e natural chamar “um” o dia cujo caráter é ser um, inteiramente separado e isolado de todos os outros. Se a Escritura nos fala de muitos séculos, dizendo em toda parte “século do século e séculos dos séculos”, não a vemos enumerá-los como primeiro, segundo e terceiro. Segue-se que com isto nos são mostrados não tanto limites, fins e sucessão de séculos, quanto distinções entre vários estados e modos de ação. “O dia do Senhor”, diz a Escritura, “é grande e muito terrível” Joel 2:11; e noutro lugar: “Ai de vós que desejais o dia do Senhor! Para que vos servirá? O dia do Senhor é trevas e não luz” Amós 5:18. Dia de trevas para os que são dignos de trevas. Não; este dia sem tarde, sem sucessão e sem fim não é desconhecido da Escritura, e é o dia que o Salmista chama o oitavo dia, porque está fora deste tempo de semanas. Assim, quer o chames dia, quer o chames eternidade, exprimes a mesma ideia. Dá a este estado o nome de dia: não há vários, mas um só. Se o chamas eternidade, ainda assim é único e não múltiplo. Assim, é para que leves os teus pensamentos adiante, rumo a uma vida futura, que a Escritura marca com a palavra “um” o dia que é o tipo da eternidade, as primícias dos dias, o contemporâneo da luz, o santo dia do Senhor, honrado pela Ressurreição de nosso Senhor. E houve tarde e manhã: um dia.

Mas, enquanto converso convosco sobre a primeira tarde do mundo, a tarde me surpreende e põe fim ao meu discurso. Que o Pai da verdadeira luz, que adornou o dia com a luz celeste, que fez brilhar o fogo que nos ilumina durante a noite, que nos reserva, na paz de um século futuro, uma luz espiritual e eterna, ilumine os vossos corações no conhecimento da verdade, vos guarde de tropeçar e vos conceda que “andeis honestamente, como de dia” Romanos 13:13. Assim brilhareis como o sol no meio da glória dos santos, e eu me gloriarei em vós no dia de Cristo, a quem pertencem toda a glória e todo o poder pelos séculos dos séculos. Amém.