XXIX — O ATO DE AMOR

Presença de Deus. — Ó Senhor, faze que eu te ame por ti mesmo e não pela minha consolação; faze que, amando-te, eu procure sempre a tua vontade e não a minha.

Meditação

1 — Amar é querer bem a alguém; compreende-se, portanto, que a essência do amor está no ato da vontade com que se quer bem. Isso não impede que em nós este ato vá facilmente unido ao afeto sensível e então o amor seja, ao mesmo tempo, ato da vontade e da sensibilidade; contudo, é claro que a substância do verdadeiro amor não está na emoção do sentimento, mas no ato da vontade. A caridade não muda o nosso modo de amar, mas o penetra, o sobrenaturaliza, tornando a vontade e a sensibilidade capazes de amar Deus. Sim, também o nosso afeto sensível pode ser empenhado no ato de amor sobrenatural; Deus não desdenha nem mesmo esta manifestação mais humilde e menos elevada do nosso amor por ele, tanto é verdade que nos mandou amá-lo não só com toda a mente e com toda a alma, mas também com todo o coração. Todas as nossas forças — intelectuais, volitivas, afetivas — são empenhadas no ato de amor e, todavia, a substância deste ato não está no sentimento, mas na vontade. Por isso, quando no teu amor por Deus permaneces frio no tocante à sensibilidade e não “sentes” nada, não deves perturbar-te: encontrarás assim menor satisfação no teu amor — porque sentir que se ama é bem mais doce — mas o teu ato de amor será igualmente verdadeiro e pleno. Antes, faltando-te o apoio e o impulso que vêm do sentimento, serás constrangido a aplicar-te com maior decisão ao ato da vontade e isso, longe de prejudicar, tornará mais volitivo e, por isso, mais meritório o teu ato de amor. Justamente porque a substância do amor está no ato da vontade que quer bem a Deus, eis que o Senhor, para tornar mais puro e mais intenso o teu amor, muitas vezes o privará de toda doçura de sentimento; não sentirás mais que amas a Deus — e isso te dará pena — mas, na realidade, o amarás na medida em que souberes querer decididamente a sua vontade, o seu beneplácito, o seu agrado acima de todas as coisas. De resto, sentir o amor não está em teu poder, enquanto está sempre em teu poder fazer atos de amor com a vontade; está sempre em teu poder querer bem a Deus, procurando com todas as tuas forças viver para ele, agradá-lo.

2 — São João da Cruz precisa: “A vontade une-se a Deus mediante a própria operação, cujo termo é o amor, e não por meio... dos sentimentos, que têm na alma o seu próprio termo e fim” (Subida III, 46, 2). A operação da vontade é o ato de amor com que queremos bem a Deus, com que conformamos a nossa vontade à sua; esta operação termina propriamente em Deus, é o verdadeiro meio para unir-nos a ele. O sentimento do amor, ao contrário, não sendo outra coisa que uma impressão subjetiva produzida às vezes na sensibilidade pelo ato de amor, termina na alma que o prova e lhe é de conforto, mas é claro que por si mesmo não ajuda a uni-la a Deus. É verdade, a alma pode valer-se dele para entregar-se ao Senhor com maior generosidade e, neste caso, o sentimento do amor vem tornar mais intensa a operação da vontade; mas, infelizmente, sendo nós tão inclinados a buscar a nossa satisfação também nas coisas mais santas, não é difícil que a alma se detenha na doçura desse sentimento e então deixe de tender a Deus com todas as suas forças. É, portanto, muito oportuno que Deus nos faça passar por períodos de aridez, obrigando-nos assim a ir a ele com a pura operação da vontade; então, diz o Doutor místico, “a alma detém-se somente em Deus e, deixando de lado toda coisa, ama-o acima de tudo” (Subida III, 45, 3). E acrescenta: “muito insensato seria aquele que, vendo-se privado da doçura espiritual, pensasse por isso que lhe falta Deus; ou que, ao contrário, se alegrasse crendo possuí-lo quando experimentasse suavidade espiritual” (Subida III, 46, 1). Não, não consiste nisso o verdadeiro amor e a união com Deus, mas na pura operação da vontade que procura Deus e o seu querer acima de toda coisa. Por isso, se queres de fato amar Deus e unir-te a ele, “tem fome somente da vontade de Deus” (ibid., 46, 2), isto é, busca apenas a sua vontade, preferindo-a sempre à tua. Este modo de amar faz-te sair totalmente de ti mesmo, daquilo que há de mais profundo no teu eu, isto é, da tua vontade, para lançares-te todo na vontade de Deus. E, se pensas que, para chegares à perfeita união com Deus, toda a tua vida deve estar incluída na sua vontade, sentirás necessidade de ser continuamente generoso para sair da tua vontade e permanecer sempre na vontade de Deus.

Colóquio

“Ó meu Deus e Senhor! Quantos são aqueles que em ti não buscam senão a própria consolação, desejando de ti somente graças e dons! Ao contrário, os que querem dar prazer a ti e oferecer-te algo ao preço de sacrifícios, pondo de lado o próprio interesse, quão poucos são!

“Dá-me graça, ó Senhor, de seguir-te com verdadeiro amor e com espírito de sacrifício, de modo que de nenhuma maneira eu busque conforto e prazer, nem em ti, nem em outra coisa! Não quero pedir-te recompensas, porque bem vejo ter já recebido muitas graças; desejo antes que todo o meu pensamento esteja direcionado a dar-te prazer e a servir-te do modo que Tu mereces, ao custo de qualquer incômodo e sofrimento. Ó meu Amado, quero para mim toda coisa áspera e gravosa; tudo o que é suave e deleitoso, para ti” (cf. São João da Cruz, Noite II, 19, 4; PA. 52).

“Ó Senhor, como é necessário aprender a amar-te sem nenhum interesse! Para caminhar como se deve na via do amor, é preciso ter o único desejo de servir a ti, ó Deus Crucificado; por isso, não só não quero pedir-te consolações, mas nem mesmo as desejo e te suplico que não queiras concedê-las a mim nesta vida.

“Não, meu Deus, o amor não está nos gostos espirituais, mas em estar firmemente resolvido a contentar-te em toda coisa, em fazer todo esforço para não te ofender, em rezar pelo aumento da tua honra e da tua glória. Está sobretudo na perfeita conformidade ao teu querer, de modo a querer também eu — e firmemente — quanto sei que Tu queres, aceitando com a mesma alegria tanto o doce quanto o amargo. Ó potente amor de Deus! Como é verdade que o amante não encontra nada de impossível!” (cf. T.G. M. IV, 2, 9; 1, 7; Fo. 5, 10; P. 3, 8).