XIIIe journée. Haine, colère, "parole injurieuse: quelle en est la punition. Matth., V, 21, 22
Après cette belle préparation, après cette belle idée de la justice chrétienne, Jésus-Christ commence à régler ce qu'on doit au prochain, et il nous apprend jusqu'où l'on doit éviter de lui nuire.
Saint Jean dit que « celui qui hait son frère est un meurtrier1. » Jésus-Christ le répute tel. C'est pourquoi il dit que ce n'est pas seulement en le tuant « qu'on se rend digne d'être puni par le jugement, » mais encore « si on se fâche contre lui. » Et que « si on témoigne son indignation par quelque parole de colère ou de mépris, on mérite d'être condamné par le conseil, » on est digne d'une plus grande peine; « mais que si on s'emporte jusqu'à l'appeler insensé, on n'évitera pas le feu éternels. »
Il faut ici peser ces trois degrés, se mettre en colère, témoigner sa colère par quelque parole d'emportement, dire des injures atroces et traiter son frère de fou ; et les comparer avec les trois peines : le jugement, le conseil, le feu.
Le jugement emportait la peine capitale, puisqu'il est attribué, selon les anciens, au meurtre, que la loi punissait de mort irrémissiblement. Mais Jésus-Christ, pour faire voir combien la justice humaine était faible en comparaison de la divine qu'il venait déclarer aux hommes, met le jugement, c'est-à-dire, la peine capitale des jugements humains, pour le plus faible degré, qui est la colère. Il veut donc dire que se mettre en colère contre son frère, est un péché digne de mort devant Dieu. Et ainsi il ne faut pas douter qu'on ne commette un péché mortel, lorsqu'on demeure volontairement aliéné de son frère : ce qui arrive lorsqu'on demeure fâché contre lui, parce qu'alors la colère s'est tournée en haine. En cet état rien n'excuse de péché mortel, que la résistance qu'on apporte à une disposition si mauvaise : car lorsqu'elle domine dans le cœur, la charité s'y éteint.
Le second degré de supplice est le conseil ; ce qui se dit par rapport à la police des Juifs. Au-dessus du jugement où l'on punissait les crimes particuliers jusqu'à la mort, il y avait le sanhédrin ou le conseil suprême de la nation2, d'autant plus sévère qu'on y jugeait les crimes publics, qui regardaient l'état du peuple de Dieu dans la religion et dans le gouvernement, sans aucun appel. Pour exprimer le juste supplice de celui qui s'emporterait au second degré de colère, c'est-à-dire jusqu'à témoigner sa haine par quelque parole de fureur ou de mépris, Jésus-Christ le soumet3 à ce qu'il y a de plus rigoureux et de plus inévitable parmi les hommes, qui est la rigueur extrême du souverain conseil de la nation.
Le dernier degré suit après cela, qui est de dire des injures atroces, comme d'appeler son frère fou : et pour exprimer la vengeance qui en sera faite, il n'y a plus rien parmi les hommes qu'une vallée auprès de Jérusalem, qu'on réputait abominable et qu'on appelait la vallée des cadavres et des cendres, parce que c'était celle où, du temps des idolâtries du peuple de Dieu, les Israélites brûlaient leurs enfants en l'honneur de l'infâme idole de Moloch, et où on jetait leurs cendres et leurs cadavres à demi brûlés.
La tradition enseignait encore que les cadavres des soldats de Sennachérib y avaient été jetés à tas ; de sorte qu'elle fourmillait de vers qui sortaient de ces cadavres : les marques du feu étaient dans les cendres et dans les cadavres à demi brûlés4. Cette vallée s'appelait la vallée du fils d'Ennom, Ben-Ennom5 et changeant le B en G, Gehennom, Gehenna, Géhenne. Par où l'on exprima ensuite l'enfer, le feu dont les damnés y sont dévorés et les vers qui les y rongent, dont le Sauveur dit : « Leur ver ne meurt point et leur feu ne s'éteint jamais6. »
C'est donc à cette vallée des cadavres, qu'on appelait aussi la vallée de la mort, que Jésus-Christ compare le supplice affreux de ceux qui traitent leurs frères d'insensés et de fois. Que s'il ordonne ce supplice pour les injures, combien seront tourmentés ceux qui frappent, ceux qui tuent? Le Fils de Dieu n'en parle pas, comme ne voulant pas supposer que cela puisse arriver parmi les siens ; et laissant assez entendre combien les actions violentes seront punies, si les paroles le sont avec une si terrible rigueur.
Pesons donc toutes nos paroles, puisqu'elles sont pesées avec une telle rigueur dans le souverain jugement de Dieu.
Footnotes
Chapter 15 of 342