Instructions et avis sur divers points de la morale et de la perfection chrétienne, partie 6

Chacun veut, dans la société de ses amis, être aimé sans motif d’intérêt, cl uniquement pour lui-même. Hélas ! si l’honne indigne de tout amour ne peut souffrir d’être aimé par intérêt, comment osons-nous croire que Dieu n’aura pas la même délicatesse ? On est pénétrant jusqu’à l’inlini pour démêler jusqu’aux plus subtils motifs d’intérêt, de bienséance, de plaisir ou d’honneur, qui attachent nos amis à nous ; ou est au désespoir de n’être aimé d’eux que par reconnoissance, à plus forte raison par d’autres motifs plus choquans : on veut l’être par pure inclination, par estime, par admiration. L’amitié est si jalouse et si délicate , qu’un atome qui s’y mêle la blesse ; elle ne peut soulfrir dans l’ami que le don simple et sans réserve du fond de son amour. Celui qui aime ne vent, dans le transport de sa passion, qu’être aimé pour lui seul , que l’être au-dessus de tout et uniquement , que l’être en sorte que le monde entier lui soit sacrillé, que l’être en sorte qu’on s’oublie et qu’on se compte pour rien, atin (l’èlre tout à lui : telle est la jalousie forcée et l’injustice extra\a^Mnte des amours passionnés ; cette jalousie n’est tju’une tyrannie de l’amour-propre.

Il n’y a qu’à se sonder soi-même pour y trouver ce fond d’dol;\trie ; et quiconciue ne l’y démêle pas, ne se connaît |)oint encore assez soi-même. Ce qui est en nous l’injustice la plus ridicule et la plus odieuse , est la souveraine justice en Dieu. Hien n’est si ordinaire et si honteux aux hommes que d’être jaloux : mais Dieu, qui ne peut céder sa gloire à un autre, se nomme lui-même le Dieu jaloux, et sa jalousie est essentielle à sa perfection. Consultez donc, ô vous qui lisez ceci, la corruption de votre cœur, et que votre jalousie sur l’amitié serve à vous faire entendre les délicatesses infinies de l’amour divin. Huand vous trouvez ces délicatesses dans votre cœur i)our l’amitié que vous exigez de vos amis, vous ne les regardez jamais comme des raffinemeus chimériques ; au contraire , vous seriez choqué de la grossièreté des amis qui n’auroient point ces délicatesses sur l’amitié. Il n’y a que Dieu à qui vous voulez les défendre : vous ne voulez pas qu’il cherche à être aimé comme vous prétendez que vos amis vous aiment : vous ne pouvez croire que sa grâce puisse lui former en cette vie des adorateurs qui l’aiment comme vous n’avez point de honte de vouloir être aimé : jugez-vous vous-même, et rendez enlin gloire à Dieu.

J’avoue que les hommes profanes , qui ont cette idée de l’amitié pure, ne la sui\ent pas , et que toutes leurs amitiés sans grâce ne sont qu’un amour-propre subtilement déguisé : mais enten ils ont cette idée de l’amitié pure. Faut-il qu’ils l’aient quand il ne s’agit que d’aimer la créature vile et corrompue, et que nous soyons les seuls à la connoître dès (ju’il s’agit d’aimer Dieu ?

Les Païens mêmes ont eu cette pure idée de l’amitié ; et nous n’avons qu’à les lire pour être étonnés que les Chrétiens ne veuillent pas qu’on puisse aimer Dieu par sii grâce , c<mme les Païens ont cru qu’il falloit s’aimer les uns les autres pour mérite le nom d’amis.

Ecoutons Cicéron : « Etre inqiatient, dit-il, » pour les choses qu’on soul’re dans l’amitié, » c’est s’aimer soi-même, et non pas son ami. ’ »

Il ajoute, dans la suite, que a l’amitié ne peut » être qu’entre les bons », c’est-à-dire entre ceux (pii, suivant ses principes, préfèrent toujours liiomièle à ce que le vulgaire nomme utile ; « autrement, dil-il , l’intérêt étant la » règle et le motif de l’amitié , les moins ver- » tueux , qui ont plus de besoins et de désirs » que les autres , seroient les plus propres à » se lier d’amitié avec autrui, puisqu’ils sont » les j)lus a\ides [lour aimer ce qui leur est » utile. »

« Nous croyons donc (c’est encore Cicéron » qui parle) qu’il faut rechercher l’amitié, non » par l’espérance des avantages qu’on en tire, » mais parce (jue tout le fruit de l’amitié est

» dans l’amitié même Les hommes inté-

» ressés sont privés de celle excellente et très- D naturelle amitié qui doit être cherchée par » elle-même et pour elle-même : ils ne profi- » tent point de leurs propres exemples pour » apprendre jusqu’où va la force de l’amitié ; » car chacun s’aime, non pour tirer de soi quel- » que récompense de son amour, mais parce » que chacun est par soi cher à soi-même…. » Que si l’on ne transporte cette même règle » dans l’amitié, on ne trouvera jamais d’ami » véritable : celui-là est notre véritable ami qui

» est connue un autre nous-même Mais la

» plupart des hommes prétendent injustement, » pour ne pas dire avec impudence, un ami » tel qu’ils ne voudroient pas être eux-mêmes, » et en exigent ce qu’ils ne voudroient pas lui » donner. »

Cicéron ne peut pousser plus loin le désintéressement de l’amitié , qu’en voulant que notre ami nous soit cher par lui seul, sans aucun motif, comme nous nous sommes chers à nous-mêmes sans aucune espérance qui nous excite à cet amour. L’amour-propre est sans doute en ce sens le parfait modèle de l’amitié désintéressée.

Horace, quoique épicurien, n’a pas laissé de raisonner sur ce principe pour l’union des amis entre eux , lorsque , parlant des conversations philoso|)hi(|ues qui roccu|)oient à la campagne, il dit ’ qu’on examinait si les hommes sont heureux par les richesses ou par la vertu ; si c’est l’utilité propre ou la perfection en elle-même qui est le motif de l’amitié :

l’trùiniK’

Divitiis homines , au siat virtiilo beati?

Quidve ad amicitia, usus rcctuinve, trait nos?

’ De Amie, rap. v cl soq.

FKNELON. rom VI.

’ Scnn. lib. ii, Su’, m.

i\i iNSTiuirrroNs ?rii i.v mohalk

Voilà ce qnOnl poiisô les Païens, elles Païens énicui’ieiis . sur rainilié porn- des créatures iiidi^Mes ètre aimées. C’est sur celle idée daniiliê pure que les lliéoln^ic>ns dislinjxuenl. à l’égard de Dieu , l’amour (|u’ils noiniueiil d’amitié, des autres amours, el les amis de Dieu de ses ser\iteuis.

Cette idée si |>Mre <li’ l’amitié nesl pas seulement (comme nous l’avons \u) dans Cicéron ; il l’avfnt |>risée dans la doctrine de Socrale. o.vidiquée dans les lires de Platon. Ces deux grands philosophes, dont l’un rapporte les discours de l’autre dans ses Dialogues . veulent qu’on s’attache à ce qu’ils appt-llt’tit ti zaXiv. (jui siguili(> tout euseudde /r hcau rt h Ixni, c’est-à-dire A’ jiurfiât . |)ar le seul amour du beau, du lion, du vrai, du paifail en lui-même C’est pou’tiuoi ils disent souvent qu’il ne laud compter pour rien vi’ (jni se f’Uf , ro i’.v’ju.=v-.v, c’est-à-dire /’(’trc /jassoijrr , pou’ simi à re qui est. c’est-à-dire /’rfre parfait el innnualde. qu’ils appellent to iv , c’esl-à-dire ce qui es/. De là vient que Cicéron, qui u’a fait que répéter leurs maximes, dit que a si nous pouvions » voir de nos propres yeux la beauté de la » vertu , nous serions ravis d’amour par son » excellence ’ . »

Platon fait dire à socrate , dans son Festin, « qu’il \ a quelque chose de plus divin » dans celui qui aime que dans celui qui est » aimé. » Voilà toute la délicatesse de l’amour le plus pur. Lui qui est aimé , et qui veut l’être, est occupé de soi ; celui qui aime sans songer à être aimé, a ce que l’amour renferme de plus divin, je veux dire le transport, l’oubli de soi. le désintéressement. « Ce beau, dit ce » philosophe, ne consiste en aucune des choses » particulières, telles que les animaux, la terre » ou le ciel ; mais le beau est lui-même par » lui-même, étant toujours uniforme avec soi. » Toutes les autres choses belles participent de » ce beau , en sorte que si elles naissent ou » périssent, elles ne lui ôtent et ne lui ajoutent » rien, et qu’il n’eu souiTre aucune perle : si » donc quelqu’un s’élève dans la lionne amitié. » il commence à voir le beau, il louche |)risque » au terme. »

Il est aisé de voir que Platon parle d’un amour du beau en lui-même, sans aucun retouid’intérêt. C’est ce heau universel qui enlève le cœur , et qui fait oublier toute beauté particulière. Ce philosophe assure , dans le même Dialogue, que l’amour divinise l’homme, qu’il

1 De Offic. lib. i.

l’inspire, (|u’il le (ransporte. « ïl n’y a per- » sonne, dit-il. ([ui soil tellement mauvais, que » l’amou’ n’en l’asse mi dieu par la vei’tu, en « sorte (]n’il devient semblable au beau par » nati’c ; cl ciMume Homère dit (ju’un dieu a » inspire’ (piehpu’s héros, c’est ce que l’amour )i donne aux amans formés par lui : ceux qui )’ aiment , veulent seuls mourir pour un autre. » b>usuiie Platon cile re\enq)le d’Alccste, morte pur l’aire vivre sou époux. Voilà, suivant Platon, ce (pii l’ail de l’homme un dieu , c’est de préférer par amou- autrui à soi-même, jusqu’à s’oublier, se sacrilier , se compter pour rien. Cet amour est, selon lui, une inspiration divine ; c’est le beau immuable (jui l’ait l’homme à l’houmie même , et qui le riMid semblable à lui par la mm-Iu.

Telle étoit l’idée de l’amitié chez les Païens. Pythias et Datuon, chez Deus le tyran, vouloient mourir l’un pour l’autre; et le tyran étonné soi»ira lorsfju’il vit ces deux amis si désinléressi’s. Celle idée du parfait désintéressement régnait dans la politique de tous les anciens législateurs. 11 falloit préférer à soi les lois, la pairie, parce que la justice le vouloit, et qu’on devoit préférei’ à soi-même ce qui est appelé le heau. le bon. le juste, le parfait. C’est cet ordre auquel on croyait devoir rapporter tout, et soi-même autant que tout le reste. Il ne s’agissoit pas de se rendre heureux en se conformant à cet ordre. Il falloit au contraire, pour l’amour de cet ordre, se dévouer, périr, et ne se laisser aucune ressource. C’estainsique Socrale . dans le Criton de Platon , aime mieux mourir que s’enfuir , de peur de désobéir aux lois qui le retiennent en prison : c’est ainsi que le même Socrate , dans le Dialogue intitulé Gorfjias, dépeint un homme qui s’accuse luimême, et qui se dévoue à la mort plutôt que d’éluder par son silence les lois rigoureuses et l’autorité des magistrats. Tous les législateurs et tous les philosophes qui ont raisonné sur les lois, ont supposé comme un principe fondamental de la société dans la patrie , qu’il faut préférer le public à soi, non par espérance de quelque intérêt, mais par le seul amour désintéressé de l’ordre, qui est la beauté , la justice et la vertu même. C’étoit pour celte idée d’ordre et de justice qu’il fallait mourir, c’est-àdiie, suivant les Païens, perdre tout ce qu’on avoit de réel . être réduit à une ombre vaine, et ne savoir pas même si cette ombre n’étoit pas une fable ridicule des poètes. Les Chrétiens refuseront-ils de donner autant au Dieu infiniment parfait (juils connaissent, que ces Païen

11 ri croyoienl Jovoir donner à uni’ iiii’o abstrait et confuse de l’onliv , de la jus’uo el de la vertu ?

Platon dit si>u\onl que l’amour du heau est titul le hien de llioniine ; que l’iioinnie ne peut èlre heureux eu soi. et que c«’ qu’il y a de plus divin pour lui , t’est de sortir de soi par l’amour ; et eu eflet le plaisir qu’on épnuive dans le transport des passions n’est qu’un elVet de la pente de l’àme pour sortir de ses bornes étroites, et pour aimer hors d’elle le beau inlini. Quand vc transport se termine au beau passa:er el Imnipeur qui reluit dans les créatures , c’est l’amour di\in qui s’égare et qui est déplacé : c’est un Irait divin en lui-même, mais qui porte à faux : ce qui est divin en soi, devient illusion et folie quand il tombe sur une vaine imape du lien parfait . telle que l’être créé, qui n’est qu’une ombre de l’Etre suprême : mais enliu cet amour qui préfère le parfait inlini à soi, est un mouvement divin et inspiré , comme parle Platon. Celte impression est donnée à l’honne dés son origine. Sa perfection est tellement de sortir de soi par l’amour, qu’il veut sans cesse persuader el aux autres et à soi-même qu’il aime sans retour sur soi les amis auxquels il s’attache. Cette idée est si forte , malgré l’amour-propre . qu’on auroit honte d’avouer qu’on n’aime personne sans y mêler quelque motif intéressé. On ne déguise si subtilement tous les motifs d’amour-propre dans les amitiés, que pour s’épargner la honte de paroître se rechercher soi-même dans les autres. Rien n’est si odieux que celte idée d’un cœur toujours occupé de soi : rien ne nous datte tant que certaines actions généreuses qui persuadent au monde el à nous que nous avons fait le bien pour l’amour du bien en lui-même sans nous y chercher. 1/amour-propre même rend hommage à cette vertu désintéressée, par les subtilités avec lesquelles il veut en prendre les a})parences ; tant il est vrai que l’homme . qui n’est point par lui-même, n’est pas fait pour se chercher , mais pour être uniquement à celui qui l’a fait ! Sa gloire el sa perfection sont de sirlir de soi, de s’oublier, de se perdre, de s’aimer dans l’amou’ simple du beau inlini.

(^elle pensée ellraie l’honne amoureux de hii-rnônie et accoutumé à se faire le centre de tout. Cette pensée suffit seule pour faire frémir l’amour-propre , el pour révolter un orgueil SKrret et intinu- . qui rap|)ore louons in>ensiblemenlà soi la fin à Lujuelle nous dt’vous nous rapporter. Mai» celle iilée qui nous étonne est le fondement de tonte amitié et de toute ju-sti.e.

Nous ne |)Ouvons ni accorder l’amour-propre a\ec cette idée , ni I abandonne ; elle est ce qu’il V a de jUus divin en nous. On ne peut point dire que cette pensée n’est qu’une imagination creuse. (Juand les hommes inventent des ( liiméres, ils les inventent à plaisir et pour se llalti’r. Rien n’est moins naturel à l’homme injuste, vain, enivré d’orgueil , que de penser ainsi contre .son amour-|)ropre. Non-seulement la pratique de celle pensée est un prodige de veitu au-dessus de l’honne. mais encore celte seule pen>ée e»l une merveille que nous devons être étonné» de li’ouver en nous. Ce ne peut elle qu’un principe inliniment supérieur à nous qui ait pu nous enseigner à nous élever ainsi entièrement au-dessus de nous-mêmes. Qui est-ce qui peut avoir donné à l’honne malade d’un excès d’amo-jtropre el didolàlrie de soimême, celle haute pensée de se compter pour rien , de devenir étranger à soi-même, et de ne s’aimer plus que par charité, comme le prochain ? Qui est-ce qui peut lui avoir appris à être jaloux de lui-même contre lui-même , pour un autre objet invisible qui doit à jamais efracer le moi, el n’en laisser aucune trace ? (xUlc seule idée rend l’homme divin, elle l’irispire, elle met Vini^ti en lui.

J’avoue que les Pa’iens, qui ont tant loué la vertu désintéressée, la ()rali(voient mal. Personne ne croit plus (jue moi que tout amour sans grâce, et bois de Leu, ne peut jamais être qu’un amour-propre déguisé. H n’y a que l’Etre infiniment parfait q’ii j)visse, comme objet par son intime perfection, et connue cause par son intime puissance, nous enlever hors de nousmêmes , et nous faire préférer ce qui n’est pas nous à notre pro[)re être. Je conviens que l’amour-propre se gloriÛoit vainement des appalencesd’un pur amour chez les Païens ; mais enlin il s’en glorilioil : ceux même que leur orgueil dominoil le plus , éloienl charmés de celle belle idée de la vertu el de l’amitié sans intérêt : ils la portaient au dedans d’eux-mêmes, et ils ne pouvaient ni l’efl’cer ni l’obscurcir ; ils ne pouvaient ni la suivre ni la contre|’e. I>es Chrétiens la conlre<liront-ils ’? Ne se conte iileronl-ils pas. connue les Païens, de l’admiier sans la suivre lidèlemenl ? La vanité même des Pa’ienssur celte vertu montre combien elle est excellente. Par exemple, la louange (|ue toute l’antiquité a donnée à Alcesle eût porté à faux, et seroit ridicule, s’il n’eût pas été rcellement beau et vertueux à .Mesle de mou’ir pour son éj)Oux ; sans ce principe fondamental son action eût été mie fureui- exlrava-

IIG ante, un tltWspoii" alVrcux. L’antiquité pa’iVnuo toute entière décide autrenicnl : elle dit avec Platon , que ce qu’il y a de plus divin est de s’oublier pour ce qu’on nimc.

Aoste est l’adiuinilion des honuiu’s , pour av(ùr voulu mourir et n’tie plus (pi’iie \aine oud)re, alin de i’aie vivre celui (pi’elle ain-. Cet oubli de soi , ce sacrifice total de son être, cette perte de tout soi-même pour jamais, est aux yeux de tous les Païens ce qu’il y a de plus divin dans l’iiounue ; c’est ce (jui en l’ait un dieu ; c’est ce cpii le l’ait presque arriver au terme.

Voilà l’idée de la vertu et de i’amilié pure, imprimée dans le cœur des hommes qui n’ont jamais connu la création , que l’amour-propre aveugloil , et qui étoient aliénés de la vie de Oieu.

XX.

l’oibli de soi-même n’empêche pas la reconnoissa^xe des bienfaits de dieu.

L’oLBLi de soi-même, dont on parle souvent, pour les âmes qui veulent chercher Dieu généreusement, n’empêche pas la reconnoissance de ses bienfaits. En voici la raison : c’est que cet oubli ne consiste pas à ne voir jamais rien en soi, mais seulement à ne demeurer jamais renfermé en soi-même, occupé de ses biens ou de ses maux par une vue de propriété ou d’intérêt. C’est cette occupation de nous-mêmes qui nous éloigne de l’amour pur et simple , qui rétrécit notre cœur, et qui nous éloigne de notre vraie perfection, à force de nous la faire chercher avec empressement, avec trouble et avec inquiétude; pour l’amour de nous-mêmes.

Mais quoiqu’on s’oublie , c’est-à-dire qu’on ne recherche plus volontairement son propre intérêt , on ne laisse pas de se voir en bien des occasions. Ou ne se regarde pas pour l’amour de soi-même ; mais la vue de Dieu qu’on cherche nous donne souvent , comme par contre-coup , certaine vue de nous-mêmes. C’est comme un homme qui en regarde un autre derrière lequel est un grand miroir ; en considérant l’autre il se voit, et se trouve sans se chercher. Ainsi est-ce dans la pure lumière de Dieu que nous nous voyons parfaitement nous-mêmes. La présence de Dieu, quand elle est pure, simple, et soutenue par une vraie fidélité de l’ame et la plus exacte v igilance sur nous-mêmes , est ce grand miroir où nous découvrons jusqu’à la moindre tache de notre ame.

Un paysan renfermé dans son village n’en conuoîl (primparfailemeul la misère : mais failes-lui voir de riclies [)alais , une (k)ur su- |)ei-be , il conçoit toute la [lauvreté de son village et ne peut soullrir ses haillons à la vue de tant de maguilicence. C’est ainsi qu’on voit sa laideur et son néant dans la beauté et dans l’inliuie grandeur de Dieu.

Niais montrez faut qu’il vous plaira la vanité et le néant de la créature jtar les défauts des créatiues ; faites remarquer la brièveté et l’incertitude de la vie, l’inconstance de la fortune, l’inlidélité des amis , l’illusion des grandes places, les amertumes (jui y sont inévitables, le compte des j)lus belles espérances, le vide de tous les biens qu’on possède , la réalité de tous les maux qu’on soutire : toutes ces morales, quelque vraies et sensibles qu’elles soient , ne font qu’effleurer le teur : elles ne passent point la superficie ; le fond de l’honne n’en est point changé. 11 soupire de se voir esclave de la vanité, et ne sort point de cet esclavage. Mais si le rayon de la lumière divine l’éclairé intérieurement , il voit dans l’abîme du bien , qui est Dieu, l’abîme du néant et du mal , qui est la créature corrompue ; il se méprise , il se hait, il se quitte , il se fuit , il se craint , il se renonce soi-même j il s’abandonne à Dieu , il se perd en lui. Heureuse perte ! car alors il se trouve sans se chercher. Il n’a plus d’intérêt propre , et tout lui profite : car tout se tourne à bien pour ceux qui aiment Dieu. Il voit les miséricordes qui viennent dans cet abîme de foiblesse, de néant et de péché ; il voit, et il se complaît dans cette vue.

Remarquez que ceux qui ne sont pas encore fort avancés dans le renoncement à eux-mêmes regardent encore ce cours de miséricordes divines par rapport à leur propre avantage spirituel , à proportion qu’ils tiennent encore plus ou moins à eux-mêmes. Or , comme l’entière désapropriation de la volonté est très-rare en cette vie, il n’y a aussi guère d’ames qui ne regardent encore les miséricordes reçues par rapport aux fruits qu’elles en reçoivent pour leur salut ; de façon que ces âmes, quoiqu’elles tendent à n’avoir plus aucun intérêt propre , ne laissent pas d’être encore très-sensibles à ce grand intérêt. Elles sont i-avies de voir une main toute puissante qui les a arrachées à ellesmêmes , qui les a délivrées de leurs propres désirs, qui a rompu leurs liens lorsqu’elles ne songeoieut qu’à s’enfoncer dans leur esclavage ,

1:T ].\ PKRFRr.Tin (Hmi’TFRNNK.

(jui los a sauvées, pom’ ainsi dire. iDalirrc’ fllcsiiièiiu’s , cl qui a |)ris plaisir à U’iir l’ain’ aillant ilo bien qu’elles se t’aisoieni de mal.

Desanicseutièremcul pures et désapropriées, telles que elles des saints dans le ciel, re^arderoieut avec autant d’amour et de CDinplaisance les miséi’icordes répandues sur les autres pie les miséricordes (ju’elles oui reçues ellesmêmes; car, ne se comptant plus pour liii . elles aiment autant le bon plaisir de Dieu, les richesses de sa grâce , et la gloire qu’il tire de de la sanctilicalion d’autrui. cpie celle’illire de leur propre sauctilication. Tout est alors égal , parce que le ///o/ est perdu et anéanti, le »io/ n’est pas plus moi quoutrid : c’est Dieu seul qui est tout en tous; c’est lui seul qu’on aime, qu’on admire, et qui fait toute la joie du cœur dans cet amour céleste et désintéressé. Ou est ravi de ses miséricoides , non pour l’amour de soi, mais pour l’amour de lui. On le remercie d’avoir fait sa volonté, et de s’être glorilié luimême , comme nous lui demandons dans le Pater qu’il daigne faire sa volonté et donner gloire à son uom. En cet état, ce n’est plus pour nous que nous demandons , ce n’est plus pour nous que nous remercions. Mais, en attendant cet état bienlid\u"eux , l’ame, tenant encore à soi, est attendrie par ce reste de retour sur elle-même. Tout ce qu’il y a encore de ces retours excite une vive reconnoissance : cette reconnoissance est un amour encore un peu mêlé et courbé sur soi ; au lieu que la reconnoissance des âmes perdues en Dieu , telles que celles des saints, est un amour immense, un amour sans retour sur l’intérêt propre , un amour aussi transporté des miséricordes faites aux autres que des miséricordes faites à soimême ; un amour qui n’admire et ne reçoit les dons de Dieu que pour le pur intérêt de la gloire de Dieu même.

Mais comme rien n’est plus dangereux que de vouloir aller au-delà des mesures de son état, rien ne seroit plus nuisible à une amc qui a besoin d’être soutenue par des sentimens de reconnoissance , que de se priver de cette nourriture qui lui est propre, et de courir a|)rcs des idées d’une |dus liaiilt» perfection jui ne lui con- Viennent pas.

Ouand l’ame est touchée du souvenir de tout ce que Dieu a fait pour elle, c’est une marque certaine qu’elle a besoin de ce souvenir’ , supposé même (|u’elle ait dans ce sou\eiiir une certaine joie intéressée sur son bonheur. Il faut laisacr celte joie en liberté et dans toute son étendue; car l’amour, quoique intéresse, sanctilic rame ; cl il l’ail atlciidrc patiemmentque Dieu lui-même \jcuiic l’épurer, (^e seroit le [•revenir , et entreprendre ce qui est réservé à lui seul, (jue d« vouloir (’itéra l’homme tous les motifs oii l’iiiliMcl propre se mêle avec celui de Dieu. I, homme lui-même ne doit point gêner son co’ur là-dessus, ni renoncer avant le temps aux a[>puis dont sou intimité a besoin. I /enfant (pii marche Vul avant qu’on le laisse aller tombera bientôt. Ce n’est point à lui à ôter les lisières avec lesquelles sa gouvernante le sniiiiiii.

Vivons donc de reconnoissance , tandis (jue la rccomioissance , même intéressée , servira à nourrir notre co’Ui-. Aimons les miséricordes de Dieu, non -seulement pour l’amour de lui et de sa gloire, mais encore pour l’amour de nous cl de notre bonheur éternel , tandis que cette vue aura j)()ur nous un certain soutien j)roportionné à noire état. Si dans la suite Dieu ouvre notre cœur à un amour plus épure et plus généreux, à un amour qui se perdroit en lui sans retour et qui ne verroit plus que sa gloire, laissons-nous entraîner sans retardement ni hésitation à cet amour si parfait.

Si donc nous aimons les miséricordes de Dieu ; si elles nous ravissent de joie et d’admiration par le seul plaisir de voir Dieu si bon et si grand : si nous ne sommes plus touchés que de l’accomplissement de sa volonté, de sa gloire qu’il trouve comme il lui plaît, de la grandeur avec laquelle il fait un vase d’honneur de ce qui étoit un vase d’ignominie ; rendons-lui grâces encore plus volontiers, puisque le bienfait est plus grand, et que le plus pur de toutes dons de Dieu est de n’aimer ses dons que pour lui, sans se chercher soi-même.

XXI.

UKALITK riE I.’amor PIH. I.’aMOIH INTERESSE ET i.’amolii désintéressé ont leur saison.

PornoLoi aime-t-on mieux voir les dons de Dieu eu soi qu’en autrui, si ce n’est [)ar attachement à soi? Ouiconque aime mieux les voir en soi que dans les autres , s’affligera aussi de les voir dans les autres plus jiarfaits qu’en soi ; cl Miilà la jalousie. Oue faut-il donc faire? Il faut se réjouir de ce que Dieu fait sa volonté en nous, et y règne , non |)our notre bonheur, ni pniir iKilie [erection en tant (pTi-lle est la

I is nôtiT, mais |)oiii’ le l>nii [ilaisii- de l>iou c\ poiir sa pure eloiro.

Hcrnarquoz lù-dessus dt’ux rlinsi-s: l’iin, que ton! ceci n’est |)oiiil une srtblililé creuse ; car Dieu , qui >eut (lé[uuiillcr l’auie j)our la perrectinnner et la pom’suivre sans relâche jusqu’au plus pur amour , la l’ait passer réellement par ces épreuves d’ell-nome, et ne la laisse point enreposjusqu’àcequ’il aitôtcàson amour tout retour et appui en soi. Rien n’est si jaloux, si sévère et si délicat que ce principe du |iur amour. 11 ne souloit ouvrir mille choses qui nous sont inq)erceptil)dedans un étal commun ; et ce que le commun des personnes pieuses appelle subtilité, paroît une chose essentielle à l’ame que Dieu veut déprendre d’elle-même. C’est connue l’or qui se punie au creuset ; le t’en consume tout ce qui n’est pas le pur or. Il faut aussi qu’il se fasse comme une fonte universelle du cœur , pour piuilicr l’amour divin.

Li\ seconde chose à remarquer, est que Dieu ne poursuit pas ainsi en celte vie toutes les âmes. H y en a uu nombre iulirii de très pieuses qu’il laisse dans quelque retour sur elles-mêmes : ces retours mêmes les soutiennent dans la pratique des vertus , et servent à les purifier jusqu’à un certain point. Rien ne seroit plus indiscret et plus dangereux que de leur ôter celte occupation consolante des grâces de Dieu par rapport à leur propre perfection. Les premières personnes ont une reconnoissance désintéressée; elles rendent gloire à Dieu de ce qu’il fait en elles pour sa pure gloire : les dernières s’y regardent aussi elles-mêmes , et unissent leur intérêt à celui de Dieu. Si les premières vouloient ôter aux autres ce mélange et cet appui en elles-mêmes par rapport aux grâces, elles feroient le même mal que si on serait un enfant qui ne peut encore manger: lui (Mer la mamelle, c’est le faire mourir. Il ne faut jamais vouloir ôter à une ame ce qui la nourrit encore, et que Dieu lui laisse pour soutenir son infirmité. C’est détruire la grâce que de \ouloir la prévenir. Il ne faut pas aussi que le second genre de personnes condamne les autres, quoiqu’elles ne soient point occupées de leur propre perfection dans les grâces qu’elles reçoivent. Dieu fait en chacun ce qu’il lui plait : C Esprit souffle oh il veut * et comme il veut. L’oubli de soi dans la pure vue de Dieu est un état où Dieu peut faire dans une ame tout ce qui lui est le plus agréable. L’importance est que le second genre de personnes ne soit point curieux sur l’état des autres, il «pie les autres ne veuillent point leur l’aire coniioitre les épreuves auxquelles Dieu ne les appelle pas.

XXII.

ÉCOUTER LA PAROLE int.RIEURE DE l’eSPRIT SAINT : LIVRE l’inspiration QCI NOUS APPELLE A IN MUR nÉPOVILLF.MENT.

Il est certain , par l’Ecriture ’ , que l’Esprit deDieu habite au dedans de nous, qu’il y agit, qu’il y |)iie sans cesse, qu’il y gémit, qu’il y désire, qu’il y demande ce (jue nous ne savons pas nous-mêmes demander ; qu’il nous pousse , nous anime, nous parle dans le silence, nous suggère toute vérité, et nous unit tellement à lui que nous ne sommes plus (\xun même esprit avec Dieu ^ Voilà ce que la foi nous apprend; voilà ce que les docteurs les plus éloignés delà vie intérieure ne peuvent s’empêcher de reconnaître. Cependant, malgré ces principes, ils tendent toujours à supposer, dans la pratique , que la loi extérieure, ou tout au plus une certaine lumière de doctrine et de raisonnement , nous éclaire au dedans de nous-mêmes , et qu’ensuite c’est notre raison qui agit jnu" elle-même sur cette instruction. On ne compte point assez sur le docteur intérieur, qui est le Saint-Esprit , et qui fait tout en nous. Il est l’ame de notre ame : nous ne saurions former ni pensée ni désir que par lui. Hélas! quel est donc notre aveuglement! Nous comptons comme si nous étions seuls dans ce sanctuaire intérieur; et tout au contraire. Dieu y est plus intimement que nous n’y sommes nous-mêmes.

Vous me direz peut-être : Est-ce que nous sommes inspirés? Oui , sans doute; mais non pas comme les prophètes et les apôtres. Sans l’inspiration actuelle de l’esprit de grâce , nous ne pouvons ni faire , ni vouloir , ni croire aucun bien. Nous sommes donc toujours inspirés; mais nous étouiï’ons sans cesse cette inspiration. Dieu ne cesse point de parler ; mais le bruit des créatures au dehors et de nos passions au dedans, nous étourdi et nous empêche de l’entendre. Il faut faire taire toute créature, il faut se faire taire soi-même , pour écouter dans ce profond silence de toute l’ame cette voix ineffable de l’Epoux. Il faut prêter l’oreille; car c’est

’ Joan. m. 8.

1 Rom. vm. 9 : el Joan. xiv, t6. ’I Cor. vi. 47.

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II’.)

une voix douce ci ilclicato , (iii n’osl (miIimuIuc ipiede ceux qui n’ouleudcul plus loul lo icslf. " (ju’il est rare que l’auie se taise assi-/, piMir laisser parler Uiew ! [,e moindre nnnMUure de nos vains désiis, ou d’iiu amour-propre atlentit’àsoi, coulon toutes les paroles de ri’ls|)rit de Dieu. On entend hien qu’il parle, et qu’il demande quelcjuc chose ; mais on ne sait point ce qu’il dit, et souvent on est bien aise de ne le deviner pas. La moindre réserve, le moindre retour sur soi , la moindre crainte d’euteudrc trop clairement (|ue Dieu demande [)lns (|u’ou ne lui vont donner , trouble celle parole intérieure. Faut-il doue s’étonner si tant de gens, même pieux, mais encore pleins d’anuisemcns, de vains désirs, de fausse saj^esse, de contiance en leurs vertus, ne |)eu\enl l’entendre . et regardent cette parole intérieure connue une chimère de fanatiques? ilélasîque veulent-ils donc direavecleursraisonncnjensdédai^’ueux? Quoi serviroit la parole evtérievue des pasteurs , et même de l’écriture , s’il n’y avoit une [)arole intérieure du Saint-Esprit même, qui donne à l’antre t(»ute son efficace? La parole extérieure, mme de l’Evangile, sans cette parole vivante et féconde de l’intérieur, ne seroit qu’un vain son. C’est f(i Irttre qui seule tue. et /’e^yy/v’/ seul peut nous vicifier ’. 0 "\ere , ô Parole éternelle et toute-puisanle du Père , c’est vous qui parlez dans le fond des âmes ! Cette parole , sortie de la bouche du Sauveur pendant les jours de sa vie mortelle, n’a eu tant de verlu , et n’a produit tant de fruits sur la terre , qu’à cause qu’elle éfoit animée par cette parce de vie qui est le Verbe même. De là vient que saint Pierre dit : A qui irions-nous ? vous avez les paroles de In vie éternelle ’. Ce n’est donc pas seulement la loi extérieure de l’Evangile que Dieu nous montre intérieurement par la lumière de la raison et de la foi : c’est son espi it qui parle. qui nous touche, qui opère en nous, et qui nous anime ; en sorte que c’est cet esprit qui fait en nous et avec nous tout ce que nous faisons de bien , comme c’est notre ame qui anime notre corps et qui en règle les mouvemens.

Il est donc vrai que nous sommes sans cesse inspires, et que nous ne vivons de la vie de la grâce ({u’autant que nous avons jette inspiration intérieure. .Mais, mon Dieu, peu de Chrétiens la sentent ; car il y en a bien [leu qui ne l’anéantissent parleur dissipation volonlaiie ou par leur résistance. Cette inspiration ne doit

’ / (’.T. III. C. — - J’ian. \. 6’J.

|)oiiil nous persuader pie nous soyons semblables ;ui\ pro|)lietes. L’inspiration des prophètes etoil pleine de eertiinde pom" les choses que Dieu leur décon\ roi! . ou leur counnandoit tle l’aire; c’étoit un mou\ement extraordinaire, ou pour révéler les rom’s futures , ou pour l’ain; des miracles, on poi agir a\ec toute l’autorité tlivine. Ici, tout au contraire, l’inspiration est sans lumière, sans certitude ; elle se borne à nous insinuer l’obéissance, la patience, la douceur. l’iMunilité. et toutes les autres vertus nécessaires à (ont Chrétien. Ce n’est point un mouvement divin [)our [)rédire , pour changer les lois de la nature , et pour commander aux bonnes de la part de Dieu ; c’est une simple insilalion dans le f(jnd de lame |)Our obéir, pour nous laisser détruire et anéantir selon les desseins de l’amour de Dieu, Celte inspiration , |)rise ainsi dans ses bornes et dans sa simplicité, ne renferme donc que la doctrine commune de toute l’Eglise : elle n’a |)ar elle-même, si l’imagination des hommes n’y ajoute rien , aucun piège de présomption ni d’illusion ; au contraire elle nous tient dans la main de Dieu sous la conduite de l’Eglise , donnant tout à la grâce sans blesser notre liberté, et ne laissant rien ni à l’orgueil ni à l’imagination.

C,es principes posés , il faut reconnaître que Dieu /Jrt/7c sans cesse en nous ’. Il parle dans les pécheurs pénitens ; mais ces pécheurs , étourdi par le bruit du monde et de leurs passions , ne peuvent l’entendre ; sa |>arole leur est une fable. Il parle dans les pécheurs qui se convertissent : ceux-ci sentent les remords de leur conscience ; et ces remords sont la voix de Dieu qui leur reproche intérieurement leur.s vices. Quand ces pécheurs sont bien touchés, ils n’ont pas de peine à comprendre cette voix sicile ; car c’est elle qui les pénètre si vivement. Elle est en eux ce glaive à deux franc/utiis. dont parle sant Paul’; il \i\ Jusqu’à la division de l’anie d’avec elle-même. Dieu se fait sentir , goûter, suivre; on entend cette douce voix qui porte jusqu’au fond du creu un reproche tendre , et le co’iir en est déchiré : voilà la vraie et pure contrition. Dieu parle dans les personnes éclairées, savantes, et dont la vie, extérieurement régulière en tout , paroît ornée de beaucoup de vertus ; mais souvent ces |>er.soies, pleines d’elles-mêmes et de leurs lumières, s’écoutent trop pour écouler Dieu. On tourne loul en raison : on se fait des principes de sagesse naturelle , et des méthodes de

’ /V /.•>r;7. Christi , lil<. m, foy \ , w. 1; cnp. m, il. .1. — ’ lUbr. w. IJ.

prudence, de tout ce qui nous viendroit iuiiniment mieux par le canal do la simplicité et de la docilité à rKspiit do Diou. T.os personnes paraissent lions, (jnohjnol’ois plus cpio los autres; elles le sont mémo jusqu’à un certain point: mais c’est une bonté mélangée. On se possède, on veut toujours se posséder selon la mesure de sa raison : on veut élre toujours dans la main do son pi-pro conseil ; on est Ibrl ol grand à ses pro)ros yeux. 0 mon Diou ! jo vous rends grâces avec Jésus-Cdn-ist ’ do ce que vous cachez vos secrets ineffables à ces grands et à ces sages , tandis que vous prenez plaisir à les révéler aux anios foiblos et petites ! Il n’y a que les entans avec qui vous vous l’amiliarisiv. sans réserve. Vous traitez los autres à lour modo. Ils veulent du savoir et des vertus liaules ; vous leur donnez des lumières éclatantes, et vous en laites des espèces de héros. Mais ce n’est pas là le meilleur partage. II y a quoique chose de plus caché pour vos plus chors enfans. Ceux-là reposent avec Jean sur votre poitrine. Pour ces grands, qui craignent toujours de se ployer et de s’appetisser, vous les laissez dans leur grandeur; vous les traitez selon leur gravité. Ils n’auront jamais vos caresses et vos familiarités : il faut être enfant et jouer sur vos genoux pour les mériter. J’ai souvent remarqué qu’un pécheur ignorant et grossier, qui commence à être touché vivement de l’amour de Dieu dans sa conversion , est plus disposé à entendre ce langage intérieur de l’esprit de grâce, que certaines personnes éclairées et savantes, qui ont vieilli dans leur propre sagesse. Dieu, qui ne cherche qu’à se communiquer, ne sait, pour ainsi dire, où poser le pied dans ces âmes pleines d’ellesmêmes , et trop nourries de leur sagesse et de leurs vertus : mais son entretien familier, comme dit l’Ecriture -, est avec les simples.

Où sont-ils ces simples? Je n’en vois guère. Dieu les voit , et c’est en eux qu’il se plaît à habiter : Mon Père et moi . dit Jésus-Christ ^ , nous y viendrons, et nous y ferons notre demeure. 0 qu’une ame livrée à la grâce sans retour sur soi , ne se comptant pour rien , et marchant sans mesure au gré du pamour qui est le parfait guide , éprouve de choses que les sages ne peuvent ni éprouver ni comprendre ! J’ai été sage (je l’ose dire) comme un autre; mais alors, croyant tout voir, je ne voyois rien. J’allois tâtonnant par une suite de raisonnemens ; mais la lumière ne disoit point dans mes ténèbres. J’étais content de raisonner.

Mais, hélas! quand une l’ois on a fait taire tout ce (pii est en nous pour écouter Dieu , on sait tout sans rion savoir ; et on ne peut douter que jusque-là on ail ignoré tout ce (pi’on s’imaginoit conqtrondro. Tout ce qu’on tenoit échappe, et on ne s’en soucie plus : on n’a plus rien à soi ; on a tout perdu ; on s’est perdu soi-même. Il y a un je no sais quoi qui dit au dedans, comme I é|)ous(’ du Cautiipic : Faites-moi entendre votre voi.r ; qu’elle 7’aisne à mes oreilles ’. O qu’elle est douce cette voix ! elle fait tressaillir toutes mes entrailles. Parlez , ô mon époux , et que nul autre que vous n’ose parler! Taisezvous, mon ame : parlez, ô amour!

Je dis qu’alors on. sait tout sans rien, savoir. Ce n’est pas qu’où ait la présomption de croire qu’on possède en soi toute vérité. Non , non, tout au contraire : on sent qu’on ne voit rien , qu’on ne peut rien et qu’on n’est rion. On le sont , et on est ravi. Mais , dans cette désappropriation sans rése’ve, on trouve de moment à autre dans l’inlini de Dieu tout ce qu’il faut selon le cours de sa providence. C’est là qu’on trouve le pain quotidien de vérité comme de toute autre chose, sans en faire provision. C’est alors que l’onction nous enseigne toute vérité en nous ôtant toute sagesse , toute gloire , tout intérêt, toute volonté propre ; en nous tenant contons dans notre impuissance , et au-dessous de toute créature , prêts à céder aux derniers vers de la terre , prêts à confesser nos plus secrètes misères à la face de tous les hommes ; ne craignant dans los fautes que l’infidélité^ sans craindre ni le châtiment ni la confusion. En cet état, dis-je , l’Esprit nous enseigne toute vérité ; car toute vérité est comprise éminemment dans ce sacrifice d’amour, où l’ame s’ôte tout pour donner tout à Dieu. Voilà la manne , qui , sans être chaque viande particulière, a le goût de toutes los viandes.