Seconde Instruction pastorale sur le Cas de conscience, partie 2

Chapitre iv

De Aveu de Tauteur des Notes sur l’infaillibilité promise.

L’acteur des Notes sur notre ordonnance a si peu compris ces vérités , qu’il les a établies voulant les contredire. « Ils reconnoissent sans » peine,» dit-iP, en parlant des théologiens de son parti, « que l’Eglise a un parfait discerne- » ment des textes, non-seulement des Ecritures, » mais encore des canons de la foi et des vérités » contenues dans la parole de Dieu et dans la » tradition. Mais comme dans les fidèles qui » exercent leur foi sur les vérités que l’Eglise » leur propose , cette foi dépend des causes en )) partie naturelles , en partie surnaturelles , il » en est de même de ceux qui leur forment , » pour ainsi dire, ou plutôt leur proposent » l’objet de leur foi. Un fidèle a le soin d’écou- » ter et de comprendre ce que c’est qu’il doit

» croire. Fides ex aiditc Rationabile ose-

» QviuM. Dieu laisse aux sens et à la raison le » soin de faire leurs fonctions, et c’est unique- » ment pour former et opérer dans leurs cœurs » l’obéissance surnaturelle de la foi , que la » grâce surnaturelle leur est donnée. Ainsfdans » les conciles , où les évêques sont occupés à

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» former un canon de la foi , Dieu leur laisse » faire naturellement l’usage de leurs sens , de » leur esprit , de leurs talens et de tout ce qu’ils » ont acquis , pour examiner les écrits qui en- « trent dans la tradition. Mais quand il faut » prononcer . Dieu dispose tellement toutes » choses, qu’ils ne mettent rien dans le canon , » qui n’exprime la vérité révélée, rien dans » l’anathême de l’erreur , qui ne mérite d’être » foudi’oyé, tantôt en se servant de paroles » communes et plus conformes encore à la ca- » pacité du commun des hommes , qu’aux rè- » les exactes de la grammaire , tantôt en » formant elle-même ses expressions , et les » expliquant quand il en est besoin. »

■1° Laissons à j)art les règles de la yrainmaive. dont tout le monde voit assez qu’il ne fut jamais question entre nous , qu’autant que ces règles se trouvent absolument nécessaires pour entendre dans son sens propre et véritable le langage de l’Eglise , et pour ne tomber pas dans la méprise sur les canons, que cet auteur veut autant que nous éviter.

2° Nous n’avons garde de nier que l’Eglise peut , dans un pressant besoin . pour cou)er jusqu’à la racine les équivoques subtiles des novateurs , former elle-mème (juelque expression , qu’elle expliqi/e quand il en est besoin ; mais elle le fait en sorte que si elle prend quelque terme dans un sens qui n’est pas conforme à l’usage ordinaire et aux règles de la grammaire ,…. elle ne manque pas , comme l’auteur des Notes l’assure ^ , d’en avertir d’abord . et de les expdiquer , pour éviter l’f’quiroquf et eu écarter tous les mauuais sens.

3° Cet auteur reconnaît qu’il y a , taut dans le corps des pasteurs pour la décision , que dans le corps des peuples pour l’intelligence el pour la soumission , un con)osé de causes en partie naturelles et en partie surnaturelles. C’est précisément ce que nous ne cessons jamais de dire. V Une partie de ces causes est naturelle ; l’autre partie est surnaturelle et aidée par la grâce intérieure de Jésus-t^hrist. Mais le total, composé de ces deux parlies, l’une naturelle et l’autre surnaturelle , est renfermé dans l’étendue des promesses, et par conséquent est promis.

4° Cet auteur se trompe quand il dit que « c’est uniquement pour former et opérer » dans leurs cœurs l’obéissance surnaturelle )) de la foi , que la grâce surnaturelle leur » est donnée. » Pourquoi ne veut-il pas que la grâce leur soit donnée aussi dans l’ex-

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Félon. tome iv

trême besoin de vaincre peu à peu leurs faux préjugés , leurs engagemens précipités dans des partis, et les violentes tentations qui naissent des craintes et des espérances mondaines?

5° Cet auteur dit que dans les conciles « où » les évêques sont occupés à former un canon » de la foi. Dieu leur laisse faire naturelle- M ment l’usage de leurs sens, de leur esprit, » de leurs talens et de tout ce qu’ils ont acquis » pour examiner les écrits qui entrent dans la » tradition. » Qui en doute? Mais Dieu fait entrer toutes ces choses naturelles , avec celles qui sont surnaturelles , dans le total des choses promises , et les rapporte à l’événement final dont la promesse nous répond.

6° Voici l’aveu le jtlus complet que nous puissions jamais désirer. « Niais quand il faut )) prononcer, dit-il. Dieu dispose tellement » toutes choses, qu’ils ne mettent rien dans le » canon qui n’exprime la vérité révélée , rien » dans l’anathême de l’erreur , qui ne mérite » d’être foudroyé. » Il s’agit ici , non des sens en l’air, mais des textes des canons. Vous voyez que, de l’aveu même de cet auteur , Dieu dispose toutes choses , c’est-à-dire qu’il arrange ces choses , tant naturelles que surnaturelles , en sorte que Eglise ne se trompe point sur les textes de ses symbole et de ses canons , et qu’elle ?i’y mette rien qui n’exprime la vérité révélée. Dieu n’abandonne donc pas l’Eglise à l’évidence naturelle des textes. Voilà une providence spéciale par laquelle il veille et dispose fautes choses . aiin que l’Eglise ne se trompe j)oint sur la grammaire et sur la langue, autant qu’il le faut pour ne rien mettre dans ses textes qui n’ exprime la vérité révélée. Si elle agissoit autrement, elle mettroit le dépôt en péril. Ainsi Dieu , qui a promis la conservation du dé|)ôt, dispose foutes choses conformément à cette promesse, afin que l’Eglise ne se ironie pas sur le prétendu fait, et qu’elle ne mette jamais dans ses textes rien qui exprime le contraire de la volonté révélée. C’est nous donner tout ce que nous demandons, en croyant )ious le refuser.

C.et auteur cnutinur à élalilir iiialgii’’ lui notre vri’itahle système iiarces pai’les ’ : « Condren )) de choses préaudjulaires à la décision en sont » aussi le fondement , sans que pour cela on » doive admettre une assistance extraordinaire

’ Page .’iOj.

» et infaillible du Saint-Esprit? Des exemple- » res fidèles des écrits témoins de la tradition . » des traductions exactes des passages, dont la » langue peut être étrangère à la plupart des » Pères d’un concile œcuménique , les délié- » rations des Pères du concile, un raisonne- » ment juste, un esprit attentif, etc. Dira-l-on )) que tout cela n’est point essentiel et fonda- » mental? ou faudra-t-il encore une infaillibi- » lié métaphysique et promise dans les Ecritu- » res pour tous les préliminaires d’une déc- » sion? Non, Dieu laisse agir les hommes hu- » mainement dans l’étude et dans l’examen des n matières , mais il se rend maître de la con- » clusion, et c’est dans cette conclusion seule » qu’il réunit tous les esprits, souvent fort par- » tagés dans l’examen et dans la délibération , » où chacun parle selon son talent , selon sa » capacité , et où les plus savons l’emportent , » au lieu qu’ils cèdent quelquefois à de moins » savons dans la conclusion, pour dire tous » d’une voix selon le sens catholique et eccl- » siastique : Visum est Spiritu sancto et nobis : )) ce qui n’appartient qu’au corps entier des pas- » leurs. C’est cette conspiration universelle, et » ce consentement général de tous les juges à » assigner le sens ecclésiastique et catholique » d’une proposition, que les Pères regardent » comme l’effet de la principale et intaillible » assistance du Saint-Esprit. »

Que de raisonnemens pour combattre ce que personne n’a jamais ni dit ni voulu dire! Mais voici ce qu’il importe de remarquer.

1" Nous ne demandons point une assistance extraordinaire et infaillible du Saint-Esprit , [>our chacune de ces choses prêambxdaires à la décision. Nous disons seulement , avec cet auteur, que Dieu dispose tellement toutes choses dans cet assemblage de causes , partie naturelles et partie surnaturelles , qu’il les mène insensiblement à la fin promise.

2" Cet auteur s’écrie sur ces choses préanihulaires Dira-t-on que tout cela n’est point essentiel et fondamental? ’^on sans doute, personne n’a garde de le dire. Au contraire, nous disons comme cet auteur, que ces choses précunbulaires , qui &on[ partie naturelles et jjartie surnaturelles, doivent être prises toutes ensemble dans l’arrangement de la Providence qui les dispose, et qu’elles sont véritablement essentielles et fondanientaks pour l’accomplissement delà promesse; mais il en faut évidemment conclure qu’elles sont au nombre des choses promises; car qu’y a-t-il qu’on doive davantage con)rendre dans un tout , pic son fondement.

Quelle partie appartient davantage à la conclusion promise qu’une préparation qui lui est essentielle et fondamentale?

3" Cet auteur dit que Dieu se rend maître de la conclusion. Croit-il qu’il ne se rend pas maître aussi des choses pj7W(mbulai?’es , qui en sont le fondement essentiel. Dieu laisse agir les hommes humainement. Il e^t vrai : mais il sait tout ensemble, et les laisser agir humainement , et rapporter leur conduite humaine à l’accomplissement de sa promesse toute divine. Enfin ce que cet auteur avoue est décisif. Dieu dispose tellement toutes choses que l’Eglise ne se trompe point sur les textes de ses décrets. Il dispose toutes les choses préambulaires par rapport à la conclusion qu’il prépare sur ces textes , parce que ces choses préambulaires sont essentielles et fondamentales pour la conclusion promise.

L’exemple sensible d’un tel aveu devroit ouvrir les yeux de toutes les personnes modérées du parti. Dieu pour les détromper fait parler au milieu d’eux un de leurs principaux écrivains. Il ne promet que des démonstrations. Jamais on ne vit plus de confiance ni plus de hauteur. Mais la vérité que nous soutenons est si manifestement attachée aux promesses , et tellement gravée dans le cœur de tous ceux qui ont reçu une éducation catholique , que cet auteur retombe malgré lui dans la confession de cette vérité au milieu des plus grands efforts qu’il fait pour l’obscurcir. Nous verrons bientôt l’auteur de l’Eclaircissement faire un semblable aveu de tout ce qu’il veut réfuter. Il approuve les docteurs qui « croient voir dans la promesse » une révélation suffisante que l’Eglise ne se » trompera jamais en approuvant ni en con- » donnant les textes dont elle entreprendra de » juger. Dieu l’ayant ainsi prévu. » L’auteur des Notes confirme cette vérité , en assurant que Dieu dispose tellement toutes choses, que les évêques d’un concile ne mettent rien dam un canon, qui n’exprime la vérité révélée, rien dans ranathême , qui ne mérite d’être foudroyé. En vain allègue-t-on une infaillibilité morale sur les textes, qui n’est fondée que sur leur évidence. L’auteur des Notes ne s’en contente pas non plus que nous. Il veut encore une providence spéciale de Dieu , qui dispose tellement toutes choses pour l’exécution des promesses en faveur du dépôt, que l’Eglise ne se prendra jamais ni sur les règles de la grammaire, ni sur l’usage de la langue, ni sur aucune des autres choses pn-éainbulaires, qui sont essentielles et fondamentales pour cette conclusion. Cet auteur ajoute que « c’est cette conspiration

SUR LE CAS LE COXSCIFXCB.

)> universelle et ce consentement général de tous » les juges à assigner le sens ecclésiastique et » catholique d’une proposition, que les Pères » regardent comme l’effet de la principale et » infaillible assistance du Saint-Esprit. » Remarquez que l’Eglise interprète un texte , quand elle en assigne le sens. Ainsi quand elle a l assistance infaillible pour assigner ce sens , elle a cette assistance infaillible pour interpréter ce texte. De plus, assigner le sens d’un texte, c’est faire un second texte pour expliquer le premier. Ainsi, supposé que l’Eglise ait l’assistance infaillible du Saint-Esprit pour assigner le sens d’un texte, elle a cette assistance pour faire un texte qui explique celui qu’elle entreprend d’expliquer. Admirons la puissance de la vérité. Elle arrache un aveu complet et précis en sa faveur, à ceux qui veulent si ardennnent la détruire. Elle tire sans doute bien plus de gloire de ces témoins forcés , que de ses plus zélés défenseurs. C’est ainsi que le prophète Balaam , venu tout exprès pour maudire le peuple de Dieu, ne put s’empêcher de le bénir, dès (|u’il aperçut le camp des Israélites.

CHAPITRE V.

De l’infaillibilité naturelle et d’évidence., contre l’auteur de V Eclaircissement.

Cette nouvelle subtilité a été inventée par h’s esjtrits mitis du ]>arti , qui veulent d’un coté élut’r la véritable infaillibilité promise à l’Eglise sur les textes, et qui d’un autre côté veulent pouvoir en conscience signer, jurer, trouver leur sûreté et leur repos. Mais voici les inconvéniens dans lesquels ils tombent.

L’infaillibilité naturelle n’étant fondée que sur l’évidence de l’objet, toutes les fois que l’évidence manquera , l’inlaillibililé maniera aussi. De là il s’ensuivi-a (pie l’Eglise ne sera sûre de ne se point lroiiq)er, que ({aud un texte sera tellement éviden* , qu’elle ne pourra |)as s’empêcher d’en voir l’héréticilé, à moins qu’elle ne ferme tout exprès les yeux , pour ne la voir pas. Or il est constant que les textes caj)lieux , où le venin est caché sous quelque apparence tr()m[)euse , sont ceux dtjul la contagion est la plus subtile, et la plus redoutable pour le dé[)ùl de la foi. Donc il s’ensuivroit, dans cette supposition , que l’Eglise n’auroit une autorité infaillible que pour les cas qui sauteroient aux yeux de tous les particuliers , en sorte que tous les particuliers préviendroient d’abord son jugement , sans avoir aucun besoin de son autorité, et qu’elle seroit toujours en risque de se tromper au préjudice du dépôt , toutes les fois qu’un novateur auroit un peu enveloppé sa doctrine pour la rendre plus plausible et plus contagieuse. En un mot , elle ne seroit infaillible que dans les cas tellement viens qu’elle n’y auroit aucun besoin de décider, et que tous les hommes sensés y seroient aussi infaillibles qu’elle. Mais elle n’auroit nulle infaillibilité pour aucun des cas où quelque déguisement subtil d’un novateur exposent le dépôt à un plus grand péril , et mettroit la foi dans un plus pressant besoin d’une autorité infaillible.

Ne voit-on pas que dans la plupart des disputes les uns appellent évidence parfaite , ce que les autres appellent schisme , absurdité et err(ïur grossière. C’est de l’évidence même dont on dispute presque toujours sans fin. Chacun prétend l’avoir de son côté. Comment peut-on donc espérer de terminer les disputes par une évidence , qui est en elle-même la chose disputée? Les Protestans ne contestent point à l’Eglise catholique ce qu’on ne peut contester à aucun homme sens, savoir, de comprendre les vérités claires connue celle-ci : Deux et deux font quatre; ou bien celle-ci : L’Imitation de Jésus-Christ n’est pas l’Alcoran de Mahomet. Voilà l’iufailliliilité naturelle fondée sur l’évidence d’une piopositiuiKjui saute aux yeux. Les indépendans mêmes , malgré leurs excès insuppoi’tables aux Protestants , recoimoîtront toujours sans peine dans l’Eglise, comme dans toute autre asscnd)lée , cette espèce d’iiUàilliljilité , qu’ils ne refusent à aucun particulier exempt de folie. Mais ils prétendent que l’Eglise se trompe en prenant une fausse lueur pour une véritable lumière , et une évidence imaginaire pour une évidence véritable. Ainsi ni linlaillibilité naturelle , lù l’évidence qui en est Tunique fondement , ne finissent jamais rien dans les disputes eu faveur de l’autorité supérieure, parce que c’est cette évidence même qui est toujours contestée. Le Protestant dira à l’Eglise : Il est vrai que vous ne sauriez vous troMq)er, quand vous décide pou’ une vérité aussi claire (pie celle-ci : Deux et deux font quatre. Dans un tel cas nous vous croirons , ou pour mieux dire nous nous croirons nous-mêmes , car nous serons tous en ce cas aussi infaillibles que vous par le sens commun. Alors nous serons persuadés , non par votre autorité, mais par notre propre lumière. Mais nous soutenons que dans nos disputes présentes vous prenez une ombre trompeuse pour une vérité évidente. Ainsi infaillibilité naturelle ne finit rien en faveur de l’Eglise contre les Protestans, car ils allèguent sans cesse leur prétendue évidence contre la sienne. Il en seroit de même à l’égard de tous les novateurs qui demeureront dans le sein de l’Eglise. Leur contagion seroit encore plus funeste que celle des Protestans. Ils ne manqueront pas de dire en eux-mêmes : Nous sommes soumis à l’Eglise pour les sens révélés. Mais ils expliqueroient toujours, selon leurs préventions et à leur mode , ces sens révélés de Dieu et proposés par l’Eglise. Pour tous les textes par lesquels eglise voudroit fixer ces sens , ils croiront toujours que l’Eglise ne seroit sûre de ne s’y tromper pas , qu’autant qu’elle auroit l’évidence pour elle. Or ils ne trouveront jamais qu’elle eijt l’évidence de son côté , toutes les fois qu’elle décideroit contre l’évidence qu’ils s’imagineroient avoir de leur part. Suivant cet étrange principe, un défenseur de Jansénius pourroit dire : Je croirai l’Eglise, quand elle me montrera l’héréticité du livre de Jansénius aussi claire que cette proposition , Deux et deux font quatre; ou bien que celle-ci, L’Imitation de Jésus-Christ n’est pas l’Alcoran. Mais elle n’en viendra jamais à bout. Ainsi elle n’est pointdans le cas de l’infaillibilité naturelle. J’offre de démontrer qu’elle se trompe . et je m’engage à le lui prouver, avec l’évidence la plus sensible, par la lecture de saint Augustin.

Puisque l’infaillibilité naturelle n’est fondée que sur l’évidence de l’objet, toute évidence prétendue . qui ne frappe et qui ne convainc pas un homme, n’est pas évidence pour cet homme-là. Par exemple, la prétendue évidence de Descartes contre le vide n’est point une évidence pour les Epicuriens. D’un autre côté, la prétendue évidence des Epicuriens sur les atomes , n’est point une évidence pour les philosophes qui croient la matière visible à l’infini. iJirîi-t-on qu’il y a autant d’infaillibilité qu’il y a d’évidence prétendues? Si cela est . tous les hommes seront infaillibles en se contredisant éternellement les uns les autres. Si au contraire l’infaillibilité n’est que du côté où se trouve l’évidence véritable, qui est-ce qui décidera de quel côté elle se trouve? Où est-ce qu’il y a un juge suprême et infaillible pour discerner les véritables évidence d’avec les fausses ? Si l’Eglise a cette autorite sur les textes de théologie, c’est précisément ce que nous demandons j car elle ne peut avoir cette autorité sul>érieure à la raison de tous les hommes , pour leur faire sacrifier leurs évidence prétendues à moins qu’elle ne l’ait reçue de Dieu par quelque promesse.

Pour éviter de faire cet aveu , dira-t-ou qu’il y a une évidence dans un certain degré parfait, qui doit faire taire tous les esprits contentieux? Mais que deviendront toutes les autres évidence véritables, quoique inférieures? Qui est-ce qui fixer ce degré précis d’évidence ? Qui est-ce qui ne dira point : J’ai ce degré d’évidence pour moi, et mon adversaire ne l’a pas? Chaque novateur ne manquera pas de dire : L’Eglise ne l’a point : c’est moi qui l’ai. Où en sera-t-on avec de telles évidence toujours contestées ? L’autorité, loin de fixer les esprits, sera le jouet éternel des plus scandaleuses disputes. Cependant le discours hérétique gagnera comme la gangrène. Suivant ce principe, on ne pourra jamais chasser de l’Eglise des gens qui offriront de croire toutes ses décisions sur le texte , et de l’y reconnaître pour infaillible , pourvu qu’elle n’y décide qu’avec une entière évidence , c’està-dire pourvu qu’elle les convainque par de bons arguments, aussi démonstratifs que si elle leur disoit : Deux et deux font quatre. En un mot, l’évidence que l’Ecole nommQ objecte , c’est-à-dire l’évidence de l’objet en soi ne finit aucune dispute, si on n’y ajoute pas l’évidence que l’Ecole nomme formelle , c’est-à-dire la conviction des esprits en faveur de cette vérité. Autrement on disputera à l’infini , l’un soutenant que ce qui paroît à l’autre évidemment vrai , lui paroît évidemment faux.

Nous demanderons encore , qui est-ce qui sera infaillible de cette sorte d’infaillibilité ? Tous les hommes qui ont la raison pour voir ce qui est clair comme le jour , seront -ils infaillibles en ce sens-là? Si cela est, l’Eglise n’a besoin ni d’avoir aucune infaillibilité propre à cet égard-là , ni de décider jamais en de tels cas, car elle n’a besoin de décider que pour préserver les hommes de l’erreur , ou pour les en retirer s’ils y sont tombés. Or, si tout hommesenséest naturellement infaillible pour apercevoir une si grande évidence , aucun homme n’a aucun besoin que l’Eglise décide sur de les cas, où chacun d’eux est infaillible comme elle. Si cela étoit , elle ne pourroit décider que pour les insensés, dans les cas où nul homme raisonnable n’auroit besoin de sa décision. Si au contraire on dit que tous les hommes n’ont pas cette espèce d’infaillibilité , nous demandons , d’où vient que tous les hommes sages ne Font pas, puisqu’elle est naturellement attachée à la raison et à l’évidence de l’objet ?

Si cette infaillibilité naturelle n’est pas commune à tous les hommes, nous demanderons encore , à qui est-ce précisément que convient cette infaillibilité naturelle ? Est - ce à certains particuliers d’un esprit sublime? Si on le dit , chacun se flattera d’avoir cette sublimité de génie , et prétendra voir aussi clair que toute l’Eglise. Voilà dès-lors les particuliers en droit de présumer qu’ils jugent avec une infailliiiilité morale, parla force naturelle de leur esprit, sur ce qui fait la conservation ou la ruine du dépôt de la foi. Plus chacun sera présomptueux, plus il se croira naturellement infaillible. Si au contraire on n’attribue cette infaillibilité naturelle à aucun particulier , nous demanderons, quelle est donc cette infaillibilité naturelle , qui n’est naturelle à aucun de tous les hommes en particulier? Mais enfui il faudra au moins nous dire sur qui on veut réaliser cette prétendue infaillibilité. L’attribuer-t-on à toutes les assemblées d’bonnes raisonnables ? Mais ne voit-on pas tous les jours des corps célèbres qui sont prévenus les uns contre les autres , et dont il faut que les uns ou les autres se trompent grossièrement? L’infaillibilité naturelle ne se trouve donc pas dans tontes les assemblées d’hormis qui passent pour raisonnables. Qui est-ce qui nous fixer précisément l’espèce des assemblées d’hommes en qui se trouve cette infaillibilité? Dira-t-on qu’il ne la faut chercher que dans les grandes assemblées, comme celle des parlemens ou des états-généraux de toute une nation? Mais les parlemens ne prononcent-ils pas des arrêts qu’on est obligé de faire casser? Ces savantes et illustres compagnies ne sont-elles pas faillibles sur le texte même de l’ordonnance, quoiqu’elles l’aient à toute heure devant les yeux, puisqu’il est permis tous les jours de se pourvoir en cessation d’arrêt sur quelque contravention à l’ordonnance ? Il s’agit sans doute alors des textes courts et précis. L’ordonnance est une loi du prince faite tout exprès par les plus habiles jurisconsultes, pour éviter toute ombre d’équivoque , et pour mettre en pleine évidence la volonté du législateur dans la pratique journalière. Sans doute de tels textes sont beaucoup plus clairs et plus faciles à entendre que les textes subtils et abstrait des théologiens ne peuvent l’être. C’est néanmoins sur des textes si clairs, si courts, et tant de fois examinés par tant d’habiles juges pour la pratique journalière , que ces grandes compagnies n’ont point une infaillibilité naturelle. Un particulier n’est censé ni téméraire , ni opiniâtre, lorsqu’il se détermine sur l’avis de quatre ou cinq avocats à se pourvoir au conseil contre un arrêt du plus savant et du plus incorruptible des parlemens. Il n’est point obligé au silence respectueux. Au contraire , il lui est permis de présenter requête, et s’il prouve ce qu’il avance, il fait casser l’arrêt. Pourquoi les défenseurs d’un texte condamné ne pourroient-ils pas demander de même la révision de la cause , s’il étoit vrai que l’Eglise eût pu s’y tromper? N’a- 1- on pas vu aussi quelquefois l’assemblée générale de toute une nation prononcer un faux jugement contre ses lois fondamentales ? N’a- t-on pas vu tout le genre humain, excepté un seul peuple resserré dans un petit coin de la terre , adorer du bois et de la pierre ; ou un peu de métal? Qu’y a-t-il de plus aveugle et déplus insensé? Dira-t-on que l’infaillibilité naturelle n’est que pour l’Eglise , et que sur les textes qui regardent la foi? Quoi ! ce qu’on nous donne comme naturel et comme attaché en tous lieux à la j’aison humaine , ne se trouve-t-il réel dans tout le monde , que dans la seule Eglise , et (lu’à l’égard des vérités surnaturelles? Est-il question du plus éclairé et du plus incorruptible de tous les parlemens, pour juger du texte clair, précis et court d’une ordonnance , ou d’un contrat, on d’un testament sur des affaires purement temporelles , sensibles et populaires? tout le monde s’écrie d’une seule voix : Ce tribunal si respectable n’est point naturelle’iit infaillible. Est-il question de la forme des paroles saines , ou de la nouveauté proftme de paroles , pour l’accomplissement des promesses divines , et pour la sûreté du dépôt de la foi , aucpiel la raison humaine ne peut atteindre? s’agit-il des textes les plus subtils sur des ([uestions abstrait ? On nous vient dire qu’une assemblée d’hommes, indépendamment des promesses , a dans ce discernement une infaillibilité naturelle. Où la prennent-ils cette infaillibilité? S’ils la trouvent dans la seule raison , pourquoi ne la reconnoissent-ils pas dans toutes les as-

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semble d’hommes raisonnables, et s’ils ne peuvent point l’attribuer à toute assemblée d’hommes raisonnables, pourquoi l’attribuent-ils à la seule assemblée des hommes qu’on nomme les pasteurs, indépendamment de tous les dons surnaturels ? Pourquoi veulent -ils que l’infaillibilité naturelle ne s’exerce que par les seuls dépositaires de la foi , quand ils examinent des textes sur les vérités surnaturelles ? Ne saventils pas que l’Eglise , si on la sépare des promesses, n’est plus qu’une assemblée d’hommes en qui la raison est incertaine , défectueuse , sujette aux préventions et aux passions de l’humanité? Pourquoi ces hommes seront-ils naturellement moins infaillibles sur des textes de théologie , que sur toutes les affaires temporelles , où l’on convient qu’ils peuvent se tromper quelquefois? Mais laissons dire les choses les plus insoutenables. Nous demanderons encore combien faut-il d’évéque assemblés pour pouvoir exercer cette infaillibilité. On convient que l’infaillibilité naturelle peut manquer à tout un concile provincial et à celui de toute une nation. Ce n’est donc pas précisément le caractère épiscopal , ni la science des évèque qui porte avec soi cette infaillibilité naturelle de la raison humaine. Sera-ce le nombre desévêcjues? Il y en avoit sans doute un beaucoup plus grand nombre à Rimini qu’à Nicée. Quelqu’un ne pourra-il pas dire qu’il ne s’agissoit à Rimini que d’une conséquence évidente des décisions déjà prononcées ailleurs , et qu’il étoit clair qu’on ne devoit point éluder par une formule copieuse , le symbole de Nicée où l’on avoit établi la consubstantialité du Verbe. Cette assemblée de plus de quatre cents évêques dans Rimini ne fut [)Autant soutenue ni par l’évidence de la chose, ni par l’infaillibilité naturelle. Le faux concile de Constantinople, composé de quatre cent trente évèques , où l’on examina le culte des images , n’avoit , dira-t-on, qu’à jeter les yeux sur un fait évident , savoir sur ce qu’on avoit toujours honoré jusqu’en leur temps par religion ces représentations touchantes de nos mystères , pour devoir conclure qu’un culte si ancien , si universel et si continuel jusqu’à leur âge , ne pouvoit pas être une idolâtrie. L’infaillibilité naturelle leur manqua néanmoins. Ainsi ce n’est ni au caractère épiscopal , ni au grand nombre, ni à la science même des évèques , qu’on doit attribuer cette prétendue infaillibilité. Comment peut-on donc s’imaginer que cette infaillibilité soit naturelle, puisqu’elle ne se trouve nulle part dans toute la nature , ni pour les plus auguste assemblées des plus sages nations , ni pour les plus nombreuses assemblées des plus savons évèques , dès que vous les mettez hors d’un certain ordre , auquel la promesse de l’infaillibilité est attachée ? Ne voit-on pas que c’est cette promesse, qui fait tout pour préserver d’erreur l’assemblée qui représente véritablement toute l’Eglise catholique ? Ce qui n’est donné par la nature à aucun particulier , ni à aucune assemblée, ni à aucune nation, n’est point purement naturel.

Vf.

Enten il faut le dire avec le plus profond respect, et malgré toute la répugnance que les enfants de l’Eglise doivent avoir à faire des suppositions si fausses contre la gloire de cette sainte mère. Nos adversaires nous y contraignent. Otez du corps des pasteurs l’assistance promise, les évèques, quelque science et quelque piété qu’on leur attribue, gardent le don de l>ieu dans des vases d’aryile. Ils portent, pour ainsi dire, dans leurs entrailles toutes les prolondes plaies du péché originel. Ils sont sans cesse aux prises dans leurs coeurs avec leurs préjugés et leurs passions. Qui osera répondre que dans un combat si violent et si continuel, la multitude sera toujours victorieuse ? Ils ont souvent à combattre leurs affections et leurs aversions, leurs engagements et leurs intérêts temporels. Ceux qui ne cherchent pas la forttuie , craignent au moins de perdre leur repos et leur sûreté. La lassitude même fait trouver aux gens les mieux intentionnés des raisons spécieuses pour accepter certains tempéramens, qui sont encore plus à craindre que les excès les plus odieux. Tantôt la présomption, tantôt la mauvaise honte qu’on a à reculer, tantôt la jalousie contre des concurrens, peuvent former dans les hommes une illusion encore plus flatteuse que les passions grossières. Ces ressorts secrets et intimes qui déterminent les hommes, sont d’autant plus puissans, qu’on les aperçoit moins, et qu’on s’imagine être en garde contre eux. Si un grand nombre d’évêques se commu- Jiiquent mutuellement leurs lumières dans une assemblée, ils pourroient aussi se communiquer leurs foiblesses, leurs respects humains et leurs préventions, supposé que Dieu ne les soutînt pas, selon sa promesse.

Mais lisons-nous, et laissons parler ici les saints Pères. « Pour moi, dit saint Grégoire de » Nazianze •, s’il faut écrire la vérité, je suis

1 Ep. Lvi , p. 8J*.

» tellement disposé, que je fuis toutes les assem- » Liées évèque, parce que je nai vu aucune » fin de concile, qui fût heureuse et consolante. » Je n’en ai point vu qui remédiât au mal , et » qui même ne l’augmentât point. Les disputes » opiniâtres et la passion de dominer qu’on y » trouve . ne peuvent s’exprimer par aucune » parole. Ne me regardez point comme un es- » prit chagrin et difficile , qui écrit fro/> libre- » ment. En voulant se rendre le juge des autres, » on attire bien plutôt contre soi leur malice » qu’on ne parvient à la corriger. C’est pour- » quoi je me suis retiré, et j’ai mis la sûreté de » ma conscience dans le seul repos de la soli- » tude. »

Ecoutons saint Jérôme sur les évêques assemblés à Rimini, qu’il tâche d’excuser. « On cri- » vit, dit-il *, l’intidélité sous le nom de la foi » et de l’unité. On se contenta de voir que la » superlicie du texte no présentait d’abord à » l’esprit rien de sacrilège. » Il ajoute : « Per- » sonne ne croyoit que le poison fût caché dans » ce texte. » Puis il raconte que quand on eut aperçu le piège funeste où cette grande asseml)lée venoit de tomber, quelques-uns des évèques « déplorèrent l’engagement où ils s’étaient jetés, » en désespérant de pouvoir prendre un meil- » leur parti , et qu’un petit nombre d’autres , » suivant ce qui est naturel aux hommes, sou- » tinrent l’erreur où ils étoient tombés, comme » si c’eût été leur résolution prise librement. » Telle est l’humanité , quand Dieu la laisse à elle-même dans le cours ordinaire.

Que dit saint Hilaire du concile de Séleusie ? Oserons-nous le rapporter? «J’y trouvai , dit- » il - , autant de blasphémateurs ([u’il plut à » Constantin d’en faire…. J’y remarquai cent » cinq évèques qui admettent la similitude de » substance, et dix-neuf qui soutenaient mémo » deux substances dissemblables. » Voilà cent vingt-quatre évèques, qui, perdant de vue toute notoriété sur la doctrine dans lafiuellc l’Eglise les avoit nourris et qui venoit d’être mise dans le symbole de Nicée, abandonnent manifestement la foi de leurs pères. Ensuite ce Père dit à l’empereur : a ^ Quelle main d’évèque avez- » vous laissée innocente? Quelle langue n’avez- » vous pas contrainte de mentir? Quel contr » n’avez-vous pas changé , pour lui faire con- » damner son premier sentiment? » Vous voyez qu’il ne s’agissoit nullement de choses obscures. Rien n’éliijt plus notoire pie l’adoration irnduc au l’’ils de Dieu par tous les fidèles jus([u’à ce

’ Dial. coiilm Linifrr. — 2 Citra Omsl. ii. 12 : i>. l-2i!J. — -î lot. II. 52 ; i’. 1256.

temps-là. Rien n’étoit plus notoire que la croyance universelle de la divinité de Jésus- Christ, eu faveur de laquelle le concile de Nicée avoit prononcé. Rien n’étoit plus notoire que la nécessité d’éviter une contradiction grossière entre deux conciles, puisque l’Eglise n’est plus croyable , et qu’elle peut être contredite par tout le monde, si elle en donne l’exemple en se contredisant elle-même. N’importe : l’Empereur conduisoit la main , la langue, et le cœur d’un nombre prodigieux d’évêques. Pendant (jue ceux-ci décidoient aveuglément à son gré en Orienta Séleucie, d’autres, jusques au nombre de plus de quatre cents, faisoient de même en Occident à Rimini.

Enfin consultons saint Augustin; Qu’yavoitil dans toute l’Eglise de plus notoire que le sens du Consubstantiel, savoir la divinité de Jésus- Christ ? Qu’y avoit-il de plus clairement autorisé que ce terme , mis si solennellement dans le symbole? Ce Père assure néanmoins quilne fut pas assez bien entendu par plus de quatre cents évêques à Rimini. In concilio Ariminensi…. minmquùm oportuit intdlectuni^ . Peut-on espérer de trouver en tout temps des évêques plus éclairés que les Pères de l’Eglise , dont [)lusieurs sont tombés dans des erreurs qui nous étonnent? Qu’y a-t-il de plus absurde que celles de Tertullien? Qui ne tremblera à la vue de celles qu’on inqnite à Origène ? Qui ne gémira de von- le savant et saint Théodoret soutenir le texte monstrueux de Théodore de Mopsueste ? Plus la multitude sera nondireuse dans un concile, moins on doit espérer que tous les évêques y soient des bonnes élevés au-dessus des foiblesses de l’humanité, tant pour l’intelligence que pour le courage. II est naturel ([ue cette multitude soit souvent ou éblouit par les insinuations flatteuses des novateurs , ou surprise par les ressorts secrets des cabales, ou décidée par l’autorité de quelque chef qui lui impose, ou enfin bornée par les espérances et par les craintes mondaines ; car les puissances temporelles se déclarent presque toujoiu’s [)our l’un des deux partis. Ainsi ce n’est ])as l’infaillibilité, mais au contraire c’est la l’aillil)ililé, «jui est comme naturelle, par rinq^erectione l’humanité, dans ces nombreuses assemblées.

Ne craignons pas d’achever de dire ce qui rend gloire à I>iou aux dépens de l’honuue, sans ébranler l’o’uvre de la loi. Plus on examine de près avec desyrnv de philosophe critique, (lue tant de gens se [)i(pR’ut d’avoir en notre

1 s. Alg. vont. Maxim, lili. u, i;n>. xiv, n. 3.

siècle, tous les motifs humains, qui ont précédé la décision dans les plus grands conciles, plus on y trouve de quoi se scandaliser , et de quoi nourrir secrètement son incrédulité pour sa propre perle. Deux ou trois chefs supérieurs à tous les autres par leur génie ou par leur crédit semblent tout entraîner. C’est ce que saint Augustin explique sur le concile de Rimini , en disant que le grand nombre fut trompé par le petit ; multis ijav.corn fraude deceptis ’. D’un côté, les dogmes et les textes de théologie sont les plus subtils et les plus difficiles à entendre. De l’autre côté , il n’y a point de matière sur laquelle les esprits se préviennent et se passionner plus violemment. Ainsi , supposé que l’Eglise ne dût être regardée pour le discernement des textes, que comme les autres assemblées d’hommes sages , il faudroit conclure qu’elle seroit encore plus dépourvue de toute infaillibilité naturelle , et plus exposée à la séduction, que les autres assemblées d’hommes : puisque les ordonnances du prince et les testamens ou contrats des particuliers sont d’ordinaire bien plus faciles à entendre que les textes subtils abstrait des théologiens. Il n’y a que les jiromesses seules qui puissent nous rassurer, cl qui au milieu d’une si dangereuse tentation d’docilité, tiennent notre esprit captif sous le joug d’une autorité donnée d’en-haut. Sans cette autorité in\amiable, notre raison seroit flattant fjà et là à tout vent de doctrine. Nous ne serions que des philosophes raisonnans avec présomption sur le christianisme, et non pas des Chrétiens lidèles , qui se bornent à croire avec docilité.

C’est le piège funeste que le tentateur a dressé en nos jours. On réduit tout à raisonner en philosophe critique sur les textes , et cette philosophie téméraire sur les textes, entraîne après soi l’illusion sur les dogmes que ces textes expriment. On oublie celte grande parole de TertuUien : « ^ Après avoir trouvé Jésus-Christ, » nous n’avons plus besoin de curiosité , et » ayant l’Evangile , nous n’avons plus rien à

» chercher Malheureux Aristote qui leur a

» enseigné l’art du raisonnement ! Jésus-

» Christ nous a enseigné à n’avoir tous qu’uji M seul sentiment et un seul langage. » Qu’auroient dit tous ces anciens Pères, si on ne leur avoit donné pour la sûreté du dépôt de la foi dans le discernement de la forme des paroles saines d’avec la nouveauté profane de paroles, aucun autre garant que la seule philosophie

’ Contra Maximi». lib. ir, ii. 3. et 7.

• De Prœscrip, n. 6 humaine ? Qu’auroient-ils dit si on avoit voulu les réduire à juger des décisions de foi par des subtilités de logique et de grammaire? N’auroient-ils pas eu horreur d’entendre dire , que c’est la sagesse incertaine , et la vertu fragile des hommes, qui nous répond de l’œuvre de Dieu , et que Dieu lui-même abandonne son œuvre dans le cours naturel des choses à la merci de la foiblesse et de l’inconstance humaine ?

VIL

Quelqu’mi voudra peut-être se scandahser sur tout ce que nous venons de dire touchant les conciles. Mais s’il est de bonne foi, il doit se souvenir que la vraie source de ce scandale vient du partie non pas de nous. De quel droit ose-t-on supposer que l’Eglise décide sur des textes qui conservent ou qui corrompent la foi , sans que Jésus-Christ décide avec elle? De quel droit vient-on tronquer les promesses , et séparer dans une fonction si essentielle l’Epouse sacrée d’avec l’esprit de son Epoux? On prend, j)Oin- ainsi dire , plaisir à se faire illusion à soimême, pour se scandaliser. D’un côté, on arrache à l’Eglise la promesse qui fait sa sûreté, et l’Esprit saint qui fait toute sa force. On la dépouille de ce qui la distingue de toutes les antres sociétés humaines. D’un autre côté , on veut qu’il lui reste je ne sais quelle infaillibilité imaginaire, après qu’on l’a dégradé, pour la K^ndre faillible? C’est se contredire visiblement soi-même. Si on la croit infaillible , il n’y a (ju’à se taire dès qu’elle a parlé , et qu’à croire précisément comme elle parle. Si au contraire on veut qu’elle soit faillible , pourquoi se faiton un vain scrupule de supposer qu’une assemblée faillible peut faillir? Qui est-ce qui doit passer pour auteur du scandale ? Ne faut-il pas l’imputer à ceux qui supposent dans l’Eglise , outre toutes les imperfections naturelles aux assemblées d’hommes . un défaut de promesse du Sainl-Es])i’it pour exprimer les vérités de foi, qui livre tout aux erreurs et aux passions humaines ? Comment pourroit-on rejeter le scandale sur ceux qui n’allèguent qu’après les saints Pères les inlirmilés humaines, et qui assurent que Dieu ne les laisse j)croître, que pour la gloire et la louange de sa grâce? Qu’on ne dise que ce que nous disons; qu’on dise tout ce que nous avons dit , et l’autorité des conciles demeurera sacrée et inviolable. Il est vrai que’nous rcconnoissons , après saint Thomas, qu’ecc-re que l’Eglise soit infaillible par le don du Saint- Esprit promis , néanmoins si on ne la considère que comme une assemblée d’hommes hors de l’étendue des promesses, « il entre par le défaut hu- » main dans ce qu’elle fait, quoique chose qui » n’est pas divin : » et alors ce qu’elle fait n’est » point l’autorité divine, mais contre’autorité » divine, par erreur humaine. Quamvis Ecclesia » donoet auctoritate divin fulriatnr, tamen, m » quantum est hominwn congregotio, aliquid ex » defectu fiumano provenu quod non est divi- » num;…. sed est contra auctoritate divimiiu » erroi^e humano inducta ’. » Mais il n’est jamais permis de perdre de vue que l’Esprit éternel de vérité la soutient contre sa faiblesse. C’est pourquoi nous soutenons qu’elle ne peut se tromper ni sur la foi, ni sur les mœurs, ni sur les chosesnécessaires pour ces deux points; qu’il faut croire tout ce qu’elle enseigne , et faire tout ce qu’elle commande ; qu’enfin elle seule connoît les véritables bornes de son pouvoir et des promesses divines , pour conserver le dépôt de la foi. Quand on soutient ces vérités, on peut , sans crainte de scandale , reconnaître dans les assemblées de l’Eglise les infirmités personnelles des particuliers qui les composent : parce que l’Esprit de grâce qui est promis est le correcte infaillible de cette infirmité. Mais quand on ajoute à cette intimité des pasteurs. qui ne peut être niée de bonne foi , le dogme de la faillibilité de l’Egfise sur les textes qui conservent ou qui corrompent la foi même ;, et (]and on ne donne pour remède à cette infirmité que la raison humaine , qui décide sur les prétendues évidence , on cause tout le scandale , et on ôte toute ressource pour y remédier.

VIIl.

Si on veut s’écouter soi-même , on ne manquera pas de dire bientôt que l’infaillibilité purement naturelle suffit aussi à l’Eglise poui* les dogmes conune pour les textes. Elle a, dirat-on , une méthode abrégée pour les décider tous par la simple question de fait populaire et notoire. Elle n’a qu’à tenir toujours le fil de sa propre tradition dans ses mains , sans raisonner, et qu’à savoir ce qu’elle enseignoit hier, pour l’enseigner encore aujourd’hui. Or rien n’est plus facile à la raison humaine que de s’assurer aujourd’hui de son pro[)rc fait , qui se passa hier. Par exemple, l’Eglise n’a pas eu besoin de lumière surnaturelle pour sauf)ir à Nicée (ju’ou avoit adoré Jésus-(^brist, et qu’on l’avoit cru Dieu immédiatement avant le concile. De même , elle n’a pas eu besoin de lumière surnaturelle , quand elle a décidé en faveur de la présence réelle de Jésus-Christ dans l’Eucharistie , pour savoir qu’elle l’avoit adoré avant ce jour-là. D’ailleurs l’Eglise sait, par une évidence naturelle , que si elle avoit varié on ne pourroit plus la croire , et qu’on pourroit la contredire , parce qu’elle se contrediroit elle-même. Ainsi elle n’a besoin que d’être raisonnable , pour comprendre qu’elle doit se borner à dire chaque jour ce qu’elle disoit le jour précédent. Par de tels raisonnemens on réduirait l’infaillibilité même sur les dogmes à une évidence naturelle et à une pure philosophie, qui seroit exposée aux disputes de tous les critiques. Si ces raisonnemens sont pernicieux sur les dogmes , ils le sont aussi sans doute à proportion sur les textes , qui conservent ou qui corrompent les dogmes mêmes.

Saint Augustin ne raisonnoit pas ainsi quand il disoit sur la question de la rebaptisation des hérétiques’, « qu’on n’auroit jamais pu par- » venir à éclaircir et à confirmer dans un con- » cile plier une vérité enveloppée dans les » nuages de tant de disputes , si on n’eût com- » mené par la discuter long-temps dans toutes » les parties de la terre , par beaucoup de dis- » putes et de conférences d’évêques. »

IX.

L’auteur de V Eclaircissement , qui veut qu’on le croie si zélé contre les erreurs de Jansénius , dcvroit s’apercevoir combien son principe favorise les cinq propositions. Ces propositions ne sont pas moins un vrai texte , que le livre de Jansénius. Si l’Eglise n’a qu’une infaillibilité naturelle et d’évidence sur le livre , elle ne peut avoir que la même infaillibilité sur le texte des cinq propositions. Or voici les incouvéniens qui s’ensuivent de cette opinion. l’M^es défenseurs de Jansénius, qui disoieut d’abord que les cinq propositions n’étoient hérétiques que dans un sens étranger, forcé et imputé malignement au texte, on dit aussi, selon lesen)s, que ces j)positions étoient rtw/vi;’- gii/’S , captieuses et forgées avec art par >L Cornet, pour envelopper plusieurs sens, et entre autres celui de saint Augustin dans une condamnation. Tous ceux qui ont parlé ainsi pourront dire (\ml’ infaillibilité naturelle A^i l’Eglise ne s’étend ([ue sur les textes viens , et nullement sur ceux (iii sont ambigus et captieux ,

1 Dis. xLi : ((. I. a. 5.

1 De fi/ipl. lil). Il , c. IV.

comme les cinq propositions. Or TEplise, si on en croit l’auteur de {’Eclaircissement, n’a point une infaillibilité naturelle sur des textes amicus , dont le fait est contesté. En voilà assez j)our rendre la condamnation des cinq propositions incertaine. ’2° Chaque particulier est libre de croire , selon sa lumière et sa conscience , qu’il y a une évidence ou qu’il n’y en a aucune dans le texte dos cinq propositions , et par conséquent chacun sera libre de croire que l’Eglise est infaillible ou ne l’est pas sur ce texte. Quand même certains théologiens du parti avoueroient maintenant cette évidence comme certaine à leur égard, d’autres demeureront libres d’en douter. Les derniers pourroient dire que les autres ont mal examiné ces propositions , que la crainte de perdre leur repos et d’être exposés aux censures les a rendus trop faciles et trop complaisans. En voilà assez pour demander une révision des cinq propositions , dans un temps que l’on croira plus favorable. 3" Ceux mêmes qui disent aujourd’hui que le sens hérétique de ce texte est évident, et que l’Eglise a une infaillibilité naturelle sur cette évidence , pourront dans la suite changer de sentiment , rentrer dans l’examen de ce texte, se persuader qu’ils ne l’avoient pas d’abord assez approfondi, et conclure qu’il est obscur. L’obscurité ôtera l’évidence , et l’évidence , qui est l’unique fondement de l’infaillibilité naturelle , ne pourra manquer , sans faire manquer avec elle cette même infaillibilité. Ainsi la cause n’est point fuie sur les propositions, non plus que sur le livre. Chaque |)articulier , qui s’imaginera qu’il avoit trop légèrement expliqué les cinq propositions dans un sens hérétique, sera libre de soutenir qu’elles nont aucune évidence. On sera à recommencer. L’auteur de \’ Eclaircissement y c\.-\ , par une vaine subtilité sur ce qu’il nonne la question de fait, anéantir les bulles, les réduire à une infaillibilité morale, et ouvrir la porte au parti pour renouveler la question qu’on a toujours nommée de droit ?

X.

Enfin voici un raisonnement court et sensible , que les défenseurs de Jansénius feront autant que nous contre l’auteur de V Eclaircissement. Les défenseurs de Jansénius nous opposent l’autorité dos Pères . de saint Thomas et de tous les scolastiques , pour prouver que l’Eglise peut se tromper sur tous les faits. Il est certain que ces autorités établissent une entière infaillibilité de l’Eglise sur tous les faits particuliers qui n’appartiennent pas au droit, et que tous ces auteurs ne laissent aucun milieu entre la faillibilité sur les faits et l’infaillibilité sur le droit. Il ne nous reste donc qu’à demander à l’auteur de \’ Eclaircissement qu’il choisisse. S’il met Ihéréticité d’un texte, toi que celui de Jansénius , au rang de ces faits particuliers qui n’appartiennent point au droit, ou bien s’il veut que cette héréticité soit le point de droit même, ou du moins une de ses appartenances. Si elle n’est pas un pirr fait particulier . et si elle appartient au droit . l’auteur de \’ Eclaire issemeiU doit avouer que cette tradition, qu’on veut nous opposer, ne dit rien contre nous: et il faut de plus qu’il avoue que l’Eglise a une infaillibilité promise pour ces questions qui sont de droit, ou du moins qui appartiennent au droit, et qui importent à la conservation du dépôt sacré. Si au contraire il prend le parti de dire que l’héréticité d’un texte n’est qu’un pur fait particulier et indifférent à la foi , comme celui du procès des Temples , le poids de toute cette tradition retombe sur lui. En ce cas , les Pères , saint Thomas et tous les théologiens des derniers siècles lui déclarent que l’Eglise n’a aucune infaillibilité naturelle pour décider de tels faits. Saint Thomas lui répond qu’il peut alors se glisser un défaut humain et une erreur humaine contre Vautitrité divine , dans le jugement de l’Eglise. Baronius lui soutient que l’Eglise, loin d’être naturellement infaillible ]iar é\dence à cet égard-là , peut au contraire ])rendre une évidence chimérique pour une évidence réelle; en un mot . que personne ne doute qu’elle ne puisse se tromper et s’imaginer voir clairement ce qu’elle ne voit pas. Tous les autres lui crient d’une seule voix que l’Eglise n’est hors du péril de se tromper que quand elle décide en vertu des promesses. Gerson va même jusqu’à lui dire , comme nous le verrons bientôt, que loin de croire les tribunaux les })lus élevés de l’Eglise infaillibles d’une infaillibilité naturelle , on doit au contraire les contredire dans les points où , faute d’infaillibilité jiromise, ils peuvent se tromper d’une manière qui se tournent en scandale contre la foi. L’auteur de Y Eclaircissement ?.àonc coï\.TQ\m toutes ces autorités accablantes.

XI.

Nul vrai Catholique ne peut douter que le cinquième concile, malgré les contradictions (ju’il reçut d’abord, uc soit reconnu unanime-

:li ment pour œcuménique. Or est-il que ce concile, de l’aveu de tout le monde, n’a décidé que sur l’héréticité de trois textes, et qu’il la fait en vertu des promesses , au nom du Saint- Esprit. Oseroit-on dire qu’un concile véritablement œcuménique ne s’est assemblé que pour décider sur une évidence purement naturelle, et que ce concile a menti à toutes les Eglises, quand il a dit : // o semblé bon au Saint-Fspj’it et à nous de déclarer l’héréticité de ces trois textes ? Faudra-t-il aussi démentir l’assemblée du clergé de France de l’an loco , qui suivant celte autorité du cinquième concile . assure que l’Eglise décide sur Ihéréticité dos textes , avec la même autorité infaillible quelle juge de la foi ? Qu’y a-t-il de plus téméraire que d’oser ébranler de tels fondemens? Il ne nous reste donc qu’à dire à l’auteur de Y Eclaircissement ces paroles de saint Augustin : Jam responsum est ; intellige , et tac ’.